鄉土文化助推鄉村共同富裕的價值意蘊、現實困境與實現路徑

關鍵詞： 鄉土文化；鄉村共同富裕；現實困境；實現路徑

中圖分類號： F323.8；D422.6 文獻標志碼： A 文章編號： 1673?5617（2024）02?0038?08

中國傳統社會是以農耕為主要生產方式的大陸型文明，鄉土文化是中華文明的主要載體，也是中華優秀傳統文化的重要組成[1]。改革開放以來，我國城市經濟社會發展迅速，而農村地區發展卻相對滯后，與此同時，傳統鄉村文化日漸式微，許多鄉土文化遺產未能得到應有的重視和保護。習近平總書記指出：“我們要深入挖掘、繼承、創新優秀傳統鄉土文化。要讓有形的鄉村文化留得住，充分挖掘具有農耕特質、民族特色、地域特點的物質文化遺產，加大對古鎮、古村落、古建筑、民族村寨、文物古跡、農業遺跡的保護力度。要讓活態的鄉土文化傳下去，深入挖掘民間藝術、戲曲曲藝、手工技藝、民族服飾、民俗活動等非物質文化遺產”[2]。2021年2月，中共中央、國務院印發了中央“一號文件”強調要挖掘傳統鄉土文化，全面推進鄉村振興。

進入新時代以來，推動鄉村共同富裕成為中央和地方政府高度重視的議題。在推動農村發展和改善農民生活質量的過程中，實現農民農村共同富裕被確立為重要目標，旨在消除城鄉差距、促進社會公平和全面發展。與政策實踐同頻共振，學術界對于鄉土文化問題也給予了熱切關注，學者們從多元化的視角對鄉土文化的傳承發展及其價值進行了深入研究。如汪麗紅[3]、傅瓊等[4]從文化自信的視角進行探討，認為重塑鄉土文化自信對于實現鄉村振興和鄉風文明建設起著重要的精神支撐作用。郭長偉[5]從政治生態的視角強調了鄉土文化對于培育健康的鄉村政治生態所起到的重要作用，指出要實現“山清水秀”的鄉村政治生態，必須以優秀鄉土文化為基礎。張翠梅等[6]從鄉村法治的視角進行分析，認為鄉土社會法治的建立依賴于鄉土文化環境的逐步變化，并通過信任模式的整合、社會分工的繁榮以及契約精神的顯現才能逐漸實現確立和完善。韓琳琳等[7]、盧淵等[8]從美麗鄉村建設的視角，強調了美麗鄉村建設要以鄉土文化為依托，重視鄉村的歷史文化和獨特特色。近年來，部分學者開始關注鄉土文化在實現鄉村共同富裕中的角色作用。如徐輝等[9]從精神層面對鄉土文化助推鄉村共同富裕進行了初步探析，認為鄉土文化作為農村物質和精神財富的重要組成部分，可從加強農村文化實力、挖掘文化育人功能、加大文化資源整合三個方面展開實踐探索，為推進農村精神生活共同富裕發揮作用。賈軍令[10]則以莊浪縣為案例，從物質富裕的視角出發，分析探究了鄉土文化建設在促進果園產業實現跨越式發展方面的新路徑，以引領全縣人民走向共同富裕的小康之路。綜合來看，學術界已從多元化的視角對鄉土文化的潛在作用進行了積極討論，然而涉及鄉村共同富裕的研究成果較少，且大多偏向于從物質層面和精神層面進行探討，針對鄉土文化助推鄉村共同富裕的問題未能給予充分重視，相關研究成果較為匱乏。本文的邊際貢獻旨在深入探討鄉土文化在促進鄉村共同富裕中的價值與意義，分析其在具體實踐過程中遭遇的挑戰，并在此基礎上，探索鄉土文化促進鄉村共同富裕的有效路徑，以期為新時代推進鄉村共同富裕提供一些有益的借鑒和參考。

1鄉土文化助推鄉村共同富裕的價值意蘊

2021年6月發布的《中共中央、國務院關于支持浙江高質量發展建設共同富裕示范區的意見》指出：“共同富裕具有鮮明的時代特征和中國特色，是全體人民通過辛勤勞動和相互幫助，普遍達到生活富裕富足、精神自信自強、環境宜居宜業、社會和諧和睦、公共服務普及普惠，實現人的全面發展和社會全面進步，共享改革發展成果和幸福美好生活”[11]。這為我們指明了共同富裕的具體內容，它既包括物質生活方面的富裕，也包括精神生活方面的富裕；既包括人的全面發展，也包括社會全面進步。作為全體人民共同富裕的重要組成部分，鄉村共同富裕也必然涵蓋了上述本質屬性。鄉土文化以其濃厚的鄉土氣息，成為廣大農村地區獨特的文化表現形式，包含著鄉土社會經濟、政治、社會和生態等各個方面發展完善的文化基因和價值規范[12]。以發展鄉土文化為抓手助推鄉村共同富裕具有深刻的價值意蘊。

1.1挖掘鄉土文化，激發農村經濟活力

鄉土文化是發展農村經濟的內在驅動力[13]。通過促進農業創新、發展鄉村旅游和振興傳統手工藝等方式挖掘鄉土文化，可以為農村經濟注入新的活力，拓寬農民增收渠道，實現生活的富裕富足。

1.1.1挖掘鄉土文化有利于促進農業創新 鄉土文化承載著豐富的農業知識和智慧，包括順應氣候、種植技術、養殖經驗等方面的傳統智慧，這些知識和智慧可以為現代農業提供啟示和借鑒。同時，鄉土文化的傳承和弘揚可以激勵農民保持對農業的熱情和創新意識。通過傳統文化活動、知識傳授和經驗分享，積極探索適應當地環境和市場需求的創新農業模式。

1.1.2挖掘鄉土文化有利于發展鄉村旅游 鄉土文化作為鄉村獨特的文化資源，具有濃厚的地方特色和民族文化，能夠滿足游客對于地方文化、歷史傳統的好奇和需求。鄉村的傳統建筑、風俗習慣、民俗節慶等都可以成為游客體驗和參與的對象，吸引游客前來感受鄉村的獨特魅力。

1.1.3挖掘鄉土文化有利于振興傳統手工藝 鄉土文化中蘊含著豐富的傳統手工藝技藝，如織布、陶藝、木雕等。這些傳統手工藝具有獨特的工藝技巧和藝術風格，挖掘和傳承鄉土文化中的傳統手工藝，可以為傳統手工藝注入新的活力和創新元素。通過結合現代設計和市場需求，傳統手工藝可以煥發新的生命力，提高產品的附加值和市場競爭力。

1.2振興鄉土文化，鞏固農村精神根基

習近平總書記指出：“我們說的共同富裕是全體人民共同富裕，是人民群眾物質生活和精神生活都富裕。”[14]鄉土文化作為中華優秀傳統文化的“根”，在塑造中華民族的精神“魂”方面發揮著至關重要的作用。

1.2.1振興鄉土文化有利于厚植文化自信，促進自信自強 鄉土文化中蘊含著豐富的哲學思想、道德觀念和生活智慧。通過學習和體驗鄉土文化，個人可以從中汲取精神營養，提升自己的文化素養和精神境界，從而促進個人精神自信自強。此外，鄉土文化作為中華民族歷史和文化傳統的重要組成部分，深刻反映了中華民族獨特的生活方式、價值觀念和審美情趣。通過振興鄉土文化，可以增強人們對民族文化的認同感，增強民族凝聚力和文化自信。

1.2.2振興鄉土文化有利于滿足文化需求，豐富精神生活 新時代我國社會主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾[15]。在農村地區，隨著物質生活水平的提高，人們對精神文化方面的需求也逐漸增加。然而，由于農村地區的文化投資較少、文化活動相對匱乏、文化消費水平相對較低等原因，農村群眾的精神文化需求并沒有得到充分滿足。鄉土文化包含著豐富的內容，如民間游戲、藝術表演、傳統節慶等元素。通過振興鄉土文化，可以為農村群眾提供豐富的文化體驗和娛樂活動。這不僅有利于滿足農村群眾的精神文化需求，也有利于豐富精神生活，提升生活品質。

1.3運用鄉土文化，構建生態宜居鄉村

堅持人與自然和諧共生，是共同富裕的應有之義。以鄉土文化賦能生態宜居鄉村建設是推進鄉村共同富裕的重要途徑。

1.3.1鄉土文化中蘊含著敬畏自然的觀念，強調人與自然和諧共生 在以小農經濟為基礎的社會結構中，農業生產活動需嚴格遵循自然地理條件和季節循環，以保證穩定性和持續性。古人因依賴自然環境獲得生存資源，逐漸形成一種深具敬畏色彩的自然觀，進而衍生出“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇”這般的觀念。“長期以來，依托于鄉村生活的農民，以鄉土為根基，以鄉情為紐帶，形成了難以割舍的戀鄉情結。農民源于內心對土地的深深依戀，會自覺地尊重和保護所生活的鄉土環境”[16]，這種深植于鄉土文化脈絡中的觀念有利于避免過度開發和破壞環境，構建宜居鄉村。

1.3.2鄉土文化中包含著豐富的農耕智慧和傳統農業知識 鄉土文化涵蓋了土地利用、種植技術、農作物輪作制度以及農業節氣等諸多方面。例如，在土地利用上，農民通過合理休耕和多樣化種植，避免了單一作物連作帶來的土壤退化和病蟲害頻發等問題；在種植技術上，采用間作、混種等手段提高農田生態系統的穩定性；在農作物輪作上，通過調整作物布局，有效改善了土壤營養狀況，降低了病蟲害發生幾率；此外，農民按照節氣變化調整播種、灌溉、收割等活動，凝結成“二十四節氣”，使農業生產與自然節奏高度吻合，降低了對環境的非必要干預，充分利用自然資源，減少了農業生產對生態環境的負面影響。

1.4弘揚鄉土文化，織密社會和諧之網

共同富裕的社會必然是和諧穩定的社會。鄉土文化是鄉村社會的黏合劑，在鄉村秩序的建構中有著基礎性的功能[17]。

1.4.1鄉土文化是社會和諧的基石 費孝通在其著作《鄉土中國》中深刻闡述了中國鄉土社會本質上是一個依托“禮治”機制維系秩序的社會實體。在這一框架下，社會秩序的維系并非主要依賴正式的法律制度，而是憑借世代沿襲的禮俗規則和不成文的行為規范。這種“禮治秩序”實質上建立在“差序格局”的基礎之上，即人們的道德觀念往往依附于個人間親疏遠近的關系網絡而非普適性的道德原則，人們更傾向于通過調解和協商解決糾紛，而非訴訟[18]。正如林語堂先生所說，“人們總是避開法庭，95%的鄉村糾紛是由那里的長者們來解決的，牽涉到一項訴訟中去，本身就不光彩，體面的人們都以自己一生從未進過衙門或法庭而自豪”[19]。盡管隨著人口的流動和社會的變遷，人們的法治觀念逐漸增強，但鄉土文化內嵌的調解機制，例如村中的長者會議、傳統的調解儀式等，仍構成了一套非正式而有效的糾紛解決途徑。此外，鄉土文化倡導和諧互助，如“以和為貴”“和衷共濟”等。這些機制和觀念在鄉土文化中的互動作用對于及時解決沖突，防止矛盾升級，維護社會的和諧與穩定具有重要作用。

1.4.2鄉土文化是鄉村社會的精神紐帶 鄉土文化是農村社會的共同財富，包含了共同的歷史記憶、價值觀念和生活方式。鄉土文化所蘊含的共同觀念，是維系鄉村社會凝聚力的重要基礎。如“人心齊，泰山移”“鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”等，這些觀念往往強調團結合作、鄰里互助、尊老愛幼等中華優秀傳統美德，也是維系鄉村社會凝聚力的重要基礎。同時，鄉土文化所孕育的共同活動，也是增強鄉村社會凝聚力的直接手段。如節日慶典、宗教儀式、民間藝術表演等，為農村群眾提供了互動交流和團結互助的重要平臺，有利于增強集體的向心力。

1.5利用鄉土文化，提升公共服務質量

不斷優化鄉村公共服務供給是推動鄉村振興、實現共同富裕的著力點所在，在改善人民物質生活和精神生活、推動社會和諧發展方面具有重要的意義[20]。鄉土文化作為鄉村特有的社會資源，能夠顯著提升鄉村公共服務質量。

1.5.1提高適應性 鄉土文化深植當地居民的生活之中，將鄉土文化融入鄉村公共服務之中，采取符合當地的風俗的服務方式，更容易得到村民的認同和接受。同時，公共服務人員對當地鄉土文化的尊重與理解，有助于促使其更好地與村民溝通，提供更為貼心和人性化的服務。例如，在一些普通話普及程度較低的地區，公共服務部門在開展健康教育計劃時，可以采取當地語言作為溝通的橋梁，結合當地飲食傳統和文化習俗介紹營養和衛生知識，使得村民更加容易理解和接受。

1.5.2提升效率性 利用鄉土文化中的互助傳統和集體凝聚力，動員鄉村居民共同參與公共服務的供給和管理。例如，建立“鄉村能人驅動機制”，發揮鄉村中德高望重、有影響力的鄉賢作用，將其納入鄉村公共服務的供給與管理體系之中，以其威望和影響力帶動更多村民參與到鄉村公共服務活動中，進而形成高效有序的鄉村公共服務運行機制。

1.5.3增強包容性 鄉土文化強調相互理解和尊重，這種文化背景可以促使公共服務更好地照顧到不同群體的需求，尤其是弱勢群體，如老年人、婦女和兒童，確保服務的普及性和公平性。例如，可以通過組建鄰里互助小組，發揮集體力量解決老人照護、兒童看護等問題。針對鄉村婦女特點，舉辦依托鄉土技藝的手工技能培訓，幫助她們實現居家靈活就業。

2鄉土文化助推鄉村共同富裕的現實困境

在中華民族漫長的農耕文明歷史演進過程中，鄉土文化不斷孕育并凝結成為中華傳統文化的重要基石，承載著深厚的歷史記憶和獨特的地域特色。然而，在現代化和城市化進程不斷加速的今天，鄉土文化資源流失衰退、經濟價值轉化困難、社會認知偏差、相關制度不完善等問題日益凸顯，成為掣肘鄉土文化助推鄉村共同富裕的重要因素。

2.1鄉土文化資源的流失與衰退

鄉土文化資源的有效傳承是鄉土文化助推鄉村共同富裕不可或缺的前提條件，然而鄉土文化傳承面臨著傳承主體缺失、傳承客體式微和傳承途徑過度商業化等問題[21]。

2.1.1從鄉土文化傳承主體來看，傳承人才匱乏 農民是鄉土文化的生產者，同時也是鄉土文化的實踐者，是鄉土文化變遷最直觀的體會者，如何傳承鄉土文化，農民最有發言權[22]，然而改革開放以來隨著城鄉差距的逐步拉大，流動至城市的農民工往往屬于當地文化水平較高的群體，導致鄉土文化被抽干了“血液”，甚至失去了“造血”的功能[23]。以江蘇省常州市楊橋村為例，該村能講述本村民俗故事的村民稀缺，知名故事主要在老人中口頭流傳，且這些老人缺乏傳播能力。村里的民俗活動如調犟牛等，僅在節日偶爾進行，缺乏穩定的傳承人。家庭多由老弱婦孺組成，農業從業者年齡偏大，年輕人多外出工作，導致家庭結構失衡和文化傳承斷層，鄉土文化的代際傳遞受阻，傳承面臨困境[24]。

2.1.2從鄉土文化傳承客體來看，鄉土文化式微 一些地方脫離自身實際情況、罔顧長遠發展的短視行為，以及功利性和趨同性的開發舉動，致使鄉村風光呈現出千篇一律和不倫不類的狀況，進而導致鄉村的本征、本色、本質在逐漸地消逝[25]。以湖南省瀏陽鄉村為例，傳統客家文化是其鄉土文化的突出代表之一，令客家農民引以為豪的鄉土文化代表主要有民俗風情、婚俗喪葬和民居建筑三大類，然而在農民自有住房的改造過程中，具有客家風格的傳統民居幾乎消失殆盡，僅有一些宗廟祠堂建筑能體現其傳統鄉土特色。客家農民除了說話與瀏陽“本地人”有明顯不同外，在生產生活、生活習慣、民俗風情、衣著服飾等方面幾乎與當地漢族人相差無幾，其傳統鄉土文化正在逐漸淡化和消失[26]。

2.1.3從鄉土文化傳承途徑來看，傳承途徑過度商業化 片面強調經濟效益，導致鄉土文化在傳承過程中逐漸偏離其原本的核心價值和精神實質，陷入一種功利化的發展模式之中，給鄉土文化的健康、持續傳承帶來諸多不利影響和潛在風險。以河北省秦皇島市北戴河村為例，作為“藝術村落”的代表，其發展模式為如何繼承和發展鄉土文化提供了新思路、新途徑、新方法。然而，藝術村落的發展已經在逐漸背離原有鄉土文化的內涵。周末民宿火爆且價格居高、舊院落租金大幅上漲導致大批外來者要么選擇逃離，要么就會使市場中充斥著大量出于迎合市場、滿足生存之需而涌現出來的偽劣紡織品以及衍生產品。市場難以長久持續，而鄉土文化也難以獲得真正意義上的有效傳承[27]。

2.2鄉土文化經濟價值轉化困難

將鄉土文化資源轉化為經濟增長新動能是實現鄉村共同富裕的重要途徑之一，然而，這一轉化過程面臨著諸多難題。

2.2.1內生型文化主體力量不足 內生型文化主體指的是鄉村內部的居民和文化傳承人，他們在傳承和發展鄉土文化方面發揮著核心作用。但由于教育水平、資金、技術和市場接入等方面的限制，他們往往缺乏將文化資源轉化為經濟效益的意識和能力。以貴州省德江縣L村為例，由于缺乏對自身身份以及鄉土文化的正確認識，加之認為傳統技藝“形式老、耗時長、賺得少”，該村年輕一輩不愿意繼承，導致豐富的鄉土文化資源難以得到有效傳承和創新，難以實現其經濟價值的有效轉化[28]。

2.2.2外嵌型文化主體積極性不高 外嵌型文化主體指的是外來投資者、企業家和文化機構等，他們在鄉村文化的商業化和產業化過程中扮演著重要角色。但是由于對鄉土文化價值認識不足、投資回報周期長、風險大等因素，這些主體缺乏實現鄉土文化經濟價值轉化的積極性。以陜西省榆林市為例，由于傳統村落和古民居的保護與開發項目所需的資金投入規模較大且經濟回報周期較長，導致民營企業的參與意愿相對較低。此外由于未能實現規模經濟，且所有權關系錯綜復雜，投資者對于投入資金進行恢復和保護工作的動力不足。除了個別像佳縣木頭峪這般的村落以外，大部分村落都處于自然性的衰敗與損壞之態[29]。

2.2.3外聯型市場渠道不充分 鄉村地區缺乏有效的市場接入渠道，使得即使擁有豐富的文化資源也難以實現與外部市場的有效對接，從而限制了鄉土文化產品的銷售和推廣。以河北省B市太行山區為例，該地區在鄉土文化產業化和規模化發展方面缺乏足夠的認識，導致許多具有潛力的鄉土文化資源仍未得到充分開發。當地的手工藝品種類豐富，但大多僅在家庭作坊中進行簡單的生產；一些具有獨特魅力的表演藝術項目，通常只在節日慶典或婚喪嫁娶等特定場合呈現；而一些富有特色的民俗活動，則因農民參與度下降、傳統活動場所的消失等因素而逐步淡出人們的視線。市場運作相對落后，難以實現與外部市場的有效整合[30]。

2.3社會認知存在偏差

社會認知在鄉土文化助推鄉村共同富裕的過程中扮演著重要角色，它能夠深化社會理解、凝聚社會力量，然而當前社會認知存在偏差，亟待糾正。

2.3.1農耕文化主導下的鄉土文化輕視與自信缺失 在長達數千年的農耕文化歷史中，一系列諸如“重本輕末”“重農抑商”“勸民耕稿”等傳統觀念已深植于農民內心，這種深厚的農耕文化傳統，對以土地為生計基礎的農民產生了深遠的影響，導致了一種偏重農耕勞動而輕視文化活動的觀念的形成[31]。農民作為鄉村的主要從業者，更加關注農業生產和經濟收益。同時農民接受到的教育和信息相對匱乏，缺乏對鄉土文化的深入了解和認識，無法意識到鄉土文化的重要性和價值。因此盡管鄉土文化固有的經濟潛力不容忽視，但難以將其轉化為推動經濟增長的實質力量。以福建省福安市上白石鎮沙坑村為例，其在福安市鄉村發展的整體格局里逐漸被邊緣化，盡管鄉土文化資源豐富，但在村民的集體認知中，沙坑已然成為了一個“弱村”。對于村中的文化遺存，村民通常覺得是“沒用的”“沒價值的”。文化自信的匱乏，致使整體趕超跨越的勁頭欠缺，“等、靠、要”的思想不斷滋生且蔓延開來[32]。

2.3.2鄉土文化認同缺失與城市化背景下的傳承危機 另一方面，鄉土文化在社會中的認可和尊重程度相對較低。部分農民可能感受到來自城市居民和社會大眾的壓力，擔心會被貼上“土包子”“落后”等負面標簽，缺少對鄉土文化價值更深層次的認識。此外，部分鄉鎮相關部門經濟發展導向偏重，并且缺乏對鄉土文化的深入了解和培訓，因此難以給予鄉土文化足夠的重視和支持。一些地方政府決策者們出于對西方工業化理念和城市文化形態的艷羨和盲從，往往將這些理念和形態不加思考地引進鄉村，使得原有的鄉土文化受到城市文化的沖擊和侵蝕。以湖北省黃岡市英山縣為例，該地政府在鄉土文化宣傳方面存在不足，許多村民未能認識到鄉土文化的重要性，人們對鄉土文化缺乏深切的認同感和責任感。同時，在片面追求經濟效益的過程中，村落的原始風貌和古建筑遭到破壞，許多珍貴的鄉土文化在城市化中受損，鄉土文化保護與傳承面臨嚴峻挑戰[33]。

2.4相關制度不完善

保障機制能夠為鄉土文化助推鄉村共同富裕提供結構性支持，然而現行制度體系尚未形成全面系統的架構。

2.4.1文化發展及建設機制不完善 缺乏有針對性的發展策略，忽視了對鄉土文化多樣性和地域特色的保護。在一些地區，文化發展政策過于注重經濟效益，忽略了文化價值和社會效益，導致一些具有重要文化價值的鄉土文化因資源分配不足而逐漸消失。以廣西壯族自治區桂林市陽朔縣為例，該地由于文化發展及建設機制不完善加之受外來文化的影響，村落盲目推崇城市和現代文化，導致許多傳統村落景觀趨同化、城市化現象嚴重，大面積硬化破壞了原有空間肌理[34]。

2.4.2監督監管制度不完善 由于監管不力、法律法規執行不嚴，導致鄉土文化資源流失嚴重，社會公眾對鄉土文化保護的重要性認識不足，進而加劇了鄉土文化的傳承困境。以銅仁市侗族地區傳統村落為例，由于監督監管制度不完善，僅有如樓上、瓦寨等極少數保護狀況良好的村寨設置有專門的管理機構或專職服務工作團隊，對建房審批、消防檢查等日常事務予以重視，而大量村寨的保護工作處于被忽視且管理混亂的狀態。在保護傳統村落的過程中，由于管理制度的缺失和涉及部門眾多，導致權責主體不明確，管理效果不盡如人意。各級政府并未構建“保護責任追究制”，也未將傳統村落保護納入政績考核范疇，相關部門未能切實履行各自職責[35]。

2.4.3融資投資制度不完善 鄉土文化的保護和發展項目難以獲得必要的資金支持，影響了鄉土文化的傳承活動和相關基礎設施的建設，限制了鄉土文化的長遠發展。以徐州剪紙為例，在陜西省，省級項目專項保護資金不足，渭南市市級非遺文化項目無專項保護資金可申請，徐州級項目情況更艱難，徐州剪紙依賴傳承人自掏腰包獲取保護利用資金。因專項資金匱乏，政府難以開展常規的挖掘宣傳、檔案資料采訪保存等基本保護工作。傳承人在隔代傳承人培養、創新剪紙設計和宣傳等方面進展緩慢，且因缺乏必要條件，相關數字化保護利用工作也無法進行，這嚴重影響了鄉土文化的保護和發展，限制了其長遠發展[36]。

2.4.4學校教育制度不完善 課程設置更多側重于傳統的文化教育，往往缺乏對鄉土文化內容的系統性教育和傳承，忽視了地方文化的特色和價值，導致學生對本土文化的了解和認同感不足。以河南省周口市為例，在將鄉土文化資源融入初中思政課的過程中，存在教師利用鄉土文化內容少、學校開發鄉土文化資源淺、學校激勵和評價機制不完善等問題[37]。

3鄉土文化助推鄉村共同富裕的實現路徑

習近平總書記指出“文化的力量，總是‘潤物細無聲’地融入經濟力量、政治力量、社會力量之中，成為經濟發展的‘助推器’、政治文明的‘導航燈’、社會和諧的‘黏合劑’”[38]。鑒于此，可以從守護“鄉土根”，防止資源流失、激發“經濟力”，破解轉化難題、糾正“社會觀”，消除認知偏差、完善“制度網”，加強法規建設四個維度入手，綜合施策，以實現鄉土文化資源的優化配置和高效轉換，助推鄉村共同富裕。

3.1守護“鄉土根”，防止資源流失

黨的十八大以來，習近平總書記多次考察農村地區并作出重要指示，指出“農村是我國傳統文明的發源地，鄉土文化的根不能斷，農村不能成為荒蕪的農村、留守的農村、記憶中的故園”。實現對鄉土文化的有力保護與活態傳承是實現鄉土文化助推鄉村共同富裕的重要前提，要堅持以教育為本、以機制為基、以特色為重。

3.1.1加強鄉土文化教育，培育新一代傳承人 通過提供獎學金、實習和就業機會，吸引年輕人學習和參與鄉土文化的傳承。例如，可以設立專項獎學金激勵青年學子投身鄉土文化研究與實踐，與當地非遺傳承人合作開設實習項目，畢業后推薦到相關領域就業。同時，在學校課程體系中融入鄉土文化教育內容，開設諸如民俗藝術、傳統技藝等課程，引入“田野課堂”，讓學生走出教室，走進田間地頭。舉辦校園鄉土文化節及各類技能大賽，為師生及社會各界提供一個了解、交流和傳承鄉土文化的共享空間。

3.1.2保護鄉土文化特色，防范文化同質化風險 深入挖掘整理鄉土文化資源，并制定鄉土文化開發推廣標準。鼓勵地方特色文化的創新發展，避免同質化，同時加強對外來文化的篩選和融合，保持鄉土文化的獨特性和多樣性。例如，可以組建專業的鄉土文化資源保護小組，負責對各類本土鄉土文化資源進行細致入微的調查、分類、整理，對各類外來文化資源進行合理的篩選與融合。

3.1.3建立系統化傳承機制，打造多元化傳承平臺 利用現代化技術手段，如在線教育平臺和社交媒體，記錄和傳播鄉土文化，同時建立鄉土文化數據庫，防止知識和技藝的丟失。例如，運用互聯網＋技術，由政府聯合科技企業推出一款針對鄉土文化的在線教育應用，將本地鄉土文化資源進行數字化整合，讓用戶能夠隨時隨地地通過手機、電腦等終端設備在線觀看技藝展示視頻、聆聽民間鄉土故事，使得鄉土文化觸手可及。同時，政府還可以借助社交媒體的力量，定期推送鄉土文化故事和文化傳承人訪談，拉近公眾與鄉土文化的距離。

3.2激發“經濟力”，破解轉化難題

在鄉土文化助推鄉村共同富裕的過程中，激發經濟活力、實現鄉土文化經濟價值的成功轉化是其關鍵一環。為此，“培育內生動力，吸引外部參與”與“拓寬市場接入，強化政策引導”共同構成了破解轉化難題的重要舉措。

3.2.1培育內生動力，吸引外部參與，激活鄉土文化經濟價值轉化的雙重動能 一方面，要注重對鄉村內部居民和鄉土文化傳承人的培養，通過系統的教育和專業的培訓，提升鄉村居民和文化傳承人的文化素養和專業素養，深化其對本土鄉土文化資源的認識和理解，提高其有效開發和利用本土鄉土文化資源的能力。另一方面，要增強對外部參與者的吸引力。通過打造特色文化產品，完善相關基礎設施，提高鄉土文化的市場競爭力，吸引外部投資者和企業的興趣。同時，政府可以通過財政補貼、稅收優惠等方式降低外部投資者的風險，提高他們的參與度。

3.2.2拓寬市場接入，強化政策引導，優化鄉土文化經濟價值轉化的雙軌路徑 一是，提升品牌知名度，讓品牌有“名”。建立并推廣具有地方特色的鄉土文化品牌，增強市場認知度和影響力。例如，可以結合地理標志、非遺認證等標簽來提高品牌的市場價值和競爭力。二是，加強渠道建設，讓分銷有“道”。利用電子商務平臺拓寬線上銷售渠道，拓寬銷售范圍。同時，通過與旅游景區、文化產業博覽會、地方特產商店等線下渠道合作，增加產品的展示和銷售點。三是，創新營銷方式，讓推廣有“術”。運用新媒體工具，進行創意營銷，吸引年輕消費者。同時，舉辦文化節慶活動、工藝展覽、非遺展演等，通過體驗式營銷增加消費者的購買興趣。四是，拓展合作伙伴網絡，讓合作有“伴”。與旅游公司、文化傳媒機構、教育機構等建立合作關系，通過跨界合作擴大鄉土文化產品的傳播渠道，并積極探索與政府項目、國際組織的合作機會，借助外部資源拓展市場。

3.3糾正“社會觀”，消除認知偏差

在工業文明逐步取代農業文明的歷史進程中，城鄉之間的關系經歷了從彼此割裂與隔閡到碰撞與對抗的復雜演變。在這一轉變中，城市文化常被視為現代性的象征，而鄉村文化則不幸地被貼上了“落后”和“愚昧”的標簽，并且逐步邊緣化和被忽視[39]。因此，采取有效措施引導公眾重視鄉土文化的正面價值和深遠影響顯得尤為關鍵。

3.3.1線上線下雙渠道 一方面，強化媒體對鄉土文化獨特價值的報道，通過深入挖掘和廣泛傳播鄉土文化中的智慧、美德以及其對于現代社會的潛在貢獻，來重塑公眾認知。同時，倡導包容性文化視角，強調鄉土文化與現代文明之間的互補性而非排他性。另一方面，舉辦城鄉線下文化交流活動，如農耕體驗、傳統節日慶祝、手工藝品制作等，讓城市居民親身體驗鄉土文化魅力，逐步消除對鄉土文化的誤解和偏見。同時，建立城鄉學校之間的教育互訪項目，促進學生之間的交流，培養青少年對鄉村文化的理解和尊重。

3.3.2市民村民兩主體 一方面，為村民提供技能培訓，如電商運營、傳統手工藝等，提高他們的生產技能和市場競爭力，提高村民的自信心。開展鄉土文化傳承和發展的教育，通過成立互動討論會或文化發展小組，讓村民參與到鄉土文化的保護規劃與發展建設之中，培育村民的責任感。另一方面，建立城鄉居民互動交流的平臺，鼓勵雙向溝通和理解，采取多種渠道增加城市居民對鄉土文化的接觸和參與，促進鄉土文化的傳播和發展，為鄉土文化助推鄉村共同富裕提供良好的社會基礎。

3.4完善“制度網”，加強法規建設

實現鄉土文化助推鄉村共同富裕的另一關鍵舉措在于編織一張密實而高效的“制度網”。需聚焦鄉土文化這一核心領域，精心擘畫專項政策藍圖，通過全方位、多層次的法規建設和政策優化來支撐和驅動這一進程，確保相關資源得以科學配置和高效利用，從而激活鄉土文化的內在生命力和創造力，更好地助推鄉村共同富裕。

3.4.1完善文化發展策略 制定針對鄉土文化保護和發展的專項政策和措施，確保資源的合理分配和利用。例如，鼓勵地方政府與高校合作，共同研究制定符合當地實際情況的鄉土文化發展規劃。

3.4.2加強監督監管 建立健全的監管機制，加大對鄉土文化保護法律法規的執行力度，防止文化資源的流失和破壞。例如，可以建立數字化監管系統，實時跟蹤記錄各類鄉土文化資源狀況。

3.4.3增加融資投資 通過政府資助、社會捐贈和文化基金等多元化融資渠道，為鄉土文化的保護和發展提供充足的資金支持。例如，地方政府可以通過PPP模式合作開發鄉土文化項目，引入社會資本，建設鄉土文化體驗園、非遺技藝展示館、鄉土故事閱讀站等，形成多元化的投資格局。

3.4.4改革教育體系 在學校教育中增加鄉土文化內容，培養學生對本土文化的認識和自豪感，同時加強師資力量和教育資源的投入，充分發揮學校作為文化傳承的載體作用。例如，無錫市YQ小學以吳文化公園為依托，建立紅領巾小導游和吳文化少年科學院等組織機構，逐步開辟了一條鄉土文化傳承的學校教育路徑，并建立了相對完善的鄉土文化傳承機制，使鄉土文化在學生心中扎根生長，為他們提供了深入了解和體驗本土文化的機會[40]。