論《老子》 “仁” 的內涵與特點

【摘要】老子的“仁”具有偏私的意思，“不仁”即是不偏私，它表明了道的自然屬性和無意識的特征，進而表現了道的最為深遠的德；老子的“仁”也有友善、仁愛的意思，老子對仁、善、慈較為看重，這是老子所欣賞的待人之方和處事之法；老子的“仁”是一種自然之愛，這種自然之愛是自發且自覺的，人為和強迫的仁并不是真正的仁。老子的“仁”具有自然性、否定式和超越性的特征，這是老子的“仁”區別于儒家之“仁“的地方。

【關鍵詞】《老子》；老子；仁；自然性；否定式；超越性

【中圖分類號】B223? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2024）06-0065-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.06.020

一直以來，學界都有人稱老子為反倫理主義者，原因在于，“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”（《老子·第五章》）“大道廢，有仁義。”（《老子·第十八章》）以及通行本和帛書甲乙本中的“絕仁棄義，民復孝慈。”（《老子·第十九章》）這些記載似乎將老子刻畫為一個反對仁義的形象。因為此類的記載，有人將老子理解為一個徹底的絕仁棄義者，唐代韓愈就提出過“老子之所為道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也” ①的說法；宋代蘇轍也有過“老子之所以為得者，清凈寡欲也；而其失也，棄仁義，絕禮樂” ②的言論。到了近現代，錢穆先生也指出，老子本來就是反對仁的。可見，從古至今，始終有人將老子視作反倫理主義者。實際上，老子并非如一些學者所認為的那樣，是一個徹底的絕仁棄義者，相反，老子是一個真正的仁愛主義者，老子“仁”的觀念也因其獨特的智慧散發出辯證而深刻的輝光，對后世及今天都產生著深遠的影響。

一、老子“仁”之內涵

在老子生活的年代，仁的觀念已經十分流行。從歷史考證來看，老子屬于春秋時期人。春秋時期，伴隨著周天子地位的下降，整個社會的政治局面變得極不穩定，人們所生活的環境也混亂不堪。長期的戰亂使得人們極度渴望和平，仁的觀念順勢而出，成為一些人內心真實的呼喚。

漢語中的仁字含義極為豐富駁雜，有博愛、親愛、仁政、仁人、道德、果仁、事物中有恩于萬物生育者等意思。與孔子不同的是，老子鮮少談論仁，即使有時談到了仁，其意義也大都為否定性質的。有關仁的內涵，老子并未直接闡明。要弄清楚老子“仁”的內涵，不僅要從直接出現仁的幾個章節入手，更要從《老子》一書的整體思想來看。

《老子》第五章中說：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”這是仁字第一次出現在書中。結合整個語境可以發現，這里的“仁”應是偏愛的意思，不仁也就是不偏愛。蘇轍認為，仁字應作無私講。那么，這句話就應解釋為：天地沒有偏私，而聽任萬物順其自然地發展；圣人也沒有偏私，所以任憑百姓自由地生長變化。還可以根據“芻狗”的詞義來看，芻狗是古代在祭祀時使用的草狗。吳澄說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。” ③老子用芻狗來比喻萬物和百姓，正是為了凸顯天地、圣人不偏私的特征。道效法自然的同時，天地也在效法道的自然本性，故而能對萬物沒有偏私，聽任萬物自然發展。圣人依于道而行，所以不會對百姓的發展強加干預，使其順任自然。《老子》第七十九章中的“天道無親，常與善人。”說的也是這個意思，善人之所以能有好結果，并非有天道的幫助，而是其自為的結果。從這個層面上說，老子的確是主張不仁的。但是，不仁只是表明了道的自然屬性和無意識特征，這種不仁在另一種層面上則是更高境界的仁。《老子》第三十八章說：“上德不德，是以有德。”可見，在老子的觀念中，這種不仁應是與上德相對應的，這是符合道的，是更高境界的仁。這種仁還和“德”相關，《老子》第五十一章說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’”，這是說，道在創生萬物的時候是自然無為的，這是最深的德，這種德正是不仁。

《老子》中另一處出現仁的地方在第十八章：“大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”在老子看來，當大道被人遺忘的時候，人們才會主張行仁義；當家庭出現矛盾的時候，人們才會提倡孝親與慈愛；當國家的統治者是昏庸之輩時，人們才會看到忠臣的重要性。也就是說，人們效法道，依于道的時候，在道中的人才是仁義的。一旦處于道之外，人們便會人為地主張起仁義來，與自然之事相比，人為之事要通過教化和練習方能實現，其境界也就比自然之事低了許多。同樣的，只有在家庭出現大的矛盾的時候，人們才會提倡父慈子孝，而這時的父慈子孝已不再是出于人自發自覺的情感，而缺乏了真摯性。當一個國家的統治者英明神武，國家政治局面穩定，人民生活幸福的時候，人們不會有意地強調忠臣的重要性，他們會認為這一切原本就應該是這樣的。等到國家政治混亂以后，人們才開始強調忠臣的作用，這是因為大道廢弛，人們脫離大道的緣故。可以看出，老子在這里并未表達出對仁義的反對，他反對的只是人為的仁義。更何況，在老子所生活的那個時代，總有人打著行仁義之事的旗號做出傷天害理的事情，所以他所反對的仁義并不是符合道的精神的自然之仁義，而是虛偽的、自私的仁義。

《老子》通行本與帛書甲乙本中的“絕仁棄義，民復孝慈”似乎可以說明老子對待仁義的態度，但如果認真分析，就會發現這一句話也不足以證明老子是一個反倫理主義者。首先，從版本上來說，通行本與郭店簡本存在差異。與通行本“絕仁棄義”不同，郭店簡本中為“絕偽棄詐”，相對于通行本和帛書甲乙本而言，郭店簡本是至今發現的最早的《老子》版本，它距離老子的時代最近，與原義應該最為貼合。其次，從文章的邏輯來看，如果說老子希望通過棄絕仁義來達到恢復孝慈的話，這其中的矛盾也就顯而易見了。仁義和孝慈本不相互沖突，甚至可以說，只有一個具備仁義之心的人才會對自己的親人承擔起應盡的責任與義務，父子之間的孝慈才更容易實現。所以，從前后的邏輯來看，老子不可能在絕仁棄義的同時又主張恢復孝慈，絕仁棄義應該不是老子的原意。再次，從整本書的語境來看，老子曾提出過“與善仁，言善信”的觀念，他提倡人們要以仁愛的態度來對待他人，待人須親切仁慈，說話要講求信用。《老子》第四十九章中說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”不管是善良的人還是不善良的人，老子都一視同仁，以一顆友善的心去對待他們，這其中所表現出來的友善思想與仁義思想有著相通之處。《老子》第六十九章中說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”慈即慈愛，仁慈，老子將”慈“作為三寶之一，可見他對“慈”的重視與贊同。由此可見，老子是主張仁、善、慈的，他贊賞的是一種為人和善慈悲的胸懷，這與其反對仁義的形象相差甚遠。最后，老子主張一種自然之愛，他不愿意看到人為且帶有強迫性質的愛，但在他所生活的那個時代，大道廢弛，世道混亂，虛偽的假仁義比比皆是，“絕仁棄義”是老子對虛偽的假仁義的反對，是一個清醒的思想家于亂世之中的哀鳴。

通過分析可以知道， 老子的“仁”具有偏私的意思，“不仁”即是不偏私，它表明了道的自然屬性和無意識的特征，進而表現了道的最為深遠的德，這“不仁”實際上是一種大愛；老子的“仁”也有友善、仁愛的意思，老子對仁、善、慈較為看重，這是老子所欣賞的待人之方和處事之法；老子的“仁”是一種自然之愛，這種自然之愛是自發且自覺的，人為和強迫的仁并不是真正的仁。

二、老子“仁”之特點

老子的“仁”具有自然性、否定式和超越性的特征。

（一）自然性

老子的“仁”具有自然性，自然一詞貫穿于老子哲學的始終，體現了老子哲學的精神。這里的自然并非自然界，而是作形容詞講，指自然而然，未經人為干預的狀態。《老子》第二十五章中的“道法自然”便是自然而然、本來如此的意思。如童書業先生所認為的，“‘道法自然’就是說道的本質是自然的。” ④按照這樣的說法，那么仁也應該是自然的。老子自然無為的觀念多針對統治者治理國家方面。老子認為，在最理想的世代之中，人民應該感覺不到統治者的存在而按照原本的方式生活著，統治者也不須干預人民的生活，所謂“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（《老子·第五十七章》），正是如此，人民和統治者都一致認為本來就是這個樣子，這便是自然無為。所以在面對當時的亂世時，老子才不得不感嘆道“大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子·第十八章》）老子并不反對仁義，只是當大道廢弛時，仁義才顯現出來，此時的仁義是人為的且帶有強迫性質，它已經不是老子所期望的自然而然的仁義了。萬物之所以尊道貴德，就在于道生成萬物卻不占有萬物，道滋養萬物卻不居功自恃，道作為萬物之長卻不主宰萬物，這是最為深遠的德。道對萬物的仁是一種沒有目的、自然的大愛，老子“仁”的自然性便來自道的自然性。當道流行時，人們效法道，依于道，才能體會道的這種仁德。

（二）否定式

老子講述仁的方式是否定式的，這與老子講述哲學的方式有關。老子鮮少講仁，即使談到了仁，也多以否定的方式去談論，這與其整體的語言風格有關。老子的哲學本就是“無”的哲學，否定式的表達方式是他慣用的表達方式。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”（《老子·第二章》）天下人都知道美之所以為美，于是丑的觀念就產生了；都知道善之所以為善，于是惡的觀念也就產生了。有無、難易、長短、高下、音聲、前后都是相反相成，相互促進的。候外廬先生認為，老子經常以“無”的范疇來消解“有”的范疇。在老子看來，消解了一些“有為”的事物之后，它們的對立物也會隨之被消解，所以他尤其重視無為的作用，希望以“無為”“不言”來消解世間的丑惡與紛爭。老子看到了由有為、有言帶來的禍患，“生”“為”“功成”的理念激勵著人們去建功立業，創造輝煌，成就一番番事業，可這種“有為”并非完全給社會和人民帶來福音。春秋時期，周王室衰微，各個諸侯國為了實現一己之私欲動輒發起戰爭，老百姓們生活在水深火熱之中，統治者們的仁義此刻成了老百姓們的噩夢。正是在這個時候，老子看到了“有為”所帶來的災禍，所以他希望人們能夠用“無為“來代替”有為”。“大道廢，有仁義”和“絕仁棄義，民復孝慈。”正是老子在這種情況下提出來的，他的本意并不是棄絕仁義，而是以棄絕仁義的方式消解戰亂和斗爭。

（三）超越性

老子“仁”的對象具有超越性，這是老子最為區別于儒家的地方。儒家主張的仁愛是有差等的，它表現為一個親親——仁民——愛物的實踐過程，這種愛因而帶有先后尊卑的色彩。孔子十分強調孝悌，他認為人們在父母面前時就應孝順父母，出門在外理應順從長輩，這是人們修養自己德行的基礎。孔子的弟子有子也說：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣……孝悌也者，其為仁之本與？”（《論語·學而》）孝悌和忠誠是連接在一起的，孝悌是人們忠誠的基礎，一個人在家能夠孝敬父母、尊重兄長，那他在外才能夠忠誠于君王與國家，忠誠的前提是孝悌，人們孝悌與否關乎著社會的安定。仁和孝也有關聯，慎終追遠既是孝道的表現，更是仁德的表現。孔子在聽到宰我對于三年喪期的埋怨后，嘆其為“予之不仁也！”孔子主張仁民愛物，但當人和物的生命同時處于危險之中時，孔子首先關心的還是人的生命。孔子得知馬棚失火后，首先詢問的便是馬棚仆役的安危狀況，孔子愛馬，可馬的安危在與人的安危比起來時，已經顯得微不足道了。孟子將儒家的這一思想進一步地概括出來：“親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）君子首先要熱愛自己的親人，進而才能體貼百姓、愛護百姓，進而才能愛惜萬物，這是一個逐漸推進的過程，它們的展開都具有時間和次序上的先后之別。老子的仁則是一種普遍性的大愛，它不具有親疏遠近之分，也并不只局限于仁當中。天地是沒有偏私的，它在對待萬物時都一視同仁，無所施與；圣人也是沒有偏愛的，他在對待百姓時法天地而任自然，不以仁恩施加百姓。天地和圣人效法道，依于道，以道的精神來治理萬物和百姓，萬物和百姓則以一種自然而然的方式自由發展，這一切都體現出一種平等意識。吳澄在《道德真經注》中說：“仁謂有心于愛之也。天地無心于愛物而任其自生自成。”一提起仁，總是包含有愛人的意思在其中，而涉及愛人勢必就會有遠近親疏，這種具有親疏遠近的愛還不是深遠、無限的愛。老子的仁打破了一般關于仁的理解，它是不帶任何偏私和情感的，這種仁是超越于血緣親情之上的，是一種無私的大愛。所以老子說的不仁實際上是一種大愛，老子并不反對仁，他只是不贊成仁所帶有的遠近親疏的局限性，他提倡更大的大愛，他是一個真正的仁愛主義者。

三、結語

老子“仁”的觀念對后世產生了深遠的影響，它不但影響著中國文化的形成，還塑造著中國人的民族性格和人生觀，其思想即使在今天也始終閃耀著智慧的光芒。老子“仁”的觀念對中國文化的形成產生了不容小覷的影響，其柔和、慈愛、包容的精神成為中國文化的精髓，烙印在無數中國人的靈魂深處，成為人與人交往、國家與國家往來、民族與民族互通的行事之方。

綜上所述，老子并不是一個反倫理主義者，他是一個真正懷有仁愛之心的偉大思想家。老子的“仁”具有偏私的意思，“不仁”即是不偏私，它表明了道的自然屬性和無意識的特征，“不仁”與“上德”相應，是最深遠的仁德；老子的“仁”也有友善、仁愛的意思，老子對仁、善、慈較為看重，這是老子提倡的待人之方和處事之法；老子的“仁”是一種自然之愛，這種自然之愛區別于人為之愛，表現出原始古樸的特征。老子的仁德具有自然性、否定式、超越性的特點，仁的自然性表明了道的自然特征，這種仁與德相同。老子以否定的方式談論仁，這種表面的否定不是對“仁”的真正否定。具有超越性的仁與儒家的仁愛相區別，老子仁愛的對象具有普遍性，它不分親疏貴賤，超越了宗法等級觀念。老子“仁”的觀念對中國文化和中國人世界觀的形成具有深遠的影響，可為當代人提供解決精神危機的方案，其智慧的光芒將永遠閃耀！

注釋：

①韓愈：《韓愈文集匯校箋注（第一冊）》，中華書局2010年版，第1頁。

②蘇轍：《道德真經注（卷二）》，華東師范大學出版社2010年版，第12冊第299頁。

③吳澄：《道德真經注》，華東師范大學出版社2010年版，第6頁。

④童書業：《先秦七子思想研究》，中華書局2010年版，第113頁。

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作者簡介：

馮興梅，女，湖北宜昌人，在讀碩士研究生，研究方向：中國哲學、先秦哲學、宋明理學。