論蘇門唱和茶詩(shī)

梁珍明

（崇左幼兒師范高等專科學(xué)校，廣西 崇左 532200）

孔子論詩(shī)提出“興觀群怨”觀點(diǎn)，可見詩(shī)歌在中國(guó)早已被當(dāng)做情感交流和社會(huì)交際的工具來使用，唱和詩(shī)正是這種需求的產(chǎn)物。宋代文人交游聚會(huì)活動(dòng)頻繁，而詩(shī)文唱和贈(zèng)答是文人交游的主要內(nèi)容。文人士大夫詩(shī)歌唱和是宋代詩(shī)壇上的一道壯觀風(fēng)景，蘇門唱和更是表現(xiàn)出了突出的實(shí)績(jī)。“蘇門”，指蘇軾、蘇轍兩兄弟及蘇軾的六位門生（即蘇門六君子：黃庭堅(jiān)、晁補(bǔ)之、秦觀、張耒、陳師道、李廌）組成的文人群體。蘇門唱和詩(shī)歌的內(nèi)容題材豐富，主要可分酬唱贈(zèng)答、題畫詠物、抒情感懷三類。這三類題材的詩(shī)歌，很多時(shí)候是相互交織的，并不具有明顯界限。如蘇門唱和茶詩(shī)，既是蘇門文人之間的酬唱贈(zèng)答之作，是詠物之作，也是抒情感懷之作。楊穩(wěn)在其碩士論文指出“茶也是‘蘇黃’二人友情的紐帶，在‘蘇黃’二人的茶詩(shī)中能發(fā)現(xiàn)不少兩個(gè)人的交往交流。”[1]不僅“蘇黃”，蘇門其他人也大都如此。與很多流于浮泛應(yīng)酬的唱酬之作不同，蘇門唱和茶詩(shī)極少敷衍應(yīng)景成分，而是觸景生情、感懷寄興，以思想感情的交流為旨?xì)w，彰顯宋代文人士大夫超卓的情誼、人格與雅趣。

1 借茶抒情，互為知己

茶性淡泊高雅，歷來為文人雅士所喜。宋代文人喜品飲茶，亦喜以茶互贈(zèng)。以茶詩(shī)為禮贈(zèng)送朋友，是宋代士大夫之間君子之交的風(fēng)格體現(xiàn)。蘇門文人皆為嗜茶雅士，不僅愛茶、品茶、詠茶，而且經(jīng)常一起交游聚會(huì)，飲茶或互贈(zèng)新茶好茶，彼此答謝酬唱，抒情感懷。茶詩(shī)，成為溝通蘇門文人之間深厚友誼的重要橋梁。

元豐八年（1085年），黃庭堅(jiān)以小團(tuán)龍茶及《以小團(tuán)龍及半挺贈(zèng)無咎并詩(shī)用前韻為戲》詩(shī)贈(zèng)好友晁補(bǔ)之。詩(shī)中用“玄圭”與“蒼璧”比喻茶中之寶小團(tuán)茶，指出一般俗人因其色暗而不識(shí)其珍貴；只有住在城南偏僻窮巷里的晁補(bǔ)之，飲茶后笑開顏。通過對(duì)比，烘托出晁補(bǔ)之是知好茶價(jià)值、知朋友情誼的“佳人”。接著反用劉穆之典故，贊揚(yáng)晁補(bǔ)之安貧自樂的美好品格。詩(shī)人贈(zèng)茶與晁補(bǔ)之的目的，是“故用澆君磊隗胸”，借此澆其胸中塊壘，以免因內(nèi)心郁結(jié)而兩鬢斑白，無法成就功業(yè)。黃庭堅(jiān)在詩(shī)末提醒晁補(bǔ)之體胖，“幸君飲此（茶）勿飲酒”。殷殷關(guān)切，溢于言表。此詩(shī)以茶為媒介，表現(xiàn)了黃庭堅(jiān)對(duì)晁補(bǔ)之的高度欣賞及兩人之間的深厚友誼。晁補(bǔ)之和詩(shī)《魯直復(fù)以詩(shī)送茶云愿君飲此勿飲酒次韻》答謝。晁補(bǔ)之在和詩(shī)中，先夸贊茶的美好：“相茶真似石韞璧”，接著鄭重感謝朋友黃庭堅(jiān)的深情厚誼：“平生樂此臭味同，故人貽我情相燭。”同時(shí)稱贊黃庭堅(jiān)茶詩(shī)“車聲出鼎細(xì)九盤”，并稱許茶是伴讀《離騷》的高雅之物。從茶詩(shī)唱和可見黃庭堅(jiān)和晁補(bǔ)之的友誼，不是建立在利益之上，而是建立在相互的欣賞關(guān)心與高尚情操的基礎(chǔ)之上。張耒的《贈(zèng)無咎以既見君子云胡不喜為韻八首》與黃庭堅(jiān)的《奉和文潛贈(zèng)無咎篇末多以見及以既見君子云胡不喜為韻八首》更是唱和詩(shī)中的佳話，其中也涉及茶詩(shī)。黃庭堅(jiān)和詩(shī)第三首詩(shī)：“十載長(zhǎng)相望，逝川水沄沄。何當(dāng)談絕倒，茗碗對(duì)爐薰。”寫他與張耒相隔十年無法見面，但友情卻如一川流水連綿不盡。他想象著有朝一日能與張耒坐在火爐旁煮茶品茶，深化互為知己之誼。以相聚品茶、互贈(zèng)茶詩(shī)來表達(dá)朋友知己的思念之情，在蘇門文人的唱和茶詩(shī)中是較為常見的。

2 托茶言志，相勉相勵(lì)

人生志趣的相同，政治觀點(diǎn)的相似，使蘇門文人在長(zhǎng)期交往中建立了莫逆于心的深厚情誼。蘇門文人的這份情誼，不曾因時(shí)間的流逝、距離的遠(yuǎn)近、形勢(shì)的險(xiǎn)惡而稍有更變。他們關(guān)注對(duì)方的政治生活、仕宦沉浮，往往在贈(zèng)送茶詩(shī)時(shí)，托物言志，安慰、規(guī)勸師友。這類唱和茶詩(shī)，更可見出蘇門文士于生活尤其患難生涯之中相勉互勵(lì)的真情厚意。

元祐二年（1087年），黃庭堅(jiān)把家鄉(xiāng)親人寄來的茶分贈(zèng)蘇軾，并附茶詩(shī)《雙井茶送子瞻》。把家鄉(xiāng)好茶贈(zèng)與亦師亦友的蘇軾，顯示出黃庭堅(jiān)對(duì)蘇軾高度的推崇和真摯的友情。尾聯(lián)借用范蠡之典點(diǎn)出題旨，“為君喚起黃州夢(mèng)，獨(dú)載扁舟向五湖。”希望蘇軾喝茶后，喚起黃州時(shí)的舊夢(mèng)，駕舟浮游于五湖（太湖）之上。當(dāng)時(shí)政局看似平和，實(shí)則危機(jī)暗伏。黃庭堅(jiān)以送茶為契機(jī)，含蓄勸告蘇軾勿忘官場(chǎng)險(xiǎn)惡，不如效仿范蠡，急流勇退，回歸田園。此詩(shī)風(fēng)格情真意切、巧妙委婉，深切地表達(dá)了黃庭堅(jiān)對(duì)師友的一片關(guān)心勸勉。蘇軾感于黃庭堅(jiān)所贈(zèng)茶詩(shī)的誠(chéng)摯，回贈(zèng)《魯直以詩(shī)饋贈(zèng)雙井茶次韻為謝》。蘇軾不吝其辭稱贊雙井茶為天下的“奇茗”，親自磨茶、煎茶，煮成茶香四溢的雪乳珠璣。蘇軾不僅表達(dá)出對(duì)黃庭堅(jiān)寄贈(zèng)雙井茶的珍愛，更表現(xiàn)出對(duì)黃庭堅(jiān)這份情誼的珍惜。尾聯(lián)回應(yīng)黃庭堅(jiān)詩(shī)歌主旨，“我欲東南去”，點(diǎn)明詩(shī)人擬請(qǐng)外任，退出殘酷的政治漩渦。黃庭堅(jiān)再次和詩(shī)《和答子瞻》，“故園溪友膾腹腴，遠(yuǎn)包春茗問何如。”黃庭堅(jiān)以玉堂與江湖的對(duì)比勸蘇軾趁早離開政治斗爭(zhēng)中心，自此悠閑品飲清茶，心歸泉壑。中國(guó)文人常借物言志，借蘭、梅、松、竹、菊、茶等暗喻自己的志向與情操。茶之性高潔清雅，被視為人品“比德”理想對(duì)象，成為宋代士大夫理想情志的重要載體。黃庭堅(jiān)另外還有《省中烹茶懷子瞻用前韻》期望蘇軾能夠淡泊名利，遠(yuǎn)離政治斗爭(zhēng)，體現(xiàn)了黃庭堅(jiān)恬淡自持的人生態(tài)度和對(duì)良師摯友的人文關(guān)懷。蘇軾的《試院煎茶》及其弟蘇轍和詩(shī)《和子瞻煎茶》，都體現(xiàn)詩(shī)人的相互關(guān)心及高潔情志。

3 以茶喻人，相互推賞

劉勰《文心雕龍》云：“歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)。”[2]古人從茶身上看到自身人格力量或道德品性，于是通過茶的形象寄寓自己的理想人格，使茶這一特殊的自然之物“一一賦予君子性”。茶因其自身品性，成為兩宋文人士大夫謳歌君子的絕佳載體。茶品即人品，贊美茶樣風(fēng)骨，即贊美茶樣人品。蘇門唱和茶詩(shī)中，也有以茶喻人，表達(dá)對(duì)師友人品、氣格、才華的欽佩推崇。

元祐七年（1092年）二月，蘇軾調(diào)任揚(yáng)州使，寫有《到官病倦，未嘗會(huì)客，毛正仲惠茶，乃以端午小集石塔，戲作一詩(shī)為謝》。詩(shī)歌主要描寫端午佳節(jié)嘉賓小聚情景：文人雅集飲茶，室靜景麗，泉甘器潔，客佳茶好，不亦快哉！晁補(bǔ)之次韻和詩(shī)《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州石塔寺烹茶》。和詩(shī)先引用唐代王播典故，寫盡世態(tài)炎涼之嘆。蘇軾此時(shí)是由朝官貶到揚(yáng)州，但其品格高尚使作者深深折服。當(dāng)時(shí)正是端午節(jié)，屈原逝世的紀(jì)念日。晁補(bǔ)之以“當(dāng)年臥江湖，不泣臣逐玦”，贊譽(yù)屈原不因遭到貶謫而悲哀哭泣；又以“中和似此茗，受水不易節(jié)”，贊譽(yù)屈原高潔磊落的人品猶如名茶，百折不撓。晁補(bǔ)之贊譽(yù)屈原的人品氣格，亦是在贊譽(yù)蘇軾的人品氣格；表達(dá)對(duì)屈原高潔磊落人品氣格的崇敬，亦是在表達(dá)對(duì)蘇軾高潔磊落人品氣格的崇敬。晁補(bǔ)之以茶喻人，“借‘玉茗’比喻蘇軾的品性與節(jié)操，與屈原一樣，即便是惡劣的逆境中也不會(huì)改變。”[3]黃庭堅(jiān)曾贈(zèng)茶、硯與詩(shī)給晁補(bǔ)之、張耒，其詩(shī)《以團(tuán)茶洮州綠石硯贈(zèng)無咎文潛》，以茶、硯的名貴比喻晁、張二人的杰出才華。最后以寶物贈(zèng)才子，道出贈(zèng)茶送硯的期許：茶硯能令人清心靜心，使晁補(bǔ)之消除胸中之塊壘，積極為國(guó)家社稷獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策；使張耒下筆如有神，記載萬(wàn)世不朽盛事。對(duì)黃庭堅(jiān)的肯定揄?yè)P(yáng)與深情厚誼，晁補(bǔ)之作《初與文潛入館魯直貽詩(shī)并茶硯次韻》、張耒作《魯直惠洮河綠石硯冰壺次韻》分別次韻其詩(shī)以表答謝。詩(shī)歌是創(chuàng)作主體內(nèi)在人格修為、道德操守的自然流露，蘇門文人無時(shí)不以自己的言行，來踐行光明磊落的君子風(fēng)范與崇高剛直的道德品格。正因如此，他們的唱和茶詩(shī)方能如此有的放矢，互相推賞，以超卓的人格、情操相許。

4 假茶寄意，詩(shī)意棲息

高度發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)文化，推動(dòng)宋代文人在藝術(shù)造詣上普遍取得較高成就。宋代文人在實(shí)現(xiàn)人生理想與政治抱負(fù)的同時(shí)，比歷代文人更加重視自由、清雅、詩(shī)意的生活。茶純凈自然、芬芳清雅的品性，與文人士大夫淡泊超然、清高雅致的氣質(zhì)相契合，從而以審美的方式展現(xiàn)了宋人的人文情趣和藝術(shù)化人生追求。蘇門唱和茶詩(shī)往往以茶寄意，在茶中體現(xiàn)超脫的情懷、詩(shī)意的生活。

元豐二年（1079年）三月，蘇軾自徐州遷湖州，途經(jīng)高郵，與秦觀、參寥結(jié)伴同游。蘇軾有《游惠山三首（并敘）》等詩(shī)，第三首寫詩(shī)人與朋友惠山游玩飲茶的自在愜意。惠山風(fēng)景清麗，甘泉可口，清茶色味兩奇絕，詩(shī)人由是產(chǎn)生“一飽萬(wàn)想滅”之念。在遠(yuǎn)離塵囂的山林中，詩(shī)人在悠閑的品茶中發(fā)現(xiàn)并享受著生活的情趣，享受著詩(shī)意的、愜意的人生。“豈如山中人，睡起山花發(fā)。一甌誰(shuí)與共，門外無來轍。”清凈的環(huán)境與詩(shī)人淡泊的心境融為一體，頗得茶之真趣和人生本諦，塵世中的煩惱、掙扎、羈絆、痛苦，仿佛都已被清茶過濾凈化。詩(shī)歌寄興自然，言韻渾成，表現(xiàn)出妙悟自然、簡(jiǎn)古雋永的境界。秦觀有《同子瞻賦游惠山三首》相和，和詩(shī)描述惠山清泉像珍珠一樣名貴，游人爭(zhēng)相以瓶汲水，煮茶品茗。因“天下第二泉”為茶仙陸羽品定，故以秦觀表示要追蹤茶仙之后，以泉水試煮“葵月”（葵花茶名和月團(tuán)茶)。蘇軾與秦觀的茶詩(shī)都描寫了文人士大夫親近自然，流連山水，尋訪名泉，閑坐煎茶的詩(shī)意生活。蘇門的部分茶詩(shī)具有寄意泉壑的歸隱思想，尋求悠閑詩(shī)意的棲息。蘇轍《揚(yáng)州五吟》其三（《蜀井》）云“行逢蜀井恍如夢(mèng)，試煮山茶意自便。”閑煮清茶，思戀家鄉(xiāng)、向往山林之意，撲面而來。秦觀作和詩(shī)《廣陵五題其三次韻子由題蜀井》，“乍飲肺肝俱澡雪，久窺杖屨亦輕便”，也寫得高雅脫俗。啜飲清茗，以茶觀照內(nèi)心，體會(huì)內(nèi)心的放松、愉悅與澄明，這正是文人們追求的詩(shī)意生活和雅趣。“經(jīng)由莊禪哲學(xué)與理學(xué)的過濾與沉淀，宋人的審美情感已經(jīng)提煉到極為醇凈的程度，它所追求的……是對(duì)某種心靈情境的精深透妙的觀照，對(duì)某種情感意緒的體貼入微的辨察，對(duì)某種人生況味的謹(jǐn)慎細(xì)膩的品味。”[4]

5 以茶志俗，傳載茶道

宋代飲茶之風(fēng)盛行，人們對(duì)于茶道具有較高的追求。文人愛茶，愛茶的清雅味覺感受，愛茶的高潔比德之美，也愛茶的習(xí)俗技藝之美。在唱和茶詩(shī)中，以蘇軾、黃庭堅(jiān)為代表的蘇門文人不僅以茶抒情喻志，而且自然而然地記載了當(dāng)時(shí)的各種茶事活動(dòng)及茶俗，體現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)茶道的不同理解。

蘇軾《試院煎茶》這首典型的茶詩(shī)，記載甌、銀瓶、定州瓷、碗、磚爐、石銚等茶器，描寫對(duì)“煎茶”的火與水的要求“活火、新泉”，記載“西蜀煎茶”與“點(diǎn)茶”兩種重要的“煎茶”方式，還生動(dòng)描寫了宋代“點(diǎn)茶”的全過程。“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。”寫出蘇軾對(duì)煮水的講究，強(qiáng)調(diào)以初沸時(shí)泛起如蟹眼氣泡過后到出現(xiàn)如魚目狀氣泡、發(fā)出似松濤之聲時(shí)為宜。“蒙茸出磨細(xì)珠落”，描寫茶葉磨成粉末紛紛落下。“眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕”形象地展現(xiàn)了“點(diǎn)茶”時(shí)擊拂茶甌中的茶湯，使茶末與水在快速旋轉(zhuǎn)中交融，最終在茶湯表面出現(xiàn)雪沫乳花。蘇轍的和詩(shī)《和子瞻煎茶》記載西蜀煎茶舊法和北方以鹽酪椒姜煮茶法，再寫自己思鄉(xiāng)倦游，不講究飲茶方法，“銅鐺得火蚯蚓叫，匙腳旋轉(zhuǎn)秋螢光。”蘇門的唱和茶詩(shī)中，有不少作品記載當(dāng)時(shí)的各種茶、茶器、茶事活動(dòng)及茶俗茶道。記名茶有雙井茶（黃庭堅(jiān)《雙井茶送子瞻》）、小團(tuán)龍茶（黃庭堅(jiān)《以小團(tuán)龍及半挺贈(zèng)無咎并詩(shī)用前韻為戲》）、葵月（秦觀《同子瞻參寥游惠山三首》其三）、雙團(tuán)（陳師道《寄豫章公三首許官茶未寄》）等；茶器有紫盞（蘇軾《游惠山》）、赤銅茗椀（黃庭堅(jiān)《以小團(tuán)龍及半挺贈(zèng)無處并詩(shī)用前韻為戲》、湯鼎（黃庭堅(jiān)《省中烹茶懷子瞻用前韻》）等；煮水要求有“蚯蚓竅生魚眼珠”（黃庭堅(jiān)《省中烹茶懷子瞻用前韻》）、“曲幾團(tuán)蒲聽煮湯，煎成車聲繞羊腸”(黃庭堅(jiān)《以小團(tuán)龍及半挺贈(zèng)無咎并詩(shī)用前韻為戲》)等。晁補(bǔ)之在《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州石塔寺烹茶》有對(duì)宋式點(diǎn)茶的記載：“輕塵散羅曲，亂乳發(fā)甌雪……老謙三昧手”（注：宋人稱斗茶的最高境界為“茶中三味”，稱斗茶高手為“三味手”）等。這些茶詩(shī)，在一定程度上記載、保存了宋代茶文化。

6 蘇門唱和茶詩(shī)的意義

蘇門文人創(chuàng)作了大量的唱和詩(shī)，包括唱和茶詩(shī)。對(duì)于唱和詩(shī)的評(píng)價(jià)，歷來褒貶不一。但蘇門唱和茶詩(shī)與大多流于浮泛應(yīng)酬的唱酬之作不同，它們往往觸景生情，感懷寄興，更多地反映詩(shī)人真實(shí)的情感志趣。蘇門唱和茶詩(shī)，具有一定的文學(xué)意義和社會(huì)意義。

6.1 文學(xué)意義

首先，由文見人，有利于深入了解蘇門文人及其詩(shī)作。蘇門文人，亦師亦友，感情深厚，品性正直高潔，彼此之間無須巴結(jié)奉承。他們有大體相似的人生經(jīng)歷，同在宦海沉浮，同因黨爭(zhēng)而遭貶職，在唱和時(shí)自然會(huì)相應(yīng)地少一些應(yīng)酬，多一些深摯的情感。蘇門文人愛茶，經(jīng)常以茶詩(shī)互贈(zèng)，以茶抒情喻志。茶詩(shī)唱和，“詩(shī)是贈(zèng)送他人的，但表達(dá)的情感是自己的。”[5]他們?cè)诓柙?shī)唱和之時(shí)，往往會(huì)涉及對(duì)他人的品評(píng)以及對(duì)自己所處、所思、所感的抒寫。蘇門唱和茶詩(shī)，不僅能體現(xiàn)作家與唱和者的經(jīng)歷處境，還能深層地反映他們的學(xué)養(yǎng)、愛好、性情、思想、人格等，彰顯文人士大夫的氣格與雅趣，從而有利于比較全面、立體、深入地認(rèn)識(shí)蘇門文人其人其詩(shī)。其次，蘇門文人切磋詩(shī)藝，有利于推動(dòng)詩(shī)歌的發(fā)展。蘇軾是當(dāng)時(shí)的文壇領(lǐng)袖，他與蘇門其他文人的詩(shī)歌唱和，其影響就不僅局限于蘇門。蘇門文人通過茶詩(shī)唱和，相互唱和，切磋詩(shī)藝，施展各自的創(chuàng)作才華，開拓了唱和詩(shī)的內(nèi)涵，推動(dòng)詩(shī)歌的發(fā)展。

6.2 社會(huì)意義

首先，擴(kuò)大詩(shī)歌的交際功能。蘇門文人經(jīng)常互贈(zèng)茶和茶詩(shī)，茶詩(shī)唱和成為彼此之間傳遞信息、互通情誼的重要方式。因此唱和茶詩(shī)在社會(huì)交往中扮演著重要角色，擴(kuò)大詩(shī)“可以群”的交際功能。蘇門文人的唱和茶詩(shī)托物言志，抒情感懷，有以茶詩(shī)代書信的作用。互贈(zèng)禮物，日常來往，對(duì)親友的問候思念，對(duì)親友的推許勉勵(lì)，瑣事，都訴諸于唱和茶詩(shī)，在唱和往來中加深彼此的認(rèn)同和深情厚誼。無論是相聚雅集，還是分隔異地，蘇門文人通過茶詩(shī)唱和，美好情誼始終不渝。其次，推動(dòng)茶文化的傳承發(fā)展。蘇門文人以茶互贈(zèng)，以茶待客，以茶詩(shī)唱和，在一定程度上推動(dòng)中國(guó)茶文化的傳承發(fā)展。蘇門的部分唱和茶詩(shī)，記載了當(dāng)時(shí)的各種茶、茶器、茶事活動(dòng)及茶俗茶道。研究宋代茶詩(shī)，研究蘇門唱和茶詩(shī)的內(nèi)容和文化意蘊(yùn)，具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。這不僅契合包括茶文化在內(nèi)的中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倡導(dǎo)和復(fù)興之勢(shì)，對(duì)傳承傳統(tǒng)茶文化、發(fā)展當(dāng)代茶文化也起一定推動(dòng)作用。

總之，唱和詩(shī)主要用于應(yīng)酬交際，決定了它不是純粹的抒情感懷。唱和詩(shī)要顧及唱和者的地位、情感以及原作的內(nèi)容、韻律等，在一定程度上影響了詩(shī)人抒情感懷的效果。但蘇門唱和茶詩(shī)以中國(guó)特定的人文意象“茶”為媒介，決定了它較少庸俗應(yīng)酬制作。雖然唐代有皮日休與陸龜蒙有關(guān)茶具的唱和詩(shī)歌，后代亦不乏各種茶詩(shī)唱和，但這些唱和茶詩(shī)卻少有蘇門唱和茶詩(shī)在內(nèi)容上的超卓氣格與影響。以傾心相交的默契、孤直耿介的性格、超卓高潔的氣格、才識(shí)學(xué)問的相當(dāng)、政治觀點(diǎn)的相似等因素為前提，蘇門文人的唱和茶詩(shī)開拓了唱和詩(shī)的內(nèi)涵，彰顯了文人士大夫的情誼、人格與雅趣，擴(kuò)大了詩(shī)歌的交際功能，并推動(dòng)了中國(guó)詩(shī)歌的發(fā)展和茶文化的傳承。