基于中國式區(qū)域善治的“泉州刣獅”非遺資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化的價值審視與行動方略

程巖梅

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為具有顯著地域文化特色的代表,以其特有的方式記載、發(fā)掘社會進展的軌跡,是人類在長期的生產(chǎn)、生活中逐漸形成的地方性知識[1]。其中,作為2021年被列為國家級體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄的泉州刣獅,是閩南文化傳承與發(fā)展的鮮明符號。通過查閱相關(guān)歷史典籍,多次參與式觀察泉州刣獅活動的組織與演練、深度訪談相關(guān)組織者及傳承人,并對訪談內(nèi)容及時錄音,梳理出“獅陣理念、嬗變歷程、信仰禮俗、演練形式”蘊含的區(qū)域善治的價值優(yōu)勢,以“領(lǐng)之以黨”“示之以義”“教之以禮”“導之以德”四維度為頂層設(shè)計,制定資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化的行動方略,這不僅為體育非遺的新時代傳承與發(fā)展提供鏡鑒,更是體育非遺融入中國式地方治理現(xiàn)代化戰(zhàn)略的重要體現(xiàn)。

一、“泉州刣獅”非遺資源優(yōu)勢助推中國式區(qū)域善治的價值審視

(一)基層自治價值:獅陣理念有利于鞏固基層場域自治秩序

場域是社會成員參與社會活動時按照固有的邏輯來建構(gòu)的空間場所,是集中的符號競爭和個人策略的表達[2]。據(jù)實地調(diào)研得知,泉州刣獅的核心傳承地在石獅盧厝村,獅陣傳承已有300余年歷史,始終秉承著“練拳頭保自己,練獅陣顧?quán)l(xiāng)里”尚武理念。明清時期為抗擊倭寇,盧厝村聘請拳師開設(shè)武館,傳授獅陣技藝,在清代中后期,借助獅陣,構(gòu)建“有難共幫”的治安聯(lián)防體系,20世紀30年代,獅陣成員以獅陣為掩護,配合中共地下黨開展革命活動。面對種種外來壓力,在獅陣理念的引領(lǐng)下,基層民眾自覺形成并維護著基層場域的秩序。目前在盧厝村學習獅陣,首先就要有“顧?quán)l(xiāng)里”的理念,也正是獅陣理念的帶動下,村民更加熱愛家鄉(xiāng),并轉(zhuǎn)化為自覺建設(shè)家鄉(xiāng)的高尚行為(盧厝村領(lǐng)導口述)。

刣獅所承載的保家衛(wèi)國的尚武理念,凝聚著民族大義的精神實質(zhì),是基層場域共同的核心價值觀。刣獅的生生不息、代代傳承恰恰象征著保家衛(wèi)國的核心價值觀的不斷踐行,促使著基層場域形成了內(nèi)在的自覺秩序,即“自治”秩序。基層場域自治秩序的形成,是區(qū)域善治實現(xiàn)的關(guān)鍵,能夠真實反映出群眾參與社會治理的積極性和參與度。

(二)情感歸屬價值:嬗變歷程形成了區(qū)域群體共同的歷史記憶

泉州刣獅的嬗變歷程形成了共同的群體歷史記憶,它為群體成員提供了心靈歸屬感,并形成“家國”情感共同體。歷史記憶是社會群體對歷史的認知,是歷史與現(xiàn)實的連接紐帶。

泉州悠久的武術(shù)傳統(tǒng)為刣獅的起源營造了濃厚的社會氛圍。泉州武術(shù)可追溯到晉唐時期,發(fā)端于宋朝,在明代中后期盛行,形成了如太祖、達尊、羅漢、猴拳、鶴拳等的諸多南派拳式。在明代抗擊倭寇的戰(zhàn)爭中,閩南鄉(xiāng)村盛行尚武之風,出現(xiàn)了“閩南處處少林風”的局勢。民族英雄俞大猷、戚繼光將泉州太祖拳棒和軍旅陣法融會貫通應用于實戰(zhàn)以抗擊倭寇,戰(zhàn)績顯赫,留下“俞龍戚虎”的美譽。明末清初,人們利用《水滸傳》中的人物形象進行擺陣演武,又融入少林“殺獅技擊”,逐漸演化為“宋江獅陣”。后來,陣法逐漸流行于民間,傳承至今。由此,泉州刣獅以厚重的歷史感,提供了民眾“聯(lián)結(jié)在一起”的歸屬感。對先祖的敬仰及英雄的崇敬逐漸形成了區(qū)域群體共同的精神記憶,這為當代區(qū)域善治奠定了良好的社會情感基礎(chǔ)。

(三)民間信仰價值:禮俗互融有利于構(gòu)建區(qū)域和諧的社會關(guān)系

信仰是人的精神世界,是人們生活中不可或缺的部分,而禮俗則是信仰的表達。梁漱溟認為,從來中國社會秩序所賴以維持者,不在武力統(tǒng)治而寧在教化;不在國家法律而寧在社會禮俗。

泉州刣獅是武術(shù)禮儀與閩南習俗互融互動的信仰禮俗活動。從武術(shù)禮儀上看,武術(shù)禮儀是習武群體自覺認同的行為規(guī)范及道德準則,素有“未曾學藝先學禮,未曾習武先修德”的習武要求,不僅有體態(tài)、語言、動作等禮法要求,如“徒手禮、持械禮、遞械禮、接械禮、拜師禮”等,還蘊含著博大精深的“禮義”思想,《禮記·郊特牲》有云:“禮之所尊,尊其義也。”武術(shù)禮義主要指德行與精神,如“正直、仁義、寬容、謙遜”等德行修養(yǎng);“自強不息、匡扶正義、保家衛(wèi)國”等精神追求,展現(xiàn)的是中華民族優(yōu)秀的道德修養(yǎng)及精神內(nèi)涵。武術(shù)禮儀屬于自我教化的文化形態(tài),它約束著群體的行為習慣,形成群體共同遵循的道德觀念。另一方面,從祈福習俗上看,泉州刣獅最初在迎神賽會中表演,原始初衷是為了娛神和娛己,以滿足群眾自身的精神與閑暇娛樂需求。許慎《說文解字》云:“禮,履也,所以事神而致福也。”當今,永春青獅依然延續(xù)著“迎神”“社火”“割香”“謁祖”等傳統(tǒng)禮俗儀式。隨著社會的發(fā)展與進步,刣獅祭祀功能逐漸退化,慢慢成為節(jié)慶民俗活動表演的主角,主要功能變?yōu)閵嗜撕蛫始骸Ｄ壳?泉州刣獅參加各種閩南重大的節(jié)慶習俗活動,有著廣泛的群眾基礎(chǔ),表達著人們驅(qū)邪祈福,護佑平安的美好愿景。經(jīng)實地觀察發(fā)現(xiàn),石獅刣獅在表演前都會去廟宇求符,并將其貼于獅頭以示保平安,民眾在參與過程中具有極高的“神圣感”。這種民間的祈福活動實則是一種福文化的信仰活動,能夠維系民眾祈求福祉的精神世界,起到安定民心,滿足人們對于美好生活的追求的目的。總之,武術(shù)禮儀、祈福習俗在區(qū)域善治中對民眾的行為及心理有一定的控制及調(diào)節(jié)作用,有助于形成和諧的社會關(guān)系,從而維護和諧有序的社會秩序。

(四)群體凝聚價值:演練形式有助于提升區(qū)域群體凝聚力

泉州刣獅大多講究陣法,又融合五祖拳、太祖拳等傳統(tǒng)南拳,沿海部分社區(qū)或鄉(xiāng)村如鯉城區(qū)的富美、晉江市的大梧塘、青陽、磁灶、金井等,霞州、延陵,南安市的水頭、樸里、桃源,依然保留了較為古樸的獅陣。

陣法操演主要有八卦陣、蝴蝶陣、青龍陣、蛇蛻陣、蜈蚣陣、藤牌陣、連環(huán)陣等10余種,其中,人數(shù)最多的陣法為“宋江陣”,“宋江陣”陣容分大、中、小三種,由36人組成的為“天罡陣”,由72人組成的為“地熬陣”,由108人組成的稱“108將宋江陣”。同時,獅陣操練人員一律齊裝上陣,持有長兵、短兵、雙兵、軟兵等兵器,還有耙、鋤頭、扁擔、雨傘等農(nóng)具,應用器械多達40余種。《東京夢華錄》對泉州獅陣的古老演武形式載有:“表演時引百余人成行列,擊鑼者指呼,兩兩出陣格斗。”在“正規(guī)兵器”與“農(nóng)具”的器械使用中,展現(xiàn)了先輩在共同抗敵時“軍民一心”的凝聚力,同時,在這類大型綜合武術(shù)陣法操練過程中,人與人之間要不斷互動與配合,逐漸形成價值共識與向心力,因此,民眾在整個過程中能夠切身感受到群體凝聚的力量。泉州刣獅的集體性特征為塑造“全民一心”的區(qū)域凝聚力提供價值引領(lǐng)。

二、以中國式區(qū)域善治為目標導向的“泉州刣獅”非遺資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化的行動方略

(一)領(lǐng)之以黨:黨建引領(lǐng)激活區(qū)域多元治理活力

先鋒性政黨的領(lǐng)導,是中國善治的關(guān)鍵與根本優(yōu)勢[3]。在黨建引領(lǐng)下,第一,堅持人民本位的理念,尊重民眾刣獅習俗信仰,關(guān)注人們對幸福生活的需求,引導民眾守護刣獅傳統(tǒng)文化的原真性,使其薪火相傳。第二,堅持守正創(chuàng)新的原則,建設(shè)傳承轉(zhuǎn)化機制,突出刣獅的文化價值及社會價值,擴大刣獅精神內(nèi)涵的社會輻射面。第三,結(jié)合新時代黨的先進思想,摒棄刣獅中不良的封建舊思想,目前刣獅運動已經(jīng)摒棄了“傳男不傳女、獅頭不準女人碰”、宗族保守觀念等舊思想。

在社會治理過程中,善治不僅需要政府行為,更需要社會民眾的廣泛參與與積極合作。刣獅在泉州區(qū)域有著廣泛的群眾基礎(chǔ),以泉州市鯉城區(qū)、石獅市、晉江市、南安市、德化、永春縣最為盛行。在發(fā)揮基層群眾自治的基礎(chǔ)上,進一步發(fā)揮具有聲望的鄉(xiāng)賢贊助、民眾自發(fā)組織的社會力量,發(fā)揮刣獅運動的治理價值優(yōu)勢,從而激活區(qū)域多元化創(chuàng)新治理活力,助推政府與社會廣泛參與的“共建、共治、共享”的中國式區(qū)域善治格局的形成。

(二)“示之以義”:忠義文化延續(xù)培育區(qū)域社會公共精神

這里的“義”是指忠義,《說文解字》曰:“忠,敬也,盡心曰忠。”《釋名》曰:“義,宜也”是指合理之宜。泉州刣獅的嬗變歷程、尚武理念展現(xiàn)的精神記憶及情感特征正是“家國情懷”的忠義文化,從村民尚武守護家鄉(xiāng)、英雄抗倭保衛(wèi)國家、反清復明操練獅陣、掩護地下黨革命,以及當代鄉(xiāng)賢投身建設(shè)家鄉(xiāng),刣獅的作用早已超越了單純的體育技藝的傳承層面,更表征了自覺尊崇的忠義文化代代延續(xù)的精神意涵。

公共精神的培育是善治不可或缺的精神要素。借助刣獅忠義文化培育區(qū)域公共精神,能夠?qū)⑷说淖晕覂r值上升為社會價值。從人人尚武到家國守護的刣獅發(fā)展歷程正是一個由個人價值向社會價值轉(zhuǎn)化的過程,是民眾公共精神的主體映現(xiàn),據(jù)實地調(diào)研可知,刣獅的忠義文化會促使當前泉州一些鄉(xiāng)賢積極投身家鄉(xiāng)的公益事業(yè),形成了自覺建設(shè)家鄉(xiāng)的熱心行為。在中國式現(xiàn)代化進程中,要講好刣獅的歷史故事,傳承并弘揚蘊含的忠義文化,以區(qū)域特定的情感特征培養(yǎng)民眾的社會責任感和正義感,以此形成正向的公共價值觀念,提高人們對公共生活、公共服務的自覺性和主動性。

(三)教之以禮:禮俗互構(gòu)創(chuàng)建區(qū)域社會和諧秩序

《禮記·樂記》中稱:“禮者,天地之序也。”禮乃一種道德規(guī)范和行為規(guī)范,具有嚴格的約束力。《說文解字》曰:“俗,習也。” 俗是人們長期養(yǎng)成的生活習慣,屬于地域文化,約束力較弱但具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。泉州刣獅作為禮俗互融的群眾性活動,能夠為區(qū)域民眾在節(jié)慶習俗中進行“禮”的教化。“禮之用,和為貴”,按禮行事,能夠使人們言有尺度、行有規(guī)范,從而形成和諧的社會關(guān)系。

注重新時代禮俗互構(gòu)傳統(tǒng),借助習俗的群眾基礎(chǔ)廣泛性特點、融合刣獅中“禮”的約束性與規(guī)范性,推行區(qū)域禮文化的建設(shè),發(fā)揮善治中“禮”的作用。《禮記》曰:“禮,時為大”,刣獅的“禮”要結(jié)合現(xiàn)代社會進行更新與變通,首先,挖掘刣獅禮文化的合理價值觀念,并將其融入社會主義核心價值觀,通過禮俗活動的開展成為踐行社會主義核心價值觀的有效路徑。其次,借助刣獅禮文化在民眾中較強的滲透力,發(fā)揮禮文化的教育優(yōu)勢,在區(qū)域形成一定的秩序規(guī)范,并逐步成為鄉(xiāng)規(guī)民約,以此培育民眾內(nèi)在的自覺秩序。再次,將刣獅中“禮”的規(guī)范融入人們的生活秩序,以此約束某些違背公序良俗的社會行為。

(四)“導之以德”:武德潤化助推區(qū)域道德共同體塑造

《群書治要·體論》云:“德之為政大矣”,德之教化,是實現(xiàn)區(qū)域善治的基石,是潛移默化潤化民心的柔性治理方式。泉州刣獅集兵戰(zhàn)陣法和武藝訓練為一體的傳統(tǒng)體育表演形式,在區(qū)域群眾道德的教化上具有特定的優(yōu)勢。刣獅運動作為一項武術(shù)技藝,包含了“武德育人”的倫理內(nèi)容。武術(shù)界素有“習武以德為先”的說法,能夠?qū)α曃淙诉M行道德修養(yǎng)的規(guī)范與要求。除此之外,作為一項大型的演練活動,在陣容組合及陣法演練上,能夠促使人們形成團結(jié)協(xié)作、相互配合的團隊觀念,據(jù)L村訪談者口述:“小孩兒學習獅陣首先就要有團隊觀念。”這種“團隊觀念”增強了區(qū)域道德共同體塑造的群眾意識。

道德共同體是中國式區(qū)域善治中群體凝聚力的精神支點。道德共同體是社會成員遵循同一道德以獲得認同感與歸屬感的共同體。要深入挖掘刣獅“武德育人”的倫理資源,在區(qū)域發(fā)揮其浸潤、規(guī)范、約束作用,進一步發(fā)揮刣獅的群體凝聚價值,使民眾在個人道德修養(yǎng)提升的基礎(chǔ)上逐步形成樂于遵守社會道德倫理的共同體。具體表現(xiàn)為:以武德育心,培育區(qū)域民眾的道德自覺和道德自律;以陣法演練凝聚民心,培育民眾的團結(jié)協(xié)作與互幫互助的道德品質(zhì),從而助推區(qū)域道德共同體塑造,為中國式善治的群體凝聚力提供堅實的道德支撐。

三、結(jié)論

在中國式現(xiàn)代化進程中,要深入挖掘中國不同文化形態(tài)蘊含的治理經(jīng)驗和治理智慧,發(fā)展“中國式”善治模式。泉州刣獅作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),映現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化治理的價值意蘊,展現(xiàn)著閩南文化的區(qū)域治理特點。審視泉州刣獅的尚武理念、嬗變歷程、信仰禮俗和演練形式中的地方治理價值,為其融入地方治理提供了價值邏輯理路。從黨建引領(lǐng)、忠義文化延續(xù)、禮俗互構(gòu)、武德潤化四方面制定了以中國式區(qū)域善治為目標導向的泉州刣獅資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化的行動方略,為其在新時代實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,為地方發(fā)展戰(zhàn)略服務提供了實踐路徑。