甘青地區的藏族新年及其特點

格桑澤仁

藏族是一個全民信仰藏傳佛教的民族，受佛教影響深遠，整個民族的民俗文化基本上都由藏傳佛教主導，民族特色極其鮮明。甘青地區的藏族同漢族一樣重視春節，農區和少部分牧區群眾普遍實行農歷，藏語稱“嘉洛”。青海玉樹、果洛、黃南、甘南部分地區和少數寺院過藏歷新年，因為藏歷和農歷都是陰歷年，而且藏歷和農歷大體相同，有時還會挨在一起，甚至重合，所以藏歷年的內容和形式與農歷新年大同小異，過新年的氣氛和隆重程度也不亞于農歷新年。

甘青藏族牧區過年習俗

甘青牧區特別是青海的環湖地區、甘肅的甘南地區、青海的果洛、玉樹、海南和黃南等牧業地區，通常辛苦一年的牧民會在新年的十天前就開始各項過年的準備。每家每戶都要操辦和購置年貨，準備祭祀祈福用的各種宗教用品，還要殺牛宰羊。在此期間，就能看到一些藏族特色的美食，如手抓牛羊肉、肉包子、藏式點心（用酥油攪拌蕨麻曲拉粉糖和糌粑做成的食品）、酸奶。

春節前一天的“南崗”，也就是除夕這一天，家家戶戶都會把家里里外外打掃得干干凈凈，在屋檐或者小院中掛滿經幡，在室內掛上唐卡，期盼來年六畜興旺、水草豐美、家庭和睦，老人延年益壽，小孩學業有成。牧人還會把點心、糖果等層層堆放在盤子里，上有日、月、吉祥八寶等裝飾，放在專用器具里，擺在桌上，用酥油、糌粑堆成并插有麥穗的“卓索切馬”，以祝來年吉祥如意，家家戶戶都會制作一個“切瑪”的五谷斗，“切瑪”和麥苗供奉在神案正中，祈禱來年五谷豐登。

有的牧區把這一天稱作“響聲”夜，人們在這天的勞作和吃飯時會有意發出一些聲音，比如做飯燒火時盡量用干柴、柳條、荊刺等燃料燒火，發出聲音。人們還盡量吃帶骨肉，以砸骨取髓的方式發出聲音來。現如今，牧區過年多以燃放煙花爆竹，以喜慶的爆竹聲替代這些舊俗。這一夜也是最為熱鬧的一晚，每當除夕夜幕降臨之時，村莊里的人會從四面八方聚集在一個集會的地方，點燃篝火，一起圍著篝火跳起鍋莊，歌手準備好悠揚的民歌在人群中央演唱。在歡樂的氣氛中人們都仿佛忘卻了一年的辛勞。所有活動結束之后，也有部分村落里的年輕小伙子和小姑娘還意猶未盡，會組織對唱山歌和拉伊（藏語“情歌”）。

除夕晚上，藏區群眾會在睡前吃一種面疙瘩做成的面粥，叫“古突”，是用九種不同的物品，如人參果、羊毛、鹽巴、石頭分別代表口福、溫柔善良、懶惰、堅強，吃“古突”就是在一些面團里放入不同寓意的物品，等著吃“古突”的人揭開面團里的秘密，這也是一種辭舊迎新的傳統習俗，代表人們對新年的期盼。而一些農業地區的藏族牧民群眾可能會把帶有不同寓意的物品包在餃子里，比如像貴德、尖扎、循化、天祝等地的牧區，都是用這種帶著不同寓意的物品傳遞著人們對新年的期望。

正月初一，新年的第一天，也是新年中最重要的一天。清晨，婦女們會去“曲果”（藏語“泉水”）處背新年的第一桶泉水，然后將藏香插入泉水上方進行祈禱。在牧人眼里，水是生命的源泉，寓意著對萬物滋養的感激，祈禱龍神、水神對牧場的滋養，希望新的一年能風調雨水，牲畜興旺。背回第一桶山泉后，婦女們開始熬茶燒水，準備早點，男性則開始在院子里煨桑，到佛堂為三寶供凈水和點酥油燈，最后會準備上山祭拉則（藏語“祭山神”）的材料。之后，各個村落的男性會騎馬或者騎摩托車到指定的祭山點祭山神。這時，大家會拿出最好的食物分享，一起喝著茶互道祝福，這就是煮“年茶”的習俗，藏語稱之為“洛嘉”，也是牧區特有的儀式。祭山神期間，大家都會祈福村落人畜興旺，家庭幸福美滿，老人無病無災，好運接踵而至。等男性回來后，婦女會準備酥油、奶渣、白糖、糌粑等食料。桌案上擺上牛羊肉、油條、馓子、麻花、藏式點心、肉包子以及各種糖果煙酒等，家人們也會穿上只有在節日慶典或重大日子時穿戴的盛裝，全家人歡聚在一起，長輩會祝愿大家吉祥如意，晚輩會祝愿長輩健康長壽，大家品嘗著各種食物，飲茶喝酒，歡天喜地地度過這一天。

從初二開始到新年結束，人們會手捧哈達帶著新年禮品到親朋好友家中互相登門拜年，這樣的活動會一直持續好幾天。去拜年的牧人會在親朋好友的帳房外高聲祝福，帳內主人聽到后，會手捧“切瑪”向客人送去祝福，客人則會拿取“切瑪”里的青稞和糌粑向空中拋去，再放到嘴里嘗一點。女主人這時會手捧酒壺高歌酒曲，向客人敬酒，不能喝酒的人則會以茶代酒。之后，客人就會和主人家一同享受美味佳肴，參與歌舞狂歡。節日期間，不管認不認識，熟不熟悉，牧人們都會互道祝福和吉祥話，相互敬酒，到處都是歡歌笑語。

甘青藏族農區過年習俗

甘青農區特別是甘肅天祝農區，青海海東、海南、黃南農區以及青海循化、化隆、貴德等農區，過年習俗與牧區迥然不同。農區大部分藏族群眾過新年習俗與漢族很相似，大致上都過農歷春節，甚至還有少部分地區會和漢族一樣過臘八節。比如，像循化道幃藏族區和天祝藏族自治縣會同漢族一樣取臘八冰，吃臘八粥，還會在臘月二十日后清掃房屋、庭院，趕制新年新裝，有的還要粉刷一下庭院陳舊的墻壁。在臘月二十九會取冰錐放在大門外的肥料堆上，莊廓的四角，農田中央和果樹地下等，祈福來年五谷豐登，風調雨順。臘月二十五日，農區的藏族群眾會舉行祭灶神的儀式，如循化、化隆、天祝等藏族聚居區，祭灶神時用柏樹枝煙熏，然后用細鹽土把灶膛抹新，有的地方認為這是送灶神出嫁，有的則認為這是送灶神到西藏拜佛。

“九”在藏族文化中是一個非常吉祥的數字，藏族群眾認為九代表著種類多、數量多，在文化和宗教中皆認為“九”是吉祥圓滿，是福祿雙全的象征，因此，農區藏族和一些牧區的藏族群眾講究“古桑”“古卻”“古赤”。“古赤”意為九洗，即洗澡、理發、梳頭、洗衣等將清除舊年的一切不干凈之物。“古桑”意為九桑，即在佛堂前、煨桑爐、或者高而干凈的地方煨桑，以敬奉神佛之用意。“古卻”意為九供，即在佛堂點燈、獻物，在干凈的碗碟中盛放寓意為吉祥的食物，如酥油、奶酪、新酒、奶子等。一般情況下，“古桑”和“古卻”兩項活動會同時同地進行，煨桑、點燈、獻物，然后用松柏蘸上酒或者牛奶向煨桑爐拋灑，這兩項儀式都是為了向天神地祇祈福，祈求來年能五谷豐登、家人幸福美滿。

除夕，藏族群眾稱“南公薩共”，意為天圓地滿之意。這一天，農區的藏族群眾會供物祈神、煨桑敬佛、點燈誦經。在海南藏族自治州的貴德縣、黃南藏族自治州同仁市、海東市的循化、化隆等農區，藏族群眾會在早晨貼出用藏文或漢文書寫的對聯，下午上墳祭祀祖先，在年夜飯準備妥當后，會給家中的貓、狗喂食新飯。到了晚上，長輩會到佛堂去點燈誦佛，之后全家人會一起聚在灶房（有些藏族家庭會在客房）享用手抓肉、餃子、酥油茶等豐富的食物。享用年夜飯期間，大人們會談天說地、高唱酒曲、互相敬酒（除夕夜不會喝醉），一直守歲至凌晨。老人們說，年夜飯盡量吃香、吃飽、吃開心，這樣來年就不會忍饑挨餓、郁郁寡歡。

大年初一，大部分農區的藏族群眾會和牧區群眾一樣，全家老少穿上新衣，清晨點燈、煨桑、佛堂拜佛、祭祀山神、祖宗。迎接喜神之后，兒孫要向家中的長輩磕頭拜年，長輩則會向小輩子孫發年錢，送禮物。吃完新年第一頓年飯、年茶后，負責去拉則的人則會帶著桑料出發，其他家庭成員則會懷揣新春的美酒、哈達，走門串戶，向村莊里德高望眾的長輩、親人、鄰居、朋友拜年。拜年者進到每一家門口都會對迎接的主人道“洛薩桑，洛薩扎西德勒”（藏語“新年好，新年吉祥如意”）等吉祥話，同時將哈達和美酒敬獻給主人家，主人家也會回應拜年者“洛薩桑”等吉祥話。拜年者一定要給長者請安、磕頭，敬獻哈達，之后主人家要對拜年的人讓座、敬茶、敬食、敬酒、敬唱等方式表示感謝。之后從初二、初三開始，人們會帶上家中燒制的炕鍋饃饃和新年禮物，到較遠的親朋好友家拜年。

卓倉藏族與河湟“家西番”過年習俗

卓倉藏人是指今天分布在青海省東北部湟水南岸山區地帶的包括樂都、平安、民和縣以及互助縣湟水北岸瑪藏寺香火莊等地的藏族，人們把生活在那塊方圓一百多公里的38個部落、7個藏族村莊的藏族人叫“卓倉哇”，也有“卓倉七條溝”的說法。卓倉藏人作為一個部落組織，形成于14世紀，當時，來自西藏的噶舉派高僧三羅喇嘛桑杰扎西（海喇嘛）及其侄子三丹羅追等眾，因說服西北蒙藏諸部歸順明朝有功，被明朝中央于洪武年間出資劈地修建了卓倉多杰羌寺——瞿曇寺，還于宣德二年（1427）將周圍七條山溝的土地百姓賜予該寺作為香火地，由此逐漸形成了以瞿曇寺為中心的政教合一地方勢力。長期以來，卓倉藏族與周邊的漢族、回族、土族等少數民族和睦相處，形成了與漢族大致相同又有鮮明民族特色的過年習俗。

卓倉藏族過新年跟漢族的春節大致相似，年前要購置過年物資，老少男子都要洗頭、剪發，女的要洗梳發辮，表示來年吉祥如意。從十二月二十五日左右起，開始清掃住宅上下、房屋內外，村寨走道、田坎地角等，期望新的一年家庭幸福、五谷豐登、六畜興旺。年前婦女們在家釀造青稞酒或雜酒，炸各種油饃饃、制酥油奶羔等。大年三十，男子們到“圣山”砍來柏香樹枝，在樹枝上纏上哈達、羊毛等象征吉祥的物品后，擺放在自家院落中。大年三十晚上十二點左右，到各村落祭祀“拉則”（敖包）的地方進行祈禱，并插上這些吉祥物。按照卓倉傳統習俗，除夕夜還要吃豬頭和豬蹄，這可能是受了青海漢族同胞的影響，因為古人認為六畜豬為首，豬頭乃首中之首，用來祭祀，表示鄭重其事。另外過除夕夜與西藏一帶有點相似，這與卓倉藏族的祖先來源于西藏山南的記載有一定的歷史淵源。隨著生活條件的改善，“古突”被吃加肉面片所取代。整個過年一直延續到正月十五元宵節為止，大年初一、初二一般到親戚家拜年，這一天家里基本不打掃庭院、不做殺生等罪孽之事，初三、初八、初十、十三等日子通常是良辰吉日，是舉辦結婚、姑娘成人禮的首選日子。

青海河湟地區有一支平常不會說藏語，交流主要用漢語的藏族族群，被稱為“家西番”，主要是指生活在青海湟源縣、湟中縣塔爾寺周邊的龍本、齊家等六個部族的藏族人，其中“家”是指“有固定住房”的意思，“西番”是古時漢族對藏族的稱呼，“家西番”就是有住房和耕地的藏族，也有人認為是“像漢族一樣生活的藏族”，但這種爭議更多停留在學術和專業含義的層面。就普通人來說，“家西番”就是漢族與藏族在河湟地區文化交融的結果，雖然他們從族源上看是地道的藏族人，但在歷史和民族間長期的交往交流交融中，學會了同漢族人一樣種地，有了自己的房產和耕地，過上了農耕的生活。在游牧區藏族人的眼里，他們丟棄了自己的語言，已經和漢族人沒什么區別了。他們的過年習俗基本上與周邊的漢族村莊沒有區別，但有的人家里卻設有佛堂，過年時還保留著拜佛、煨桑、穿藏裝、吃糌粑、喝酥油茶的習俗，有的人家為體現沒有忘族，還在屋頂上插上經幡。

近年來，在注重鑄牢中華民族共同體意識的背景下，“家西番”藏人開始有了回歸藏族文化母體的意愿，子女結婚時按藏俗舉行，送子女到藏文學校上學，過年時村里也要舉行具有藏族風俗和儀式的各類文藝活動，這種變化和趨勢，體現了各民族之間你中有我、我中有你、誰也離不開誰的中華民族共同性和差異性兼容并蓄的發展道路。