基于中西哲學(xué)互鏡的視角從《莊子》探究中國哲學(xué)的主干

巫婷

從古至今，人們對莊子的道家學(xué)說從文學(xué)、史學(xué)、美學(xué)、哲學(xué)等多角度加以廣泛研究，并得到了豐碩的研究成果。如今，針對現(xiàn)代人的精神困境，我們更需要進一步對莊子的哲學(xué)思想進行歸納和總結(jié)，給現(xiàn)代人以啟迪和慰藉。為莊子的哲學(xué)思想正名的同時，也是對現(xiàn)代人進行精神上的洗禮。因此，本文以陳鼓應(yīng)先生的《莊子今注今譯》為主要參考文獻，基于中西哲學(xué)互鏡的視角，研究莊子的哲學(xué)思想與中國哲學(xué)的關(guān)系，并認為莊子哲學(xué)才是中國哲學(xué)的主干，相信這對解決人類共同面臨的精神困境問題具有重大的現(xiàn)實意義、理論價值與當(dāng)代價值。

一、莊子哲學(xué)是中國古代哲學(xué)的主干

（一）莊子哲學(xué)與中國哲學(xué)

通常認為，中國古代哲學(xué)大約起源于商朝和周朝時期，在春秋末期基本成形，戰(zhàn)國時期出現(xiàn)了百家爭鳴的高峰。迄今為止，中國哲學(xué)已有三千多年的歷史。

眾所周知，“哲學(xué)”是一個外來詞匯。直到1896年前后，康有為等留日學(xué)子將其介紹到中國后才漸漸通行。中國古代沒有“哲學(xué)”這個詞，我們通常認為中國古代類似于哲學(xué)的名詞“方術(shù)”“心術(shù)”“心學(xué)”“玄學(xué)”都源于道家的啟發(fā)。

到了近現(xiàn)代，中國出現(xiàn)了兩位重要的系統(tǒng)研究中國古代哲學(xué)的哲學(xué)家—馮友蘭先生和胡適先生。馮友蘭先生認為，哲學(xué)就是對于人生的有系統(tǒng)的反思的思想。按照中國古代的哲學(xué)家們的道德標(biāo)準(zhǔn)，那就是成為圣人，而圣人的最高成就是個人與宇宙的同一。《莊子·雜篇·天下》中有云：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處……彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。”莊子堅定地認為人要與天地合一。

馮友蘭先生還認為，研究哲學(xué)不是一種職業(yè)，也就是說其實本不應(yīng)該有專門的哲學(xué)家，因為每個人都需要學(xué)習(xí)哲學(xué)。《莊子·內(nèi)篇·齊物論》中有言：“其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡……終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”這就與儒家倡導(dǎo)“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”（《論語·學(xué)而》）有著明顯的不同，前者是精神自由，后者是行為規(guī)范。

胡適先生認為，哲學(xué)應(yīng)該研究人生最切要的問題，要從源頭入手，并循著問題的發(fā)展找到根本的解決之法。人最為重要的問題，正對應(yīng)著哲學(xué)的三大難題—我是誰？我從哪里來？我將到哪里去？道家給出了問題的答案。《莊子·內(nèi)篇·齊物論》中有云“天地與我并生，而萬物與我為一”，這里回答的是“我是誰”的問題，既然萬物沒有差別，那么每個人都是萬物中的一粒微塵，莊子的目的是告誡人們應(yīng)該超越自我、順應(yīng)自然，以平等的心態(tài)待人接物，而不應(yīng)輕視其他生靈。《莊子·雜篇·天下》中又言“芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與”，這里是從世界的本原“道”出發(fā)，解釋人的來處和去處。因為道是寂寞無形的，所以它在天地間不斷發(fā)生變化，是形成萬物的理念。人的出生與死亡都是道的體現(xiàn)，道不僅與天地萬物相生相存，更與天地精神相融相合。《莊子·外篇·知北游》中說“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也”，因為道是世界的本源，而天地間充滿了氣，人就來自聚攏的氣，故而順應(yīng)自然，堅持本真，以“無為”的生存規(guī)則活在天地間，就是人最終與最好的歸宿。莊子的無為而治的天人觀源于他對自然法則的絕對遵守，他所追求的唯有精神世界的超然和自由。正如他在《莊子·外篇·天道》中所說：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。”當(dāng)外界事物不能擾亂心神時，人便獲得了所謂心靈的和平。

（二）莊子的哲學(xué)世界

1.莊子的樸素辯證法思想

一個哲學(xué)家之哲學(xué)，若可稱為哲學(xué)，則必須有實質(zhì)的系統(tǒng)。莊子繼承了老子的思想，是道家學(xué)派的集大成者，并逐漸形成了系統(tǒng)的哲學(xué)思想。這里以《逍遙游》為例來介紹莊子的思辨方法。

首先，莊子明確提出了小大之辯。“窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”這里莊子是通過對斥鴳與鯤鵬、蓬蒿與冥海這幾種具體事物的鮮明對比，來得出“小知不及大知，小年不及大年”的結(jié)論。這對后世研究莊子著作的人給予了極大的想象的空間，也進一步推動了哲學(xué)的發(fā)展，如郭象注《逍遙游》時就認為：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉！”郭象指出每個生物各司其職，各有其分，并沒有褒大貶小之意。

其次，莊子還提出了“逍遙”這一境界。《逍遙游》中有云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”意思是若能順著天道規(guī)律來監(jiān)控六氣的變化，以游于無窮之境，還需要依賴什么外物？在莊子看來，當(dāng)人能達到與自然完全融合的境界，從世俗世界超脫出來，像至人、神人、圣人一樣做到了忘掉自己，忘掉功績，忘掉聲名，就算是真正達到了“逍遙”的境界。

當(dāng)代著名哲學(xué)家李澤厚先生另辟蹊徑，他認為從美學(xué)角度出發(fā)更能真正把握住莊子哲學(xué)的實質(zhì)。魏晉時期的玄學(xué)家們常常掛在嘴邊的“言不盡意”“明心見性”，就將哲學(xué)重直覺的特性表現(xiàn)得淋漓盡致。

此外，莊子還提出了相對主義。《莊子·內(nèi)篇·齊物論》有云：“方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”意思是萬物都有一體兩面，生死、是非都是相對的，事物永遠處在變化之中。

2.莊子的生命哲學(xué)

莊子對人類個體的影響更是深遠持久的。這主要是因為莊子的眼中看到了個人的價值在于自身，哪怕身體殘破，命運多舛，始終要保持達觀的心態(tài)，創(chuàng)造自己的人生價值。這種個體存在的價值在《莊子·外篇·天道》中被莊子稱為“天樂”—“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，“天樂者，圣人之心，以畜天下也”，意思是說不要怨天尤人，也不要為外物累及自身，而是要與萬物達到一種完美的平衡，這就是天樂。

二、中西方哲學(xué)對比

我們一般認為，西方哲學(xué)是一種以精密的語言見長的學(xué)術(shù)體系，并且認為語言能夠通達真理。而中國哲學(xué)的特性，可以自居為不受語言束縛的，以體悟為主的哲學(xué)。《莊子·雜篇·外物》說：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”道家說，道不可道，只可暗示，言只能表現(xiàn)道的外延，不能表現(xiàn)道的內(nèi)涵，言一旦達到了目的，就該忘掉。

此外，古希臘哲學(xué)的研究方法是以體悟感知為主，這也是道家主要的研究方法，即神思與頓悟，在《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》中，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”就表現(xiàn)了莊子通過神思與外物相互聯(lián)結(jié)，從而獲得心靈上的頓悟。

（一）莊子與尼采

尼采是19世紀西方最偉大的哲學(xué)家之一，他的哲學(xué)思想見地深刻，具有超前性和遠瞻性，他的熾熱的文字猶如一團火燃燒著讀者的心。盡管對于尼采哲學(xué)的爭議從未停止，但直到今天它仍是研究哲學(xué)者心中的豐碑。尼采曾說：“人是伸展在動物和超人之間的一根繩子。人的偉大在于他是橋梁，而不是目標(biāo)，是一種過渡，一種毀滅。不是超凡脫欲、自命清高，而是要經(jīng)受各種污蔑嘲諷，使一切污蔑在海洋中沉沒，卻依然保持自身的純潔，就是要表明生命的意義就在于生命自身的創(chuàng)造。”（《查拉圖斯特拉如是說》）尼采認識到了人的偉大在于不斷創(chuàng)造新事物，為此不必在乎污蔑和輕視，始終保持個體心靈的純凈和空明。

（二）莊子與叔本華

作為西方哲學(xué)史上第一位系統(tǒng)地質(zhì)疑理性神圣地位的哲學(xué)家，叔本華被稱為非理性主義哲學(xué)的開創(chuàng)者，是自啟蒙運動以后首位系統(tǒng)地質(zhì)疑人的存在及理性的崇高價值的哲學(xué)家。叔本華說：“意志，作為自在之物，是一切生靈的根基，它是一切生靈的重要部分，也是萬物永恒的元素。因此，意志是全人類所共有的，也是所有動物所共有的。”（《活出人生的意義》）叔本華充分肯定了萬物的意志，認為所有動物和人類一樣具有天地靈性，這與莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”有著異曲同工之妙，他們都將人與萬物放在同一位置，要求人類與自然和諧相處，構(gòu)成雙贏的共生結(jié)構(gòu)。而在對人的生命的認識上，莊子說“大塊載我以形，勞我以生”，叔本華則說“生命是一團欲望，欲望不能滿足便痛苦，滿足便無聊”，二者都認為人一旦降臨在世界上，就是痛苦的開始。對于如何徹底解決生命本身的痛苦，莊子認為可以通過“心齋”和“坐忘”，如《莊子·外篇·天地》言“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”，就是要求人通過自身的修煉來達到忘我的境地；叔本華則認為根本解決之道是“佛教的涅槃”，意思是進入一個完全隔絕外界的空間，不受任何外物的形役。

由此可見，莊子與叔本華雖然都不約而同地認為生命本身就是一場悲劇，但這種悲劇并不是沒有解決之道，即需要破除生命的局限，達到物我兩忘的境界，獲得真正的超脫，讓精神和心靈自由地存在。

三、莊子哲學(xué)的當(dāng)代價值

莊子作為中國古代最偉大的思想家之一，其深邃、豁達、達觀的生命哲學(xué)早已成為中華民族傳統(tǒng)文化中不可分割的重要部分。他的個人天賦，在那個偉大的軸心時代與諸子百家的思想碰撞，使得他的著作成為永不枯竭的思想源泉，蘊涵著無窮的生命力量。

首先，莊子反對形體的過度壓抑，追求精神自由和人格獨立。結(jié)合莊子生活的時代背景可知，當(dāng)時的諸侯為了逐鹿中原，不斷發(fā)起戰(zhàn)爭，導(dǎo)致社會動亂、民生凋敝。莊子看到了社會的黑暗和百姓的苦難，發(fā)誓絕不與肉食者共謀。他認為這一切都是由于人們過度的欲望所導(dǎo)致的，這些人被眼前的利益蒙蔽了雙眼，為了盡可能占有更多的物質(zhì)財富，失去了人的本真，變成了“非人”，這是十分可悲的。《莊子·內(nèi)篇·齊物論》中的“終生役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”就表現(xiàn)了莊子對于“物役”的否定，他認為人的價值在于精神的自由與富足。

其次，與自然和諧共處，建立天人合一的生態(tài)觀。莊子認為“萬物與我共生，而天地與我為一”，人與世間萬物是平等的，所以我們應(yīng)該關(guān)注自然，尊重生命，不應(yīng)該為了人類的私欲而擠壓其他生物的生存空間。

最后，是“逍遙”的人生觀。莊子是真正從人本身的存在出發(fā)，幫助我們擺脫外在世界的種種束縛，在肉體的痛苦之外尋找到精神的滿足，不斷審視自己，超越自我，最終成為理想的“至人”“神人”“圣人”。

莊子的生命哲學(xué)思想受制于時代，具有不可避免的歷史局限性，他忽視了那個時代輝煌燦爛、前進向上的一面，常常表現(xiàn)出極度的悲觀。他拒絕與世俗和解，不斷尋找心靈的棲息地，所以也必定存在著思想上的漏洞。