論李商隱怨刺詩對《詩經·國風》的繼承和發展

羅洋

“怨刺”一詞始于漢代班固《漢書·禮樂志》：“周道始缺，怨刺之詩起。”但怨刺詩的理論來源和實際創作應該追溯到先秦時期。《論語·陽貨》里記載了孔子的這樣一段話：“小子何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”這便是怨刺詩的理論開端了。而實際創作開端則是《詩經》中的“變風”“變雅”。屈原因為被君王貶謫，也吟詠出了不同于《詩經》風格的另一種怨刺詩。《詩經》和屈原共同達到了怨刺詩的高峰，但后面的兩漢魏晉南北朝，怨刺詩的實際創作卻處于一種低迷狀態。宋代郭茂倩編撰的《樂府詩集》里只輯錄了兩漢的九首怨刺詩，漢以后的魏晉南北朝只有阮籍、左思、張華、鮑照等創作了一些比較零星的怨刺詩。到了唐朝安史之亂后，怨刺詩重新煥發生機，達到了繼《詩經》和屈原后的另一個高峰。從初唐到唐亡，怨刺詩人名家輩出，陳子昂、李杜、元白、劉柳、小李杜等皆有佳篇，其中李商隱的怨刺詩思想價值和審美價值兼備，是唐朝怨刺詩的精品。

一、《詩經·國風》中的怨刺詩

在《詩經·國風》中，怨刺詩大致可以分為三類。一刺統治者之淫亂、殘暴。例如，《邶風·新臺》刺衛宣公劫奪兒媳；《齊風·南山》刺齊襄公淫亂，與同父異母的妹妹文姜私通；《陳風·株林》刺陳靈公和夏姬淫亂；《秦風·黃鳥》雖是怨天“彼蒼者天，殲我良人”，實是刺秦穆公以忠良殉葬的殘暴。二刺統治階級不勞而獲、殘酷剝削、德不配位。《豳風·七月》敘述了當時農民一年到頭兒艱苦的勞動過程和他們悲慘的生活狀況。他們縫衣、采桑、狩獵、釀酒，但所收獲的成果卻被貴族所占有，貴族什么都不用做，理所當然地享受一切。我們可以看到底層百姓和高層貴族生活之懸殊，感受到百姓的不滿和哀怨。《鄘風·相鼠》刺統治階級無禮。統治階級制定禮儀欺騙、統治百姓，但他們本身的行為是最無恥、最無禮的，以至于百姓發出“不死何為”“不死何俟”“胡不遄死”這樣直接大膽的咒罵。三刺亂國奸佞。以《鄭風·清人》和《陳風·墓門》為代表。前者刺鄭國將領高克抵御敵人的時候消極不抵抗，最后軍隊潰敗，自己也逃亡到其他國家去。詩歌極力渲染戰馬的雄壯和武器的精美，和最后的結局形成了強烈的反差。后者刺陳國亂臣賊子陳佗。陳佗趁君王生病，把太子殺了。君王死后，陳佗自立為王，引起國家大亂。最后，蔡國為陳國平亂，殺了陳佗。

《詩經·國風》的政治怨刺詩，諷刺內容多樣，對于國家政治不平之事皆刺于詩中。其中有《鄘風·相鼠》這樣直接的咒罵式直諷，也有《魏風·碩鼠》這樣一種含而不露，以比興手法來表達詩人情感的婉諷。

二、李商隱的怨刺詩

李詩充分繼承了《詩經·國風》怨刺詩的思想價值和審美價值。君主、權臣、奸臣、小人都在其諷刺之列。在李詩中我們還看到了真、善、美的和諧統一。“真”即有的放矢，確有其事才能怨、才能刺，不能無病呻吟。就算有所虛構，也必須在真實的基礎上延伸。《詩經·國風》的政治怨刺詩皆是“真”，沒有半點兒虛構。而李商隱的部分怨刺詩則是在原有真實的基礎上作合理的虛構延伸，雖是虛幻，但讓人感覺就是如此，更加富有韻味。“善”是詩人作詩意圖的體現。怨刺的目的并不是單純把那些不好、丑陋的事揭發出來而供大家和自己作樂，而是要“聞之者足以戒”，是要讓這些事件的主人公停止并改正這些荒唐、不好的行為，給后來者以警戒作用。這才是怨刺之善。這一點《詩經·國風》和李商隱的怨刺詩皆是如此。《風》的語言具有一種原始、淳樸的自然之美。而李詩的語言經過錘煉，則有一種綺麗、深情、隱秘之美。下面就以李商隱的怨刺詩來作簡單的分析。

（一）刺君

我國古代的封建王朝大多是君主專制制度。在這種政體下，君王的品性對國家興衰治亂有著極為重要的影響。從玄宗開始，到宣宗結束，李商隱一共諷刺七個唐朝皇帝。玄宗之因色誤國，荒淫縱欲；德宗之猜忌之過；憲宗之好神仙；敬宗之驕奢淫逸；文宗之茍且偷生；武宗惑于神仙方術，好女寵和游獵；宣宗窮兵拓土，寵外戚。而求仙和好色幾乎是晚唐諸帝的通病。《馬嵬二首》其二云：“海外徒聞更九州，他生未卜此生休。空聞虎旅傳宵柝，無復雞人報曉籌。此日六軍同駐馬，當時七夕笑牽牛。如何四紀為天子，不及盧家有莫愁。”楊妃已死的事實和海外招魂的虛幻，太平盛世的雞人報曉和戰亂奔逃的虎旅宵柝，七夕的山盟海誓和現在的六軍駐馬，到最后君王不能護妃和民間莫愁夫婦白頭偕老，每一聯都有對照，每一聯都有詩人辛辣的諷刺。姜炳璋贊曰：“八句一氣捖搏，魄力甚雄，而諷刺悠然，使人微會，仍不失立言之體也。”（《選玉溪生詩補說》）

神仙本是虛妄事，可憐君王不自知。李商隱一生歷經憲、穆、敬、文、武、宣六朝，六朝中有三個皇帝皆是服食丹藥暴斃。《舊唐書》載：“上（憲宗）自服藥不佳，數不視朝，人情忷懼，及悟出道上語，京城稍安……上崩于大明宮之中和殿，享年四十三。時以暴崩，皆言內官陳弘志弒逆，史氏諱而不書。”“上（穆宗）餌金石之藥……上崩于寢殿，時年三十。”“帝（武宗）重方士，頗服食修攝，親受法篆。至是藥躁，喜怒失常，疾既篤，旬日不能言……是日崩，時年三十三。”李商隱少年時也曾學道于玉陽山，但他對神仙之虛妄看得很透徹。例如，《漢宮詞》寫道：“青雀西飛竟未回，君王長在集靈臺。侍臣最有相如渴，不賜金莖露一杯。”青雀是西王母的信使，青雀未回，王母亦不來，而君王仍常守于集靈臺。三四句則作一假設。方士云以金莖所承云表之露和玉屑服之可成仙。那么，漢武帝為何不賜一杯給相如治療消渴疾呢？如不能治愈人間疾病，又怎能成仙呢？求仙無益。《瑤池》有云：“瑤池阿母綺窗開，黃竹歌聲動地哀。八駿日行三萬里，穆王何事不重來？”西王母開綺窗以待穆王，而“黃竹歌聲動地哀”則暗示穆王已死，可西王母內心還在疑惑穆王因何事耽擱不來相見。不遇仙不得長生，遇仙亦不得長生，仙之虛妄，可見一斑。

（二）刺權臣

權臣即身居高位，掌握朝廷政治之人。他們手握重權，本該成為朝廷肱股之臣，輔佐君王治理好國家，卻因為種種原因，未能盡到自己的責任。文宗大和九年（835）十一月發生了著名的大慘劇—甘露之變。文宗與權臣李訓、鄭注等密謀除去橫行朝廷之閹黨，但因準備不完全，加上運氣欠佳，最終計劃失敗，參與謀劃的李訓、鄭注等人被殺，未參與謀劃的宰相賈餗、王涯等也遭受池魚之殃，被族滅，是時“流血千門，僵尸萬計”（《曲江》），史稱“甘露之變”。這件事給了李商隱極大的震撼，于是他寫下了《有感二首》。其一怨李訓無遠謀，其二責文宗不能知人善用。在詩中，他把李訓比作袁紹，肯定了他誅滅宦官的“素心”，但也指責他投機取巧和缺乏謀劃，最后的結果是自己“自取屈氂誅”、君王“因勞下殿趨”、無辜者“鬼箓分朝部”，何其悲也。李商隱在結尾也提出了自己的見解：“敢云堪慟哭，未免怨洪爐。”悲劇之原因“系人不系天”（《行次西郊作一百韻》），是文宗任人不善，是李訓志大謀淺。在《有感二首》之后，李商隱又作了《重有感》。此詩感昭義節度使劉從諫多次上疏請王涯等罪名（實是警誡宦官不要再輕舉妄動），對從諫予以肯定；但另一方面又怨其不能再進一步，進京勤王，剪除閹豎。詩云：“玉帳牙旗得上游，安危須共主君憂。竇融表已來關右，陶侃軍宜次石頭。豈有蛟龍愁失水，更無鷹隼與高秋！晝號夜哭兼幽顯，早晚星關雪涕收。”從諫鎮昭義，一為藩鎮之豪強，二則近都城，有“得上游”之便。“須”則云必要性。“宜次”卻“未次”，怨也。頸聯和尾聯即期冀從諫解君王蛟龍失水之困，作鷹隼搏殺奸宦，使京城之哭聲消散。情之深，怨之切。

（三）刺奸臣

奸臣者，也是手掌大權之人。與權臣相比，權臣有功有過，李商隱怨其過，而奸臣者無一功而多無益于國家之過。藩鎮之臣，如從諫有上疏功者是少數，其多是為私欲而相互爭斗的利己主義者。對于他們，李商隱沒有絲毫客氣，刺之為好斗之雞。《賦得雞》云：“稻粱猶足活諸雛，妒敵專場好自娛。可要五更驚曉夢，不辭風雪為陽烏。”藩鎮割據世襲，所得財物地盤足以福澤子孫，但仍不止貪婪之心，相互爭斗以謀私利。他們不愿為天之陽烏，協天帝使民安居。安史之亂前，唐朝多在邊防地區設立軍鎮，任命節度使指揮軍事以備外敵入侵。但安史之亂爆發后，軍鎮制度被擴展到內地。中央統治力下降，藩鎮將領擁兵自重，在軍事、政治等方面脫離中央掌控，割據一方，互相爭斗，甚至與朝廷分庭抗禮。李商隱感臣之不臣，故作譏刺之言。

奸臣本身也可能是庸臣，他們沒有什么治國之道，害怕賢臣取代自己的位置，往往就用盡一切辦法來陷害忠良。《潭州》云：“潭州官舍暮樓空，今古無端入望中。湘淚淺深滋竹色，楚歌重疊怨蘭叢。陶公戰艦空灘雨，賈傅承塵破廟風。目斷故園人不至，松醪一醉與誰同。”“楚歌”（屈原）、“陶公”（陶侃）、“賈傅”（賈誼）皆喻李德裕等忠良之臣。“蘭叢”，即白敏中、令狐绹等奸庸之輩。“陶公戰艦”不存，即李德裕之功績被掩藏，暗示被冷落。“賈傅”說明會昌良相亦被貶。武宗暴卒，宣宗即位。宣宗受宦官之擁戴而上位，故多從宦官意愿。一方面宦官對李德裕在政期間打壓宦官勢力有所不滿，另一方面宣宗想獨攬朝政，便和白敏中、令狐绹之輩一拍即合，對李德裕之黨加以排斥貶謫。最后的結果就是李黨之人一貶再貶，李德裕死于崖州，鄭亞死于循州。忠良遺恨，奸臣得意，何其不公！李商隱有感，作《舊將軍》怨宣宗貶謫會昌功臣，亦作此詩刺白、绹排除異己，貶逐良臣。

（四）刺小人

小人相比于前面幾類人地位是比較低的，但他們對國家的破壞力有時候并不亞于奸臣。例如，《王昭君》寫道：“毛延壽畫欲通神，忍為黃金不為人。馬上琵琶行萬里，漢宮長有隔生春。”毛延壽者，一畫師耳。韓愈《師說》云：“巫醫樂師百工之人，君子不齒。”畫師屬百工，足見其地位之低；雖地位低下，卻能決定他人之命運，何其諷刺。只因昭君不肯施財賄賂，畫師便丑其面貌，而令昭君遠嫁他鄉、埋骨青冢，漢宮徒留其生前春風面。像毛延壽這樣的小人，無論朝廷抑或幕府皆有，他們欺君罔上、忌才蔽賢，正如《安定城樓》里所說的“不知腐鼠成滋味，猜意鹓雛竟未休”，不滿已經不足以表達詩人的情感了。

他們是可恨之人，亦是可憐之人。《夢澤》云：“夢澤悲風動白茅，楚王葬盡滿城嬌。未知歌舞能多少，虛減宮廚為細腰！”《墨子》載：“楚靈王好細腰，其臣皆一飯為節。”《韓非子·二柄》亦載：“楚王好細腰，而國中多餓人。”詩人因楚之景物而想起楚之古事。楚之宮人不去好好練習舞蹈，卻為了迎合君王的偏好而節食細腰，最后的結果是“楚王葬盡滿城嬌”，落得個餓死的下場。李商隱一方面對宮人的迎合邀寵和愚昧表示辛辣的諷刺，但一方面我們又能從中感受到他對她們的同情。在李商隱生活的現實中不乏“減宮廚者”，政局動蕩，為了能夠活下去，且活得更好，他們便諂媚迎合上位者，但最后的下場都悲涼、凄慘。這是一種“為人戕害而不自知，自我戕害而不自知”的悲劇。

縱觀李商隱的政治怨刺詩，我們能看到《詩經·國風》之影，亦能看到獨屬于他的發展。可以說，李商隱是儒家文化的繼承者，他的詩美理想仍然是儒家的“溫柔敦厚”。正如高棅在《唐詩品匯》中所說：“今觀義山之《隋宮》《馬嵬》《籌筆驛》《錦瑟》等篇，其造意幽深，律切精密，有出常情之外者……亦變風（指《詩經·國風》）之得其正者矣。”另一方面，在怨刺模式上，李商隱的詩中并沒有“不死何為”這樣直接大膽的直諷，他更喜歡將“直諷”和“婉諷”結合，達到一種詞不顯刺而刺溢出詞的怨刺模式。且相比于《詩經·國風》喜用比興的手法來表達怨刺，李商隱則善用對比之手法。而如何表現真、善、美的和諧統一，也是花開兩朵，各表一枝。“善”是它們共同的，《詩經·國風》是純“真”，李詩是“真”中有假，虛實結合；《詩經·國風》是自然之美，李詩是“綺密瑰妍”之美。對于《詩經·國風》和李詩，我們不必分個高下，它們都是中華優秀傳統文化。我們應該做的是將它們繼承、創新，讓它們在中國、在世界傳播和弘揚，普惠全人類。這是我們中華民族的自信，也是中華民族的歷史使命。