淺談《詩經(jīng)》中“賦”“比”“興”藝術(shù)手法

《詩經(jīng)》是我國第一部詩歌總集，記錄了從西周初期到春秋中葉500多年間的禮樂文明的文學(xué)作品。它不僅是禮樂文明的產(chǎn)物，而且還反映了遠(yuǎn)古時期人們的思想生活與情感生活。馬克思曾講過：“內(nèi)容是事物一切內(nèi)在要素的總和。形式是這些內(nèi)在要素的結(jié)構(gòu)和組織方式。”如果《詩經(jīng)》只是蒼白無力地不借助任何藝術(shù)表現(xiàn)手法反映人們的思想生活與感情生活，那么它肯定是枯燥無味的。而《詩經(jīng)》之所以能被稱為“經(jīng)”，一方面固然跟它所反映的儒家的“禮樂教化”分不開，另一方面也與它用以反映思想內(nèi)容的藝術(shù)表現(xiàn)手法有密切關(guān)系。

從藝術(shù)的角度研究《詩經(jīng)》，它所用的“賦”“比”“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法是最值得注意的。《周禮·春官·大師》中曾提到：“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！边@是最早提到“賦”“比”“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法的篇章。緊接著，漢代的《毛詩序》又說：“《詩》有六義焉：‘一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！睙o論是《周禮》所說的“六詩”，還是《毛詩序》中的“六義”，他們所提到的“風(fēng)、雅、頌”是從詩歌的文體角度進(jìn)行分類，“賦”“比”“興”則是指詩歌的藝術(shù)表現(xiàn)手法，而“賦”“比”“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法在《詩經(jīng)》以前就有所運用。例如，我國上古時期的歌謠《彈歌》：“斷竹，續(xù)竹。飛土，逐宍。”就用了“賦”的藝術(shù)表現(xiàn)手法?！百x”“比”“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法雖然不是最早起源于《詩經(jīng)》，但《詩經(jīng)》卻爐火純青地運用了“賦”“比”“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法，來表達(dá)先秦時期先民的思想感情，為后世的詩歌創(chuàng)作奠定了基礎(chǔ)。更讓人值得注意的是，在《詩經(jīng)》的藝術(shù)世界中，“賦”“比”“興”這三者的應(yīng)用是完美結(jié)合在一起的，并不是截然分開、彼此之間毫無關(guān)系的。正是它們之間的相互配合，才造就了《詩經(jīng)》在藝術(shù)成就方面取得無與倫比的輝煌成績。

一、賦

漢代鄭玄曾注：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡?！闭J(rèn)為“賦”這種藝術(shù)手法就是平鋪直敘當(dāng)時的政治教化好與不好，他更多強(qiáng)調(diào)的是政治思想方面的內(nèi)容。唐代孔穎達(dá)的《毛詩正義》中依然認(rèn)為“‘賦’者，直陳其事，無所避諱?！彪m然孔穎達(dá)比之鄭玄對于“賦”這種藝術(shù)手法的認(rèn)識少了政治教化方面的內(nèi)容，但在關(guān)于“賦”的文學(xué)功能方面，孔穎達(dá)顯然也認(rèn)同鄭玄的觀點，即“賦”這種藝術(shù)手法只是直白簡單的鋪陳敘述。我們可以看到無論是鄭玄還是孔穎達(dá)，他們對于“賦”的解釋都不是把它作為一種單純的藝術(shù)表現(xiàn)手法，而是更加凸顯其政治教化的作用。到了宋代，朱熹在其《詩集傳》中便十分明確地單獨解釋了“賦”：“賦者，敷陳其事而直言之者也。”雖然朱熹只是把前代人對于“賦”的理解重新定義了一遍，但是較之前人，他關(guān)注到“賦”作為一種藝術(shù)表現(xiàn)手法不僅僅是政治教化方面的非文學(xué)內(nèi)容。實際上，在《詩經(jīng)》中，“賦”這種藝術(shù)手法并不只是簡簡單單起了一個“直陳其事”的作用。如果只是像鄭玄、孔穎達(dá)、朱熹等人所理解的“賦”這種藝術(shù)手法只是直白樸素地鋪陳敘述，那未免有些過于簡單。一方面，它需要結(jié)合其他藝術(shù)手段來完成鋪陳敘述，從而達(dá)到記事、狀物、抒情、表意的目的。例如，將“賦”與修辭手法相結(jié)合?！缎l(wèi)風(fēng)·氓》是一首眾所周知的婚戀詩，整首詩用了“賦”的藝術(shù)手法，詳細(xì)描寫了女子與丈夫從相識、相戀、成婚以及被拋棄的過程，其中，第三節(jié)與第四節(jié)中又借桑葉的繁茂與凋落來暗喻自己年老色衰到被拋棄。顯然這里并不是樸素且毫無修飾地平鋪直敘，而是與藝術(shù)修辭結(jié)合而成的敘述描寫。同時，又將女子對于男子變心的怨恨之情借用“賦”這種藝術(shù)手法巧妙地表達(dá)出來。又如，將“賦”與抒情結(jié)合。對《王風(fēng)·君子于役》，清代方玉潤謂是“婦人思夫遠(yuǎn)行無定矣”，這首樸素?zé)o華的詩歌用“賦”的手法描繪了一幅農(nóng)村日落圖，同時又將妻子對丈夫的思念之情借鋪敘完美地抒發(fā)出來。妻子看到了雞歸于塒、牛羊入圈、太陽落山之時便想到遠(yuǎn)在服役的丈夫。詩歌不光讓人產(chǎn)生畫面感，同時也使讀者感受到其濃濃的相思之情。另一方面，《詩經(jīng)》中“賦”的運用往往是和詩人所要表達(dá)的內(nèi)在之情結(jié)合在一起的。在用“賦”的藝術(shù)手法時也會兼用“比”“興”，或者三者同時出現(xiàn)。如《齊風(fēng)·敝笱》，這首諷刺文姜的詩，用了重章疊句的形式，并將“賦”“比”“興”這三種藝術(shù)手法結(jié)合起來表達(dá)了詩人的諷刺之情。在短短三節(jié)詩中，每一節(jié)詩歌的前兩句先鋪敘魚梁的破魚簍網(wǎng)不住魚，致使魚兒自由自在游來游去。后兩句用“如云”“如雨”“如水”等字句描寫跟隨文姜回齊國的仆從之眾多，也同樣是用了平鋪直敘的藝術(shù)手法。同時，詩人在鋪敘之時，又在每節(jié)詩的前兩句兼用了“比”與“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法，詩人不僅用“敝笱在梁”起興，還用“魚”的自由自在暗喻文姜淫亂。因此，從《詩經(jīng)》中不難發(fā)現(xiàn)，雖然有很多詩歌用了“賦”這種比較簡明的藝術(shù)表現(xiàn)手法，但詩人在運用過程中并不是單純地進(jìn)行鋪敘描寫，而是會結(jié)合“比”“興”兩種藝術(shù)表現(xiàn)手法，從而抒發(fā)了詩人自己的內(nèi)在之情，也使得詩歌內(nèi)容表達(dá)更加委婉，也更有韻味，深深影響了后世的詩歌創(chuàng)作。

二、比

“比”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法的運用，在詩歌中相比“賦”來說要含蓄一點。劉勰在《文心雕龍·比興》中定義：“比者，附也?！?《禮記·王制》曰：“附于諸侯，曰附庸?！眲③恼J(rèn)為“比”就是比附，依附事物之間的相似性來說明事理的一種描寫。在朱熹的 《詩集傳》中也曾提到：“比者，以彼物比此物。”簡而言之，“比”這種藝術(shù)手法就是比喻、譬喻、象征等。詩人通過用“比”把一些抽象深奧的道理以及所要表達(dá)的內(nèi)在感情具體化，表現(xiàn)形式更加含蓄，目的在于給讀者解惑。那么，在《詩經(jīng)》中“比”究竟是怎么運用的呢？劉勰在《文心雕龍·比興》中給了我們答案：“夫比之為義，取類不常？或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事?！痹娙擞谩氨取边@種藝術(shù)表現(xiàn)手法把內(nèi)心中那種抽象的、不為人知的感情抑或是深奧的道理巧妙委婉地依附于事物表達(dá)出來。由于每一位詩人所要表達(dá)的感情或是所講道理的不同，因此也導(dǎo)致詩人在用這種化抽象為具體的藝術(shù)表現(xiàn)手法時，也顯現(xiàn)出差異性，也就如劉勰所說“取類不?！薄Ｈ纭缎⊙拧しツ尽?，在這三節(jié)詩中，每節(jié)詩的開頭就以“丁丁”“許許”“嚶嚶”這類疊詞把讀者帶入了一個人間仙境，把一個個生動的形象通過聲音表現(xiàn)出來。同時，詩句中描繪的那種幽靜空明、遠(yuǎn)離塵囂的境界也將詩人遠(yuǎn)離紛爭、無拘無束的內(nèi)在幽隱之情委婉地表達(dá)出來。這里所用的“比”是“喻于聲”的。又如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》第二節(jié)中“手如柔荑，膚如凝脂。領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮?！边@是“方于貌”的具體體現(xiàn)。詩人先是形容美人的手如初生的春荑一般，柔軟嬌嫩，接著描繪她的皮膚又像那凝白的瓊脂一樣白潤，似是吹彈可破。而美人的脖頸則似那又白又長的蝤蠐，挺直而優(yōu)美。至于牙齒，又齊整比若那瓠瓜的子。在這節(jié)詩中，一幅栩栩如生的美人圖就被詩人三言兩語描繪得活靈活現(xiàn)，如見其人。而“擬于心”者，則如《王風(fēng)·揚之水》，在這首戍卒思?xì)w的詩中，詩的開頭“揚之水，不流束薪?！辈粌H起到了起興的作用，引起所述之詞，而且還用“比”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法借緩緩而過的悠揚流水卻難以漂起一成捆的柴薪，來暗喻服役在外的士兵們深深思鄉(xiāng)的沉重心緒。至于“譬于事”者，如《鄘風(fēng)·相鼠》。這是一首典型運用了“比”的藝術(shù)表現(xiàn)手法的諷刺詩，在這首詩中，詩人把衛(wèi)國的統(tǒng)治階級比作大老鼠，將人與相鼠這個物象聯(lián)系起來，用以諷刺統(tǒng)治者他們“無儀”“無止”“無禮”。這種生動有趣的比喻不僅化抽象為具體，同時又增添了詩歌的余味。漢代鄭玄說：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之?！彪m然《詩經(jīng)》中有很多用詞迂回委婉的諷刺詩，但顯然并不是所有的詩歌都如他所說，不敢直斥言之，轉(zhuǎn)而委婉用比而言之。詩人選擇“比”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法的目的是為讀者解惑，明白詩人所述之事、所表之情，亦是增添詩歌的藝術(shù)美感。另外，在《詩經(jīng)》中，不難發(fā)現(xiàn)詩人特別偏愛且擅長從自然界中選取動植物來設(shè)喻，這也從側(cè)面反映出詩人善于從平凡的生活中發(fā)現(xiàn)藝術(shù)之美，并且運用藝術(shù)表現(xiàn)手法表達(dá)其敏銳的心靈感觸。

三、興

在 《詩經(jīng)》中關(guān)于“興”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法，鄭玄是這樣解釋的：“興，見今之美，嫌于媚談，取善事以勸喻之?！蓖瑯涌梢钥吹洁嵭菍ⅰ芭d”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法與政治教化聯(lián)系在一起，而不是單獨作為一種文學(xué)的藝術(shù)表現(xiàn)手法來認(rèn)識的?！墩f文解字》中注：“興，起也?！币簿褪桥d起之意。鄭玄認(rèn)為“興”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法是看見如今政教好的方面，又為了防止有嫌于諂媚談?wù)?，就專門以善事來勸誡比喻。這種解釋是將儒家的政教觀念與“興”這種藝術(shù)手法結(jié)合起來，但是這種穿鑿附會的說法難免有點差強(qiáng)人意。朱熹的解釋就比較妥帖，他在《詩集傳》中提到：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”就是說詩人在創(chuàng)作過程中，把那種因外物感染的內(nèi)在情思也自覺地帶入其創(chuàng)作中。而“興”這種藝術(shù)手法正是與詩人的思緒有關(guān)。詩人可能先言說別的事物，用所言說的這些看似無關(guān)緊要的事物作為引子，引出真正要詠唱的內(nèi)容和抒發(fā)其內(nèi)在情感。這種表現(xiàn)手法一般多用于詩歌的開頭。同時，朱熹的解釋實際上也將“興”的表現(xiàn)手法的藝術(shù)作用表述了出來。正是因為“興”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法所自帶含蓄的性質(zhì)，從而使得詩歌感情得到深化，同時也一并升華了主題。將詩人所要表達(dá)的情感思緒似有若無、若隱若現(xiàn)地委婉道出，讓讀者只可意會，而不可言傳。如同司空圖所言的“味外之旨”?！芭d”的用法在《詩經(jīng)》中比較特殊，主要有兩種表現(xiàn)。其一，只是一種發(fā)端，同下文似是并無意義上的關(guān)系，表現(xiàn)出思緒無端地飄移聯(lián)想。其二，“興”又兼有了比喻、象征、烘托等較有實在意義的用法。同時，無論“興”這種用法與下文有無實在意義，它都不是單獨出現(xiàn)在一首詩中，而是在使用過程中也會兼用“賦”或者“比”。當(dāng)“興”與下文沒有實在意義時，這里的“興”的用法可能只是詩人因觸物而動情，從而自覺或者不自覺地將自己的情思融進(jìn)詩中。如《王風(fēng)·葛藟》，詩人在每節(jié)詩的開頭都以“綿綿葛藟，在河之滸”等詩句起興，與下文的“終遠(yuǎn)兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧?！钡仍娬Z好像并沒有什么實際意義上的聯(lián)系。或許是落寞無助的詩人走在河邊，看到河邊生長的野葡萄藤蔓，不由想起自己遠(yuǎn)離親人、漂泊異鄉(xiāng)又求助無門的悲慘境遇。這里就是詩人受到外在事物感染，從而在創(chuàng)作中將這種散漫的思緒寫入詩中。詩人在用葛藟起興時，也兼使用了“賦”的藝術(shù)表現(xiàn)手法，勾勒了一幅生長在河邊的葛藟圖，然后用以起興下文的無依無靠。雖然這里的起興沒有實際意義，但卻體現(xiàn)出詩人精巧的藝術(shù)構(gòu)思。后一種“興”的用法就多與“比”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法結(jié)合在一起使用，從而使得“興”這種藝術(shù)表現(xiàn)手法不僅傳達(dá)了詩人虛無縹緲的思緒，同時在詩歌中有比喻、象征等實在意義。如《衛(wèi)風(fēng)·有狐》，每節(jié)詩中先言形單影只的狐貍慢慢悠悠走在淇水邊，將漂泊在外受苦的丈夫比喻為孤單慢行的狐貍，然后引起詩人所真正要吟唱的“心之憂矣，之子無裳”等內(nèi)容，在這里兼用了“比”這一藝術(shù)表現(xiàn)手法，使用的“興”的用法就有了比喻的實在意義。劉勰在《文心雕龍·比興》中說：“詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽?！边@句話很符合《詩經(jīng)》中“興”的用法，雖然詩人所興之物跨越巨大，有一些可能因為時代背景等因素，導(dǎo)致我們可能無法完全理解所起興的事物與詩人要表達(dá)的縹緲?biāo)季w之間的聯(lián)系，但是無論怎樣，都是詩人對事物進(jìn)行了全面具體的思考之后，才精心構(gòu)思并運用于詩中，并非是詩人的胡言亂語。

總而言之，《詩經(jīng)》中“賦”“比”“興”這三種藝術(shù)表現(xiàn)手法的運用是十分豐富、多樣的。南朝鐘嶸 《詩品序》 認(rèn)為：“若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若專用賦體，患在意浮”。“賦”“比”“興”的藝術(shù)表現(xiàn)手法在詩歌中并不是各司其職，而是緊密相連并完美地融合在一起，從而造就了《詩經(jīng)》的藝術(shù)輝煌。

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（作者簡介：巨筱雅，青海師范大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)在讀碩士研究生。）