孟子君子觀探析

何煥煥

孟子作為先秦儒家的代表人物，在繼承前人的基礎上進一步發展出了自己的君子觀。《尚書》對孟子君子觀的形成有著重要影響，孟子君子觀中關于君子要注重自身道德修養，強調孝悌，以民為本的思想都在一定程度上受到了《尚書》中君子思想的影響。

一、君子修德

《尚書》又被稱之為《書》，是一部記錄夏、殷、周王朝的君主及諸侯的言行舉止、訓戒、臨戰檄文等內容的中國古代史書，其記錄的歷史長達一千三四百年。據傳，《尚書》由孔子整理刪減，“孔子既懼覽之者不壹，不但刪書約史，定禮贊易，有所黜除而已，又討論整理此三墳、五典并三代之書也。”因此，《尚書》被列為儒家十三經之一。

《尚書》中共出現君子八次，君子在《尚書》中還未成為一種理想人格，如“予小臣，敢以王之讎民百君子”（《尚書·召誥》）中君子與王相對應，君子在《尚書》中基本上指的是統治者。因此，“德”在《尚書》中并未與君子聯系起來。但《尚書》中對于堯舜等圣王言行的描述為孟子思考如何成為君子，什么是圣人之道提供了借鑒。在《孟子》中多處引用《尚書》，孟子認為，堯舜之道就是圣人之道，后世的商湯、周文王、周武王等也是通過學習堯舜之道成為圣人或君子，堯舜所推行的也就是孟子所說的王道或者說仁政，“堯舜之道，不行仁政，不能平治天下。”因而孟子極力推崇堯舜之道，“言必稱堯、舜。”（《滕文公上》）孟子認為，人只要通過效法堯舜之道就能夠成為圣人，因為堯舜與一般人并沒有區別。“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”（《離婁上》）堯舜的做法為后世的君子提供了典范，因此，《尚書》中所記錄的圣王的言行舉止也影響了孟子的君子思想。

《尚書·堯典》中盛贊堯“欽明文思安安，允恭克讓，光披四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。”這一盛贊也同樣展現了君子如何施行王道，因而堯的言行為君子實行仁政，成為圣人提供了可以模仿的典范。

施行仁政或王道，要求君主不僅統治民眾，而且要教化民眾，“天降下民，作之君，作之師。惟日其助上帝寵之。”（《梁惠王下》）而君主教化民眾，必須自身成為君子或者成為有道德的人。因而對堯的盛贊第一段是褒揚堯的美德，堯自己做到能夠“欽明文思”以及“允恭克讓”，其中“欽明文思”是提高自己內心的道德修養從而做到道德上的完備，以及在行為舉止上的莊重。“允恭克讓”則是待人接物，將自己的內在德性展現出來。因而君子首先自己要有德性，并在待人接物中將這種德性表現出來，進而用自己的德性感染其他人，從而“光披四表，格于上下。”而舜則是“溶哲文明，溫恭允塞，”（《尚書·舜典》）因而堯禪讓與舜，“舜讓于德”（《尚書·堯典》）是因為舜具有道德。因此，君子應當在道德上是完備的，只有在道德上完備，才能夠引領他人施行王道。

孟子建議滕文公以身作則時說“君子之德，風也。小人之德，草也。”（《滕文公上》）也與《尚書》中這一思想相似，都表達了君子首先要修德，只有君子自身具有德行才能夠讓他人信服。

二、堯舜之道，孝悌而已矣

推行仁政最重要的是要做到孝悌，因而《尚書》盛贊堯先“九族既睦”然后再“協和萬邦”。堯之所以傳位于舜也是因為舜雖然“父頑，母器，象傲，”（《尚書·堯典》），但是舜依然能夠做到“克諧以孝，烝烝義，不格奸。”（《尚書·堯典》）因而治家是王天下的必要條件，而治家最重要的就是孝悌，即孝敬父母和尊重兄長。

因此，孟子說“堯、舜之道，孝悌而已矣。”（《告子下》）孟子認為，孝悌之事是最重要的事情，是人的急務，“堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。”（《盡心上》）因而不行孝悌而王天下是不可能的。同時，在孟子看來，孝悌之道比起獲得天下更加重要，“君子有三樂，而王天下不與存焉。”（《盡心上》）而君子三樂首要的樂便是能行孝悌之道，即“父母俱存，兄弟無故。”（《盡心上》）至于王天下則不包含在君子三樂當中。孟子在與弟子討論中假設舜的父親瞽叟殺了人，孟子認為，這時候舜一方面會命人抓捕自己的父親，從而讓自己的行為合乎義，另一方面又會放棄天下帶著自己的父親逃跑，從而讓自己的行為符合孝，孟子認為像舜這樣的圣人必然以孝悌為首要的事務，因而孟子認為舜能夠做到“棄天下猶棄敝跣也。”（《盡心上》）

三、從“民為邦本”到“民貴君輕”

孟子吸收了《尚書》中的民本思想。從《尚書》記載來看，商代雖然已經具有了民本思想的萌芽，如“朕及恭敬，恭承民命，用永地于新邑。”（《尚書．盤庚》）中已經體現了對于民的重視，到了周，周吸收了商滅亡的教訓，認識到商之所以滅亡是因為其統治者“暴虐于百姓。”（《尚書·牧誓》）因而周人提出了“天命靡常，唯德是輔”（《尚書·多士》）的主張。與前代不同，周人認為天命并非一成不變的永恒的存在，相反，天命與德相關，因而為了讓自己的統治更加長久，統治者就必須具有德性，順應民意，因此，統治的關鍵不在于神而在于德。根據這種思想，周人提出了“保民”與“慎罰”的觀點。

這些觀點在《尚書》中多有體現，如周公介紹文王具有品德，并且關懷百姓，“徽柔懿恭，懷保小民”（《尚書·無逸》）；“君子所其無逸。先知稼穡之艱難乃逸，則知小人之依”（《尚書·無逸》）則是要求君主不能貪圖安逸享樂，而應當去了解農耕以及百姓的疾苦；“人無于水監，當于民監”（《尚書·酒誥》）則是要求統治者要以民為鏡，來看自己行為的得失等。

孟子“保民而王”“民貴君輕”的思想與《尚書》中“民惟邦本，本固邦寧”（《五子之歌》）的思想相一致，都要求統治者以民為本。雖然兩者都將君主看作統治者，但是君主的統治以民眾為目的，《尚書》說“天惟時求民主”（《多方》），如果統治者不能善待其民眾，天命將會更替，孟子引用《湯誓》中的話，“時日害喪？予及汝偕亡”（《尚書·湯誓》）百姓對于夏桀痛恨到要與其同歸于盡，夏桀、商紂都是因為失去了民心而失去了天下，而商湯、周文王、周武王都是因為得到了民心才得到了天下：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”（《離婁上》）孟子說“不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”（《離婁上》）堯舜之道就是要善待百姓，為此，孟子提出了要降低百姓的賦稅，讓百姓能夠安居樂業。

孟子認為，君主具有兩個基本的責任，首先，是要讓民眾“養生喪死無憾。”（《梁惠王上》）這意味著君主首先要保證民眾的基本生活需要，即“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用。”（《梁惠王上》）滿足基本的生活需要就是王道的開始，孟子又進一步提出了一個構想，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。”（《梁惠王上》）其次，就是要對民眾進行教化，認真搞好教育，向他們講明侍奉父母和尊敬兄長的意義。這樣，年輕人就知道敬老了，“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。”（《梁惠王上》）

綜上，孟子君子觀強調政治與道德的結合，一方面是強調對個體德性的培養，另一方面則是強調對道德的延續，主張仁政。因此，孟子君子觀具有道德和政治這樣兩重特性，而孟子君子觀的基礎理論來源之一便是《尚書》。