“渾然天地萬物一體”：清儒潘平格的思想旨趣

王志俊

潘平格（1610-1677），是明末清初江南地區較有影響的思想家，以猛烈抨擊宋明理學而見稱于世。容肇祖先生曾指出，潘平格之學自成一說，而與當時以呂留良為代表的擁護程朱派、以黃宗羲為代表的提倡陸王派呈三足鼎立之勢。據弟子毛文強所撰《潘先生傳》可知，潘平格早年從事程朱之學與陸王心學，也研習老莊與禪學，而后覺悟上述學說皆不合于孔孟之道，最終親證“渾然天地萬物一體”乃孔孟一貫之真傳。為回歸孔孟儒學正統，重返道德人倫世界，潘平格著述頗豐，但僅有《求仁錄》十卷存世，系統建構了以求仁為宗旨的倡導渾然一體、格物致知、篤志力行的經世實學思想體系。

一、著述意圖：言念蒼生，避虛就實

文如其人，言為心聲。親歷明清鼎革之變與山河破碎之痛，潘平格著書立說有著鮮明的現實指向，主張以天下生民為念，推崇豪杰人格與擔當精神，體現出積極的救世主義之面向。

潘平格曾自言：“某少讀《五代史》，嘆彼世界，未知余幾，百姓作何過活！讀《孟子》‘父子不相見，兄弟妻子離散，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方，即惻然傷心。今日世界恰是如此：離亂之慘，殺戮之痛，不知多少；無辜死于兵刃，死于蹂躪，死于水火，死于饑寒，死于恐怖；父子、兄弟、夫妻、老幼，或死或擄，不得一見。”（《潘子求仁錄輯要·篤志力行上》）經典所描述的天下失序、生靈涂炭的離亂之世，正是潘平格所生活的真實世界。言念至此，潘平格“錐心刺骨，淚出痛腸”，將個體的生命體驗與百姓遭遇、家國前景緊密聯系在一起，展現了傳統儒者憂國憂民、志存天下的憂患意識和人世精神。

然而，不唯世道如此，世風亦江河日下，世與道交相喪。據潘平格所見，“舉世之人，或爭一時之名者，研舉業；爭久遠之名者，醉詩文；自好者，以高尚為奇形；混跡者，以清濁為得策；學仙者，辟谷清凈求長生；好佛者，看教參宗了生死。即自謂有志正學者，亦不過遏念制欲為克己，提醒把捉為操存，閉戶于窮巷、獨善于閭里為修身，又或以活潑自在為受用，識取光景為妙悟，卜度于書理、采擇于見聞為學識”（《潘子求仁錄輯要·篤志力行上》）。換言之，時人或醉心于詩文科舉以博取功名利祿，或沉溺于仙佛之道以全身遠害。即便有志于儒家正學，或流于內在心性意念之操存涵養，而遠離生活世界愛親敬長之倫常踐履；或僅關心自家之獨善其身活潑自在，而對天下蒼生置若罔聞。正如陳立勝教授所指出，潘平格覺察到宋明理學致力于形上理論之建構與心性意識之經營，而日漸誤人歧途流為玄虛，故而力主越過宋明諸儒、重返孔孟圣學，重返平實、日用、倫常的道德行動世界。

因而，生逢亂世的潘平格極為關心百姓疾苦，有著強烈的救世情懷，反對宋明理學玄虛恣意的功夫修持，崇尚孔孟儒學孝悌仁義的平實之道。為學與政教一貫直達，講學在于挽救世道人心、經世致用。真正的豪杰君子，擔當圣學即是擔當世界，擔當世界即是擔當圣學。

二、學術宗旨：回歸孔孟，求仁復性

儒學一向重視正本清源、辨清學脈。梁啟超曾以“以復古為解放”總結清代學術思想，并逐步經由“復宋之古”、“復漢唐之古”、“復西漢之古”而上溯至“復先秦之古”。而先秦孔孟之學，正是后世儒學的精神源頭、儒家正統之所在。

故而，潘平格追本溯源，紹承孔孟。弟子鄭性稱他“越宋明元以來之儒，而徑宗孔孟，旁斥佛老”（《潘子求仁錄輯要·序》）。潘平格直接越過宋明理學，破斥佛老異端之學，而歸宗孔孟正學。在他看來，“孔孟之道，昭如日星，坦如大路。自諸賢以佛老之說亂之，以杜撰之學障之，遂使世之學者以圣賢之書就諸賢之說，以后賢之宗旨攝前圣之真詮，而孔孟之學脈遂不可復問。”（《潘子求仁錄輯要·讀書》）即是說，孔孟儒學經過后世儒者的層層詮釋，乃至摻雜杜撰、篡改，已經喪失其本來面目，儒家學脈也逐漸混淆不清。故而，回歸儒學的源頭，重返孔孟經典世界，才能真正領悟儒家圣學之真諦。潘平格曾自言：“吾儒之道至孟子而絕，二千年來我幸窺見一斑，憂嘆彷徨，惟恐不得其人共明之。”（《潘子求仁錄輯要·問學》）儒家道統自孟子之后中道而絕，而后潘平格以極大的學術自信認定自己承接孔孟圣學，且有著存亡續絕、昌明圣學的強烈文化使命。

嚴辨學脈，徑宗孔孟之后，潘平格將儒學宗旨歸納為求仁。所謂“孔門之學，以求仁為宗。仁，人性也；求仁，所以復性也。自后孟子日：‘仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣！不仁即放心，求其放心者，求仁也。孔孟之學，求仁而已矣！”（《潘子求仁錄輯要·辨清學脈上》）孔孟之學，即是求仁之學。不同于孔孟以人性為善的觀念，潘平格認為仁即是本然之人心、人性，不仁則是放失了本來的人心、人性，故而求仁即是尋找丟失的本心，復歸本然之人性。鑒于王學流行以來世人反復從有善有惡、無善無惡的角度討論良知心體，進而理論建構逐漸抽象化、形上化，為學功夫也日漸內在化、玄虛化，潘平格不再以善惡為焦點分析心性問題，而是以飽含倫理色彩與實踐傾向的“仁”來規定人之本性。

人性由此變成具體可感的德性，而仁德之落實也基本發生于具象的、倫常的生活世界之中。正如潘平格所說：“仁也者，渾然天地萬物一體，而充周于未發，條理于發見，吾人日用平常之事也。孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄，不慮而知，不學而能，渾然親長一體，則渾然天地萬物一體者也。”（《潘子求仁錄輯要·辨清學脈上》）潘平格雖然批評程朱，但在此重拾了二程“仁者，以天地萬物為一體”、“仁者，渾然與物同體”的話頭，以“渾然天地萬物一體”來描述仁。而一體之仁，意在破除人我、彼此之限隔，以及自私自利之私心成見，而對他人之痛癢感同身受，渾然同此一體、休戚相關。這一仁性充滿周遍于本然狀態，萌發顯露于日常生活。孩提之童即知愛親敬長，這便是仁，也是人之為人之真性、本性。“有志于復性者，即我日用之發見擴而充之，以通人我之隔礙而已。”（《潘子求仁錄輯要·辨清學脈上》）故而，復性求仁，溝通人我，推而廣之，則天下之人皆知愛親敬長、孝悌忠信。

三、功夫路徑：格物致知，篤志力行

自他無別、渾然一體，是人性、真性的如實呈現。吾性渾然天地萬物一體，則物我、彼此之區別、限隔自然消弭。故而，潘平格特意將《大學》格物之“格”訓釋為“通”，“物”訓釋為“身、家、國、天下”。格物即是格通人我，格通身、家、國、天下。

正如《潘子求仁錄輯要》所言：“格者，通也。物即‘物有本末之物，‘物有本末之本末，即‘本亂末治之本末。本者，身也。末者，家、國、天下也。格物，即格通身、家、國、天下也。”格即格通、貫通、感通，物指《大學》“物有本末之物”，根本之物即身，末節之物即家、國、天下。事物沒有彼此、內外之分，只有輕重本末之別，相互之間渾然一體、水乳交融。修身雖為立本功夫，但與齊家治國平天下一貫直達。儒者不可為修身而修身，而于家國天下之事置之不理。雖強調以身為本，亦不可流為師心自用、自私自利。“人之大患在于有我，有我則與人相對。”自我與他者相待而生，有人我、彼此之分，則滋長私心而不能渾然一體。故而，格物之“格”重在“以我通之人”、“以此通之彼”。格通身家國天下，格通人我彼此，則天下萬物渾然一體。

而致知之知即良知，“所謂愛親敬長，不忍觳觫，乍見惻隱，時常發見于日用之間者是也。”良知即是孟子所說不學而能、不慮而知的先天之知，發見于生活日用則自然知敬愛父母兄長、乍見孺子人井油然升起怵惕惻隱之心。“致知即是擴充四端。四端非懸空無事而擴充之也。”致知是推致、擴充己身之良知，也即擴充惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，使愛親敬長推恩及于百姓，仁義忠信達之天下。這是致知之呈現，也是格物的過程，所謂致知在格物。

潘平格一再強調，格物、致知“不可懸空無事”而“格之”、“擴充之”，并將“格”之對象指向人我彼此、身家國天下，“致”之對象指向四端之心、仁義禮智，于日用倫常中安立功夫下手處，這已經蘊含躬親踐履、篤志力行之意。具體而言，格物致知，仍需篤志力行。篤志是立必為圣賢之志，而力行則是真切踐履圣賢之道。于孝悌忠信處實地踐行，才能救民于水火。這也是對宋明儒者專注于操持涵養、靜坐空談而于事無補的為學功夫的批評。

黃宗羲將潘平格的學術要旨精準歸納為：“格通身家國天下之物，使渾然而為一體”。格通人我、彼此，推致良知、善性，使孝悌忠信達之于廣土眾民，則天下百姓親如一家，天地萬物渾然一體。萬物一體，是人性之本然，仁者之本然。世人不明渾然一體之理，反因有我之私而生嫌隙，乃至于計較利害、爭強好勝、好勇斗狠，導致家不齊、國不治、天下不平。潘平格將身家國天下打作一片，將萬物一體納入對人性的規定中，修身齊家治國平天下成為儒者的分內之事，凸顯了個體對于他人、族群乃至天下的責任與義務，呼應了清初儒者“天下興亡，匹夫有責”的思想潮流。