中國當代藝術中傳統文化符號的運用與審美價值研究

陳佳男 劉亞雄

符號作為攜帶意義的感知工具,不僅是意義表達的媒介,更是藝術創作中不可或缺的元素[1]。藝術通過符號這一特殊的語言,表達那些超越物質層面的精神和情感,為觀眾呈現出一個超越日常經驗的意象世界。恩斯特·卡西爾的觀點強調了人類作為符號動物的特性,揭示了符號在文化形態中的重要性。隨著人類文明的發展,符號的內涵和意義也在不斷演變,它們承載著歷史的記憶,反映了人類的生活經驗和文化的變遷。在藝術作品中,符號的運用使得作品超越了時空的限制,與觀眾產生深層的共鳴,這使得傳統文化符號所包含的意義具有極大的包容性、開放性、人文性和歷史性[2]。

許多中國藝術家在他們的作品中植入了諸多中華民族傳統文化中的元素,以此來表達對本土文化的深度思考和關注以及對民族生存現狀的態度。在解析這些文化符號背后的意義時,我們運用符號學理論來分析藝術家們對待民族傳統文化的不同態度,并探索他們運用民族文化符號的方式和形式。這有助于我們尋求在當代社會語境下發展、變革和延拓民族文化符號的藝術途徑。

一、符號學與當代藝術和文化的關系

符號學作為研究符號系統的學科,為文化、藝術和語言等現象提供了理論框架。在當代藝術中,符號的運用與表達備受關注,但不同符號學派對當代藝術的適用程度存在差異。索緒爾符號學作為結構主義語言學的重要代表,強調符號的二元關系,即能指與所指,由語言系統的規則和文化傳統決定。盡管對于理解語言和文化的結構具有重要意義,但對于當代藝術中符號的運用與表達顯得不夠靈活和全面。

相比之下,皮爾斯符號學提供了更為靈活和全面的理論框架。皮爾斯認為,符號由符號再現體、符號對象和符號解釋項組成,構成三元關系。具體來說,符號再現體是外部表現形式,符號對象是所代表的事物或概念,而符號解釋項則由使用者基于特定語境對符號的解讀和理解。這一符號理論在墨子的“以名舉實”觀念中得到體現,即通過名稱或詞語表達實際存在的對象或事實,其中名相當于再現體,實相當于對象,舉相當于解釋項[1]。此外,皮爾斯將符號分為三類:像似符號、指示符號和規約符號。像似符號通過與對象的相似性表示對象,如肖像畫;指示符號通過與對象的因果關系表示對象,如路標;而規約符號則通過社會約定表示對象,如語言中的詞語。這三種符號在不同語境和文化傳統中具有不同作用和意義,相互影響,共同構成復雜的符號系統。

在皮爾斯的符號學三元關系中,解釋項占據著核心地位,它關乎符號使用者對符號的解讀與理解,是符號意義生成的關鍵要素。在這個三元關系中,每一個新的符號都可能引發新的解釋,進一步催生更多的符號與意義。這一過程并非簡單地復制或重現符號,而是通過符號的再詮釋和演繹,賦予其新的意義與價值。這與老子的思想相呼應:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,即每個符號在被接收后并未結束,而是開啟了另一個符號過程的起點,因此,符號過程在理論上擁有“無限衍義”的可能。這一觀點突顯了符號過程的連續性和動態性,也反映了人類認知的特點。因此,我們可以將符號的產生過程視作人類認知的體現。皮爾斯強調,解釋者對符號代表物的解讀是一個持續的過程,這個過程能夠構建一個更大的符號,即由已擴充的符號和補充性解釋共同構成的符號。按照這種方式不斷推進,最終我們會觸及符號本身,這里的符號并非指具體的符號,而是指一個結構性的整體語意場,即文化。根據艾柯的解釋,這個最終的符號實際上就是文化。在一個符號的無限衍義過程中,它最終可能涉及整個文化。

皮爾斯符號學的“無限衍義”觀點有助于理解當代藝術中符號的演變過程。當代藝術家和觀眾通過互動與交流,賦予傳統文化符號新的意義與價值,這一過程不僅是簡單地復制或重現,而是通過重新詮釋與演繹,不斷發展和變化。

二、傳統文化符號在中國當代藝術中的運用情況

(一)漢字作為傳統文化符號在當代藝術中的運用

漢字作為中國文化的重要基石,蘊含著深厚的文化內涵與獨特的藝術價值。依據皮爾斯的符號學理論,漢字作為規約符號,其形態、筆畫與結構均承載著豐富的文化信息,成為中華文明獨特的表達與文化符號。

徐冰的《天書》借鑒了中國傳統文化的符號和元素,尤其側重于漢字。他創新地運用漢字結構,創造出難以解讀的新型“漢字”,并用于印刷,形成了這一標志性作品。漢字作為中國文化的重要象征,其解構與重組都散發出獨特韻味。徐冰賦予漢字新的藝術生命,從符號學角度看,他的書法著重于符號文本本身,摒棄具體意義,使漢字純粹用于藝術表意。在涉及使用偽文字進行藝術創作的領域中,《天書》并非中國當代藝術中的唯一嘗試。在20世紀80年代,谷文達、吳山專等藝術家也曾運用錯別字或偽造文字進行創作,但他們的文字來源相對清晰。與徐冰的“天書”相比,這些作品并未完全拒絕解讀,存在可解讀的“相似性”線索,展現出強烈的個人風格和時代特征。而《天書》則選擇追求純粹的文字藝術實驗,這一選擇與當時的“反對藝術有用”和“純化語言運動”背景相呼應,同時也規避了情緒化的書寫[3]。

徐冰在《我的真文字》的自序中明確指出,其作品中的“文字”旨在挑戰既有的知識等級,消弭地域文化間的隔閡。相較于傳統文字的溝通、傳達功能,他的“文字”很大程度上是通過不溝通、誤導和混淆來發揮作用。他強調,這些“文字”并非常規的字庫,而更像是一種在人腦中起作用的電腦病毒。它們在可讀與不可讀的文字間轉換,打破了既有的思維模式和知識概念,為讀者制造了溝通與表達的障礙。這一過程促使讀者挑戰思維的惰性,進而在尋找新的解讀依據和渠道的過程中,開拓更廣闊的思想空間,重新審視和認知文字[4]。這是徐冰的“文字”在藝術創作中所發揮的重要作用。徐冰通過消除漢字的常規功能,打破其可讀性與實用性,使《天書》呈現非實用性與不可讀性。這使觀眾難以直接理解內容,從而將漢字從語言約束中解放,成為純粹藝術符號。這一符號開放自由,融傳統與當代藝術內涵于一身,并在傳播中產生新的符號關系與觀念維度。在《天書》中,每個漢字的拆分與重組激發觀眾對文化、藝術與審美的深度認知,這種認知體現出符號的無限衍義,促使觀眾從多角度理解作品,感受當代藝術的綿延力量。

(二)水墨作為傳統文化符號在當代藝術中的運用

水墨,作為中國文化的重要符號,承載著深厚的歷史文化底蘊和獨特的審美價值。然而,隨著時代的演變,傳統水墨符號已難以全面表達現實生活的多樣性,與現代人的精神體驗和現代生活相脫節。在全球文化背景下,中國藝術家需要從本土文化的角度出發,尋求新的表達方式,以回應時代的需求和展現其表現力。

水墨作為藝術媒介,其物質屬性賦予了其更大的表達潛力和可能性。中國當代藝術家自20世紀80年代起,便開始探索傳統水墨與現代藝術的結合。這種嘗試逐漸演變為實驗水墨,打破了傳統水墨畫的局限,拓展了水墨畫的表現力。藝術家如谷文達和張羽,分別通過創新技術和重新定義“墨”與“紙”的角色,將水墨畫推向了一個更為開放和多元的境地。張羽的“指印”系列強調身體與行為的深度理解,他以身體直接接觸宣紙,打破傳統書寫工具和方法,突顯水墨的物質特性與主體關聯。“上墨”系列是他對傳統藝術的又一創新,他結合自然元素與水墨媒介,打破直接肉身與紙墨的觸碰關系,創造出超脫的美學效果。這種效果源自媒介之間相互作用和自然隨機性,更突出的是水墨的物質特性以及純化了水墨作為符號對自身的再現。

西方當代藝術對物質媒介的看法傾向于對傳統藝術的拓展和超越,旨在推動藝術觀念的更新和表達方式的變革。以博伊斯為例,他采用油脂作為媒介,突出了物質特性和表現力。符號學家趙毅衡提出“物”在去除實用功能后轉化為藝術表意,描述了“物”“實用表意符號”和“藝術表意符號”之間的反比關系:實用功能主導時,藝術表意功能減弱;當“物”轉化為藝術品時,其實用功能和實用表意逐漸消失。在當代實驗水墨作品中,水墨作為符號摒棄了傳統功能,形成更新層面的藝術表意。中國傳統藝術的物質媒介與自然、宇宙、元氣緊密相連,這體現了物與人的統一關系。儒、道兩家認為人與自然、人與物的關系是不可分割的整體。水墨作為中國傳統藝術的物質媒介和符號再現體,在當代藝術實驗中展現出其強大的物質特性和意義衍生能力。這種力量不僅體現在水墨的物質屬性上,更在于它所激發的符號無限衍義,即符號的未來向度和開放的意義闡釋[5]。

皮爾斯認為,符號是一個動態的過程,其意義并非固定不變,而是在不斷的解釋和應用中得以發展和深化。水墨作為符號,同樣經歷了這樣的過程,其意義在不同的時代、文化和個體解讀中不斷被衍義和擴展,形成了多元而開放的意義空間。在當代藝術中,文字和水墨等傳統文化符號展現出獨特的生命力。這些符號持續演變,開放且多維,意指過程生成豐富意義,形成無限擴展的概念。多維度觀念的傳播重新定義了傳統文化符號的審美價值,并在當代藝術中得以擴展和提升。

三、符號的衍義與當代藝術的審美價值

在全球化背景下,當代藝術著重于人與文化的交互性。這種交互性貫穿于藝術作品的創作、展示與傳播,有助于文化交流與融合,增強觀眾體驗,促進社會進步。藝術家結合自身經驗與文化身份創作,讓觀眾了解不同文化和地域特點,并強調觀眾參與,引發深層次思考。中國當代藝術在全球化背景下展現出獨特的發展軌跡與文化底蘊。與西方不同,中國藝術在借鑒西方藝術的同時,也保持了自身文化的獨特性。《當代中西美術之比較》中尚輝的觀點指出,西方藝術與科學緊密相連,其發展受自然科學發現的影響,而中國當代藝術則展現出更強的生命力[6]。阿瑟·丹托認為當代藝術已進入后歷史階段,藝術的邊界不斷擴大。在中國,這種趨勢與中國文化獨有的藝術觀念相結合,形成了開放且綜合的藝術視角。劉勰的“跡有巧拙,藝無古今”強調了藝術的時空超越性,契合當下中國藝術的發展特點。中國當代藝術的發展并非一味推進、反叛前者的藝術,而是以更開放更綜合的視角去認識世界。

中國傳統文化是中國當代藝術創作的重要源泉和根基。前文已述,中國傳統文化符號在當代藝術中形成了新的審美價值。這一過程并非對傳統符號的簡單復制或再現,而是經過藝術家重新詮釋和演繹,賦予其新的內涵與價值。這一過程也體現了觀念的傳承與交流,是藝術家、觀眾與文化傳統間互動的產物。在符號學理論的框架下,中國當代藝術中傳統文化符號的價值得以重新審視。這些符號不僅超越了傳統的意指范疇,更在當代藝術中綻放出新的光彩。這一突破不僅是對傳統文化的尊重與繼承,更是一種創新與發展的體現。當代藝術家們通過重新詮釋和演繹傳統文化符號,賦予其新的藝術形式和觀念,為傳統文化符號注入了新的生命力。傳統文化符號在當代藝術中的運用,不再局限于傳統的符號意指,而是展現出多維度的征兆。這種觀念的開放性結合不同語境,展現了傳統文化的多樣性與內涵。在新的藝術創造中,傳統文化符號形成了新的符號,進而在傳播過程中形成更廣泛的觀念傳播。這種觀念的綿延生命力為當代藝術帶來了獨特的審美價值。

近年來,當代藝術呈現西方化、商業化的趨勢,部分作品雖觀念新穎,但過于“點子化”,缺乏深度和延續性。與現代主義藝術相比,當代藝術更強調與人和社會的交互關系,超越傳統藝術概念的限制,融入更廣泛的社會文化語境。當代藝術不再局限于美學領域,而是與多個領域交織、互動。因此,當代藝術應以更開放、多元的視角呈現藝術的內涵和價值。

四、結語

中國優秀傳統文化作為中華民族的精神內核,展現出深厚的歷史積淀和文化底蘊。文化自信作為基礎性、普遍且持久的力量,對當代藝術產生了深遠的影響。在堅守傳統的基礎上,中國當代藝術家積極吸納時代元素,同時不忘初心,以應對未來的挑戰。這種態度為藝術創作注入了新的生命力。全球化背景下,中國文化的國際交流日益頻繁。在融入世界文化的同時,保持自身獨特性和價值變得尤為重要。跨文化交流中,不同符號系統間的互動能夠產生新的符號和意義。藝術家通過重塑與演繹傳統文化符號,創作出融合了中國傳統藝術韻味與當代創新特色的杰出作品。這些作品不僅推動了中國當代藝術的創新與發展,更在跨文化交流與理解方面發揮了關鍵作用。