音樂類非物質文化遺產保護理論與方法思考

［摘要］相較于其他門類的藝術形式，音樂類非物質文化遺產因其藝術本質的特殊性而在保護過程中遇到很多困難。文章從民間音樂、文人音樂、宮廷音樂和宗教音樂四大類別中選取有代表性的非物質文化遺產項目，結合實際案例和實踐經驗，探討不同類別音樂非物質文化遺產的保護理論和實踐方法。

［關鍵詞］音樂；非物質文化遺產；保護理論與方法

［中圖分類號］J639［文獻標識碼］A［文章編號］1007-2233（2024）04-0001-03

［收稿日期］2023-11-02

［基金項目］（本文為北京市社會科學基金規劃項目“北京音樂類非遺在高校美育中的文化傳承研究”（22YTB011）的階段性研究成果。）

［作者簡介］（阮海云（1972— ），女，博士，北京聯合大學藝術學院（北京非物質文化遺產學院）副教授、碩士生導師。（北京 100000））

音樂類非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）在實際保護過程中，由于類別不同而方法各異。對于傳統音樂的分類，學界存在不同的觀點。在袁靜芳主編的《中國傳統音樂概論》中，可以看到六種觀點，分別是民族音樂五類論、史學斷層論、地域色彩論、文化流論、中國傳統音樂四大類論、民族音樂志論。為了便于與音樂類非遺項目相對應，本文采用第五種分類方法，也就是把傳統音樂分為民間音樂、文人音樂、宮廷音樂和宗教音樂四大類別，從中選取有代表性的非遺項目，探討不同類別音樂非遺的保護方法。

一、民間音樂

民間音樂是指由普通百姓集體創作的、真實地反映了他們的生活情景、生動地表達了他們的感情愿望的音樂作品。 我國民間音樂歷史悠久、形式多樣、內涵豐富，諸如民間歌曲、舞蹈音樂、說唱音樂、戲曲音樂等。在眾多民間音樂形式中，民間歌曲被認為是“人類社會生活最早形成的音樂形式”，“是一切音樂藝術的基礎”。以北京市級非遺項目“通州運河船工號子”為例，它屬于民間音樂中的“號子”類別。“號子”又稱“勞動號子”，原本是為了提高勞動效率、增加勞動興趣、統一步調而創作的歌曲，但如今隨著社會生產力的發展，在許多實際勞動中，勞動號子已經失去了它所依附的勞動過程而演變為舞臺表演藝術。從實用功能到審美功能的轉變，需要我們在對這類非遺項目進行保護的過程中必須與時俱進，正確理解“原汁原味”理念，找到能夠真正起到保護作用的方法。下面這個真實案例是北京聯合大學對“通州運河船工號子”進行保護實踐的具體做法。

第一，學術引領，營造氛圍。每年一屆的“大運河非遺論壇”是該校的品牌活動，論壇邀請和組織不同學科領域的專家、學者、教師、研究生圍繞運河文化開展學術交流、作品展覽、舞臺表演等相關活動。在第二屆學術論壇上還專門推出了“運河號子”專題，并對其進行專門的深入研究。

第二，融入教學，固本守正。學校鼓勵教師通過開設通識教育選修課向學生講授諸如“通州運河船工號子”之類的優秀傳統文化，介紹區域非遺項目。此外，為了彌補課堂教學實踐性的不足，還特地成立了“傳統表演藝術社團”和“運河文化研習社”，聘請“通州運河船工號子”項目傳承人趙義強、音樂編曲常富堯和動作編排張國寶老師共同擔任社團校外指導教師，常年對學生進行輔導和排練。現存“通州運河船工號子”是在原先運用于生產勞動過程中的號子基礎上經過加工而形成的舞臺音樂藝術，只不過旋律、歌詞和動作的基本樣貌還在，所謂“本”和“正”，實際上已經是經過改變之后的“本”和“正”，是一種不得不發生變化之后的“原樣”。眾所周知，演唱“號子”時，要求聲音高亢嘹亮，動作鏗鏘有力，情緒積極向上，步調整齊劃一。因此，在生動形象的學習體驗過程中，學生既掌握了“通州運河船工號子”的表演技能，又領會了它內在的文化精神。而對于內在文化精神的領會恰恰是保護“通州運河船工號子”的核心所在。除了日常學習和排練，社團還在不同形式的活動中進行匯報演出，對運河文化進行廣泛傳播。展演活動不僅給觀眾帶去了舞臺審美的愉悅，還傳遞了運河號子“齊心協力、不畏艱苦、團結互助、勇往直前”的精神氣概和積極向上的正能量。這種傳承和傳播就是對非遺項目進行長效保護的有力措施。

第三，融入生活，創新發展。非遺保護是文化復興，而不是復古，只有站在時代潮頭，將非遺融入當下人民群眾的生活實踐，對其進行創造性轉化和創新性發展，才是對非遺進行長效保護的正確思路。北京聯合大學“傳統表演藝術社團”和“運河文化研習社”在原樣傳承“通州運河船工號子”的基礎上對其進行創造性轉化和創新性發展，創作出“運河文化”系列音樂作品《運河組歌》。作品以“通州運河船工號子”中的“拉纖號”為核心元素，融入我國戲曲、民歌、說唱等傳統音樂元素和流行音樂元素寫成，訴說大運河的歷史，展現新時代運河風貌，描繪大運河的美好前景。這組作品上臺表演后，博得現場觀眾的陣陣喝彩，在校園師生中引起了強烈反響，還被《現代教育報》和“學習強國”等一流媒體宣傳報道。

由此可見，對民間音樂非遺項目進行保護，可以通過美育課堂教學與課外實踐的方式，由非遺傳承人、專業教師和廣大學生共同發力，形成“傳承—轉化—發展—傳播”的保護鏈條。這種活態保護也正是《保護非物質文化遺產公約》里所說的能使“非物質文化遺產世代相傳”，并在“與自然和歷史的互動”中“被不斷地再創造”，以“適應周圍環境”，為大家“提供認同感和持續感”，有利于社會發展的保護方法。

二、文人音樂

文人音樂是指由歷代具有一定文化修養的知識階層人士創作或參與創作的傳統音樂。古琴音樂屬于文人音樂范疇，從歷史文獻記載的“伏羲氏作琴”中，我們不由慨嘆古琴音樂歷史的悠久；從眾多琴曲故事中，我們也不由感嘆古琴音樂志趣的高雅。古琴藝術被列入我國第一批“國家級非物質文化遺產”名錄，還被聯合國教科文組織列入第二批“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄。對于古琴藝術的保護，同樣應該由專門的團隊做好對歷代琴人、琴譜、琴曲、琴技、琴派等所有相關文獻資料的收集、整理和保存工作。但更為重要的是，我們應該認識到，古琴藝術的保護價值和存在意義已經遠遠超越了古琴作為一種傳統樂器、一項演奏技能、一種音樂形式的層面，而是更強烈地指向了它的文化價值和精神意義。如前所述，歷史上，古琴音樂的創作者和參與者是具有一定文化修養的知識階層人士，音樂趣味高雅，不流于俗，所謂“聲微而志遠”，而且不過于追求演奏技巧，長期以來屬于小眾文化。然而，它所蘊含的儒家主流思想精神卻對大眾有現實意義。尤其是隨著社會的發展和時代的進步，人民群眾的整體生活水平和受教育程度普遍有了大幅度的提高，古琴音樂體現出的精神上的群體意識和心理上的基本追求就更為明顯。因此，古琴音樂的保護應該與時代精神相結合，尤其要注重并拓展它在形而上層面的價值和意義。除此之外，與文旅產業跨界融合，服務社會、服務大眾，將文化價值轉變為經濟價值，賦予古琴音樂以新的生命能量，獲得“登高而招”“順風而呼”的社會效應。北京鈞天坊古琴文化藝術傳播有限公司在這方面的實踐就是一個生動的案例。

鈞天坊于2009年獲得“古琴傳統制作技藝”北京市級非遺項目保護單位資格，2014年獲得“古琴藝術”國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位資格。在具體保護過程中，創建了古琴研發創作非遺傳承人工作室、古琴藝術教育機構——鈞天琴院、以古琴為核心的專業樂團——鈞天云和、生活美學空間設計——鈞天空間、古琴專業劇場——耘劇場及錄音棚、琴學文獻研究出版——琴學編輯室、音視頻創作——鈞天印象、收藏與社會教育——古琴博物館等，既有對古琴音樂在文化精神方面的傳承，又緊跟文旅創新發展的時代步伐。不僅促進了古琴傳統制作技藝的傳承和發展，還將古琴藝術的文化精神融入當代生活美學；不僅讓傳統文化在國人心中生根發芽，還以展覽、講座、音樂會等形式將古琴藝術帶出國門，傳播和弘揚中華優秀傳統文化。因此，作為“國家文化產業示范基地”“國家級非物質文化遺產保護研究基地”與“國家級非物質文化遺產代表性項目單位”，在推動精神文明建設和經濟建設同步發展方面，鈞天坊的做法和經驗值得從業者思考和借鑒。

三、宮廷音樂

宮廷音樂是指歷代統治者在宮廷內部或朝廷儀式中為宮廷統治者而演奏的音樂。時至今日，宮廷早已不復存在，封建統治者也早已成為歷史的過客，宮廷音樂表現統治者的威嚴和高貴、為統治者歌功頌德的功能也早已失去，但作為歷史的一個見證、藝術的一種形態，宮廷音樂自有它存在的價值。以中和韶樂為例，它是明清兩朝舉行祭祀、朝會及宴饗活動時所使用的音樂，也是中國古代最具典型意義的宮廷音樂，因其樂音純正、舞姿莊重、進退有序、整齊劃一、具有教化民眾和移風易俗的社會功能而成為“德音雅樂”。 天壇神樂署就是明清時期皇家祭祀樂舞的演練場所。天壇神樂署中和韶樂2006年被列入北京市市級首批非物質文化遺產名錄，正式對外開放后的神樂署作為中國古代皇家音樂展館示人。對于這類非遺項目，記憶、存儲、展示是其根本保護方法，盡量保持原貌是最重要的，包括服裝、樂器、隊形、曲目、儀程等相關情況。據非物質文化遺產“天壇神樂署中和韶樂”傳承人、北京市天壇公園神樂署雅樂中心主任王玲介紹，天壇神樂署雅樂團承擔研究與傳承中和韶樂的工作，目前已經形成天壇正式職工、第三方合同工和臨時外聘人員的結構，曾應邀赴法國、歐盟總部，以及臺灣、上海、蘇州等地開展文化交流和展示。因此，宮廷音樂類非遺項目的保護目標在于向參觀者展示中國歷史上的宮廷音樂，讓人們在人工智能引領生產和生活的21世紀，依然能夠接觸到、了解到、體驗到集禮、樂、歌、舞為一體的皇家祭祀音樂，增加對中國文化底蘊和中國文明進程的了解。

四、宗教音樂

宗教音樂是指由宗教信仰者演奏，或是為宗教信仰目的而演奏的音樂。以佛教儀式音樂——智化寺京音樂為例，它被稱為音樂“活化石”，被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，就樂種而言，它屬于笙管樂。景蔚崗在《中國傳統笙管樂的樂律學研究》一文中稱笙管樂“是中國傳統音樂文化中少有的貫通古今數千年傳承不斷的重要樂系。”智化寺京音樂就其功用而言是佛教儀式用樂，但由于在歷史上它和宮廷音樂、民間音樂都有著千絲萬縷的聯系，從中可以看到三者文化的互動過程，因此其功能性與審美性兼具。基于此，在對這類宗教音樂非遺進行保護的時候，除了要把現有的手抄譜本的工尺樂譜用多種方法保存下來，還要把傳統演奏形式、樂曲類型、使用樂器、音樂結構、儀式流程等情況都詳細記錄并復制成多種形態的文獻資料，更為重要的是，應該轉變這類音樂非遺的傳承和傳播理念。簡括如下。

拓展音樂功能。傳統意義上，宗教音樂的功能主要體現在祭祀與喪葬儀式上，但是如果只局限于此，那么音樂中所具有的審美價值就得不到很好的利用。因此，對于這類音樂，還應該重視它的審美價值，讓它走出儀式，走上舞臺，成為舞臺藝術的一員，并適當講解，使它逐漸被更多的人接受和喜歡。歷屆“智化寺音樂文化節”的成功舉辦就是該類型音樂向社會展示的一個很好范例。需要注意的是，由于這類音樂在演奏上的難度較大，建議除了項目本身的傳承團隊，最好能夠讓音樂專業院校或者綜合類院校音樂專業的師生來共同承擔這樣的任務。

開發文創產品。音樂沒有具體形象，看不見、摸不著，在時間的流動中完成藝術表達，稍縱即逝。因此，為了使音樂非遺發揮更長久的文化作用，還需要把它轉化為可視的、具象的、能反映音樂本質的文創產品。北京市文博交流中心是智化寺京音樂的保護單位，常年堅持對智化寺京音樂進行文創開發，通過設計、售賣、贈送帶有智化寺京音樂形式和內涵標志的茶具、雨傘、書簽、文具、扇子等文創產品來傳播智化寺京音樂。所有的音樂種類都能采用這樣的保護方式，而對于宗教音樂這類儀式功用強大的非遺種類來說更為必要。

結語

“非遺保護”是一個動態的、發展的概念，它不僅有保存的意思，還需要在繼承的基礎上進行再創造，形成一條源源不斷的河流，在生生不息的文化基因中流動起來。對于音樂類非物質文化遺產的保護，需要按照不同音樂類型的具體特點而有所側重，分別對待。總之，無論采取哪種保護理念和實踐措施，只要能夠讓非遺“活”起來，成為國家和區域發展的軟實力，并為廣大群眾的精神生活和物質生活質量而服務，就是好方法。

參考文獻：

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（責任編輯：尤雷）