家無廉不寧，孔子教我們如何守住廉潔底線

閆燕秋

“國無廉不安，家無廉不寧”，只有在廉潔的家風中，人才能成為正人君子，才能得到真正的幸福和美滿。

小時候，姐姐在紡紗廠工作。有一次，她從廠里拿來一些棉紗布頭交給媽媽，說可以做棉襖的里布。雖然這種布料真的很好用，也是那個年代的緊俏品，但媽媽依然厲色要求她還回去。姐姐不以為然地說同事們都拿，她這是第一次拿，而且還是拿得最少的。

媽媽說：“不屬于我們的東西，一分錢都不能要，還回去！小時偷針，大時偷金！”姐姐只好乖乖地把布料還了回去。

作為旁觀者，我對媽媽的言行很不理解，覺得她在嚇唬我們。后來，那家紡紗大廠倒閉了，姐姐嘟囔：“都是被自己人給‘挖空的。”直到那時我才明白，針頭線腦上的貪破壞性有多強。

也是從那時起，我對“小時偷針，大時偷金”的教誨刻骨銘心。而這，不就是我家廉潔家風的縮影嗎？

長大后，我對此有了更深的思考，愈加清醒地認識到人性中有貪利的本能，不是當了官才會貪。我們身邊的普通人，哪怕是流水線上的普通機工，只要一有機會，也會暴露貪的本性。既如此，廉政建設、廉潔家風便絕不僅是官員干部家庭的“特需”，而是每個家庭須臾都離不開的教化與警醒。

這從“廉”的本義和儒家思想中，都可得到佐證。

《說文解字》和《論語》中的“廉”

關于“廉”的含義，《說文解字》解釋說：仄也。清代段玉裁在《說文解字注》中進一步闡釋：“廉，棱也。引申之為清也，儉也，嚴利也。”大致可知，“廉”的本義為器物的側邊、棱角，后引申為人的行為正直、清廉、儉樸、收斂。而這些含義也正是儒家所追求的道德修養。

儒家如何解釋“廉”呢？《論語》中雖僅有一次用到“廉”字，即“古之矜也廉，今之矜也忿戾”（出自《論語·陽貨篇》）。意思是，古代矜持的人是棱角分明，現在矜持的人是惱羞成怒。但實際上，“君子喻于義，小人喻于利”“為政以德”“其身正，不令而行”等思想中也包含“廉”的價值指向。

可以說，先秦時期，孔子已經把“廉”作為君子所具有的一種基本道德操守，并當作一種至關重要的人格修養方法來弘揚了。只是到了漢代以后，隨著漢武帝治國思想的推行、儒家思想的制度化，“廉”的行政治理色彩才濃烈起來，成為官員選任的重要標準。

經由“廉”字的文化溯源之旅，我們可以清晰地看到，從本義上，“廉”首先指的是人的行為有方有正，意味著一種清廉、質樸的人格修養。它最早具備社會教化屬性，后來才具備了政治教育作用。故此，人人都需要重視“廉”，每個家庭都要注重養成“廉”的家風。

作為一種家風，“廉”指的是一個家庭內部生活方式健康儉樸、厲行節約，不鋪張浪費；價值觀正確理性，不貪圖享樂；對外不求不義之財，家庭成員財產上也保有邊界，不做非分之想，不貪圖不屬于自己的東西，尊重家人的私有財物……

在這樣的家風中，人的心靈會得到無限凈化，人的言行舉止會得到零差錯的塑造。從這種家風中走出來的人，極具教養和文明，正氣浩然。

這樣一分析，是不是有點兒和廉潔家風相識恨晚的遺憾啊？其實大可不必。雖然這個概念可能曉得晚一些，但“小時偷針，大時偷金”“不拿群眾一針一線”“親兄弟明算賬”這些古語俗話早已在千家萬戶流行許久，是廉潔家風的一部分。也就是說，廉潔家風在中華大地自古存在，是一種傳統家風。只是現在，我們需要從修養、教化的效用入手，刻意強化一下而已。

關于《論語》的作用，北宋政治家趙普曾有“半部《論語》治天下”的典故。此說雖有些夸張，但《論語》作為傳統文化經典，其蘊含的人格修養的道理和方法有跨越時空的實用性。尤其是其中戒貪立廉的妙語，更需要每一個家庭認真學習踐行，盡快樹立廉潔清朗的家風。

《論語》中的戒貪立廉妙語

●“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”—過于貪吃，與“廉”背道而馳

既然“民以食為天”，那么提起廉潔家風，我想先說說人間食事。為了避免誤解，首先要聲明一下：不是吃美食不好，而是不要貪。如果把口腹之欲作為人生的價值核心，并沉溺其中，吃不上某一口就整個人都不好了，這就有問題。

你想想：一個人把大量心思放在吃上，心心念念的都是美味，自然務正業的時間和精力就少了。不是有個詞叫“好吃懶做”嗎？“好吃懶做”的“做”指的不是做飯，而是做正事、做大事，即務正業。

大家可以仔細想想這個道理，再觀察一下周圍那些鋪張浪費、特別貪吃的家庭，一定會有答案。關于貪吃和貪圖享受的危害性，孔子有話說。

《論語·里仁篇》4.9 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

讀書人立志于追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的飯食為恥，這種人就不值得和他談論真理了。孔子為什么不認同“恥惡衣惡食者”呢？

因為貪吃的人勢必也會貪圖物質享受，心中自然就缺少“求道求仁”的理想追求。這樣的人一定禁不起物欲的誘惑，也終將在不斷升級的享受中迷失自我，成為“廉潔”的“鹽堿地”。

所以，要想培樹廉潔家風，是要好好吃飯，但不可過于鋪張，要適可而止。

●“不義而富且貴，于我如浮云。”—富貴有道

金錢利益是影響人們守住廉潔底線的最大誘惑。所謂不廉，就是不與取，對不屬于自己的財產覬覦不已，不惜鋌而走險。所以，樹立正確的金錢觀非常關鍵。

渴望富貴生活的初心無可厚非，孔子在這方面也從不故作清高，他坦言“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而篇》）。意思是，財富如果可以合理求得的話，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我還是做自己所愛好的事。但與普通人不同的是，他篤定地堅守著富貴來源的正義性與正當性。

《論語·里仁篇》4.5 子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”

金錢和地位是每個人都想要的，但是，以不正當的手段得到它們，君子不享受。貧困和卑賤是人們所厭惡的，但是，不通過正當的途徑擺脫它們，君子是不會擺脫的。

通過這番話，孔子教導世人，富貴要取之有道，貧賤也要離之有道。無論是趨利還是避害，都要通過正當途徑。孔子還坦然明志：“不義而富且貴，于我如浮云。”他對不義之財富地位，看得淡如浮云，毫無趣向。與其這樣，不如“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，這一堅定態度是我們守廉離貪的根本。

●“視其所以，觀其所由，察其所安。”—明察秋毫，遠離不廉之惡友

很多人的不廉往往是從結交了不良朋友開始的，所以，結交善友相當重要。

非常有意思的是，古文中“廉”字的引申義也有考察、查訪的意項。如何判斷一個人的善惡呢？可以參照孔子下面的話。

《論語·為政篇》2.10 子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

“所以”是一個人所做的事；“所由” 是所經過的途徑。“廋”（sōu）的意思是隱藏、隱蔽。孔子告訴了我們一個觀察判斷一個人品性的方法：看他熱衷于做什么事，為達目的所采取的方法；觀察他安于什么，以什么為樂。這樣，這個人的內心世界就一目了然了。

的確，一個人的心如何，一定會在他的言談舉止細節上有所反映。這就提醒我們，要守廉就應該仔細觀察，嚴把關，慎交友，交廉友。作為父母，我們不僅應該這樣教育孩子正確交友，更應該成為孩子最貼心的廉友。

希望大家至信而深厚，互為廉友，以好家風涵養好作風，用好作風守護好生活，把家庭建設成為清澈、溫馨、廉潔、幸福的港灣。