論中國式現代化空間治理的正義性

馬 彪

（貴州師范大學馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025）

中國式現代化是中國共產黨領導的、以實現中華民族偉大復興為目標、創造人類文明新形態的中國特色社會主義現代化。[1]從空間角度對中國式現代化進行理論闡釋，需要揭示空間中被物與物的關系所遮蔽的人與人之間的關系，關鍵在于關照空間中人的生存之境，保證人民群眾均等享有進入空間的權利。中國式現代化空間治理的正義性轉向，在理論邏輯層面要對資本主義空間矛盾進行批判，在實踐邏輯層面要防止資本在空間中無序擴張。

一、空間規劃：從“價值占有”到“社會取用”

二十世紀后半葉，西方馬克思主義的“空間轉向”為空間進入人文社會歷史領域提供了可能性，同時也使空間被納入到資本的增殖邏輯中。這種資本增殖邏輯的空間規劃實際上是將空間作為商品來實現資本的增殖，從傳統“時間消滅空間”轉變為空間本身的自行增殖，即空間成為資本的生產要素。而對于空間規劃主要分為兩個方面：一方面是宏觀的空間規劃，所涉及的是整體空間布局，側重于人民群眾集體性活動；另一方面則是微觀的空間規劃，涉及空間中人的生存問題，側重于個體生命實踐性活動。中國式現代化視域下的空間規劃要把空間商品景觀還原為空間生存場所，從單一的空間功能性使用轉變為空間多元復合使用功能的開發。

歷史唯物主義認為，社會制度的區別將決定人們對待空間的態度，強調空間的價值還是空間的使用價值？由資本主導的西方現代化將空間高度抽象化，將生存之境的空間剝離出來，再對空間進行商業化包裝并售賣。同時，也把空間從公共自然資源變成私人占有的財產。可見，資本主導的空間規劃是少數資本家對空間基本載體——土地的占有。資本的空間規劃傾向于城市化，進行城市空間的構建。中心商業區，較為典型地表現出資本是如何進行空間規劃的。他們將主要的社會功能集中于某一空間區位，并由此向周邊輻射，構成“中心與邊緣”的空間矛盾。城市空間的規劃外在表現為一種功能性的劃分，本質上還是資本權力的劃分。比如說現代社會的城市化大力推動交通建設，表面上是方便城市居民的日常交流活動，實際目的是重構資本流通的空間，加速資本流通，最終也只是為了資本增殖而服務。資本所操縱的空間規劃除了實現增殖的總目的之外，還呈現出一種同質化，這種同質化外在表現為空間建筑的趨同，功能的單一，隱含著空間物化和可計量化。西方現代城市建設不僅在整體規劃上大同小異，還一味強調空間所承載的功能性，遮蔽城市空間中人的生存狀況。

中國式現代化所要求的空間規劃重在關注人的生存之境，將人民群眾放在首位，因而，空間規劃需要從“價值占有”轉變為“社會取用”。“取用”重視的是使用價值，“占有”則重視的是抽象價值，這兩種不同的價值導向在一定程度上體現了不同社會制度的本質特征。西方現代化的價值導向以“占有”為主，其原因就在于資本主義社會一直強調對生產資料的私人占有；而中國式現代化則以滿足人民群眾美好生活需要為目的，因而在空間規劃上也更關注人居環境，辯證協調經濟效益與社會效益之間的關系。在中國式現代化建設中，如何避免西方現代化中資本對空間的壟斷？如何科學合理地規劃空間布局？這就成為必須解決的問題。我國在宏觀層面的空間規劃更多地是政治、經濟、文化、社會、生態五位一體的整體性發展格局， 這種整體性的空間規劃和宏觀政策在保證絕大多數人利益的基礎上有效銜接各環節的發展過程，打通地理領域的空間區域，使生產資料能夠跨區域的高效流通，減少不必要的經濟折損和能源損耗。在微觀層面，一方面是要回到空間本身的關系中去，另一方面則強調身體空間的本真意蘊。

中國式現代化的空間規劃所隱含的是人本主義的合理內核，要求關注空間中人的問題，特別是個體層面重視身體空間的作用，辯證協調內外空間關系。首先，要契合中國特色社會主義制度的理論內涵，即以人民群眾的利益為先，包括近年提出的“以國內大循環為主體，國內國際雙循環相互促進的新發展格局”[2]，宏觀政策制定要滿足人民群眾對美好生活的需要。其次，在強調空間的社會屬性的同時也要正視自然地理的空間范圍。無論是宏觀層面的空間規劃，還是微觀層面的空間設計，都要遵循自然地理空間的客觀規律，在此基礎上強化社會歷史領域中空間的流動性、多樣性和開放性，杜絕隱含社會階層劃分的空間規劃。最后，堅持因地制宜，科學規劃的基本原則。既要深度挖掘地域空間范圍內的特色民俗，也要完善公共空間內的基礎設施設備，切實保障原空間的社會歷史價值，并在實現現代化建設的同時予以人民群眾平等享有空間功能性使用權利。

二、空間界限：從“資本權力劃界”到“勞動權利伸張”

空間界限外在表現是空間的分層，這種分層有一部分自然地理的影響，如今更多表現為一種權力的劃分，即一種人為設定的空間界限。西方現代化的空間界限基本就是資本權力的劃界，是資本對空間（社會空間）的權力壟斷，無論是外在承載還是內在關系。這種空間界限所限制的是勞動者的權利，即資本主義的空間界限以犧牲勞動者的勞動空間來實現資本的自行增殖。那么，中國式現代化要防止資本在空間中的無序擴張，將“資本權力劃界”轉變為“勞動權利伸張”；防止異化的勞動，實現空間治理的正義性轉向，使勞動者的權利得以保障，也是對勞動空間價值的正義性復歸。

西方現代化追求的是經濟效益最大化，以資本增殖為目的來人為設定空間界限，即以物的關系遮蔽了人的關系。這種資本主義的空間操控往往導致一種空間不平衡問題，是多重意義上的“既在場又不在場”，是矛盾不平衡發展在地理與空間上的表現。[3]資本主義社會的空間界限是基于資本這一抽象主體展開權力的劃界，而一旦將資本這一抽象主體作為空間界限的現實依據，勢必助長資本在空間的無序擴張。在資本操縱下空間重組，一方面剔除不可計量的“活勞動”，形成所謂的邊緣性空間；另一方面無償占有“活勞動”創造的剩余價值，構建以資本為中心的空間結構，本質上隱含著一種空間商品化的趨勢。而所謂空間的商品化，從性質而言，是空間由外在的承載關系轉變為生產性的物質關系。表面上，空間擺脫了孤立靜止的狀態，以流動的形式展開社會化的生產實踐活動，實際上，傳統“以時間消滅空間”中將空間作為消極被動的狀態，現在則成為“以資本占有空間”將空間作為生產因素納入到資本增殖邏輯。可見，資本在打破傳統自然地理的空間區域觀念后，重新構建的空間界限更有助于資本循環，即由傳統自然地理的空間界限轉變為現代社會歷史的空間界限。因而，對于中國這種社會主義國家而言，就必須要重新劃定空間界限，防止資本在空間的無序擴張。

如何在中國式現代化進程中協調好經濟效益和社會效益的辯證關系，已成為當前科學合理的劃定空間界限所必須解決的問題。第一，對資本要設置“紅綠燈”，限制資本在空間中的無序擴張。限制精英階層的特權性空間，比如說“貴賓專座”等一系列不實用的空間設施，減少那種主觀人為的空間內部的階層劃分。黨的十五大提出“公有資本”的概念，公有資本是體現社會主義公有制性質的資本，[4]也只有公有資本才能在激活空間的社會屬性的同時，堅守人與自然和諧共生的空間界限。以人民群眾的日常生活為中心打造公共性開放空間。比如，在公共空間內增設“母嬰室”“盲道”“殘疾人通道”等人文性設施設備。[5]應該弱化資本權力為導向的空間建設，比如說以資本為價值導向所設立的“頭等艙”“VIP專屬通道”等，真正將空間權利賦予人民群眾，切實保證人民群眾均等享有進入空間的權利。第二，擯棄無原則的價值中立和抽象的均質正義觀，重構多維化的空間倫理。其實就是解構空間私有化，提倡空間共享化。[6]中國式現代化不能完全拒斥資本，資本完全可以作為生產要素來有效推動中國特色社會主義市場經濟的發展。我國強調空間內部關系的倫理性，從利益共同體轉變為命運共同體，推動多元主體協同共治增強中國式現代化空間建設的正義性和民主性。明確空間治理根本目的是保障人民群眾均等享有勞動權利，特別是弱勢群體與邊緣群體的空間權利保障問題，形成多元主體協同“強政府——強市場——強社會”辯證統一的空間治理格局。第三，合理分配自然空間與社會空間的資源，形成良性的經濟效益與社會效益的辯證互動。空間資源的分配問題要遵循社會主義市場經濟分配方式，即以按勞分配為主體，多種分配方式并存。空間生產的主體是勞動者，因而勞動者有權利進入到空間，在空間中進行社會性生產實踐活動， 同時又生產出新的社會歷史空間。 如何平衡經濟效益和社會效益之間的辯證關系，就是要明確社會主義性質的空間經濟價值觀：空間生產過程中經濟主體對各生產要素或者潛在生產要素之間價值關系的反映與評價。既要將經濟要素置于具體“生產的空間”與具體的“空間生產”中，看到空間的資本增殖潛能與生產收益，又要考慮資本生產過程中空間協調成本，以及生產造成的收益與損害分配的空間正義性。

三、空間解放：從“抽象性空間”到“差異性空間”

“中國式道路”則是對一種真實關切的驗證，這種真實關切即讓人民與空間卷入一個建設差異化社會的過程。[7]621這是列斐伏爾對“中國的社會主義道路”簡要地解讀和闡釋，而這里所指的差異化社會是《空間的生產》第六章“從空間矛盾到差異空間”予以一種理論上的構想和探究。中國特色社會主義的發展道路，對于空間治理也必須要擺脫資本主義抽象空間所隱含的矛盾。在一定程度上，抽象空間就是一種矛盾空間，即表現為質與量的矛盾，使用價值與交換價值的矛盾，整體與碎片的矛盾以及中心與邊緣的矛盾。

在資本邏輯同質化的形勢下，空間消除了個性和差異，其中就包括空間內部和外部之間的差異，空間將被還原為可見——易讀的領域沒有差別的狀態。[7]523這里的抽象性空間包含著兩層含義，既是指資本邏輯下的抽象空間，又是指隱含著空間矛盾的抽象空間；既是意識形態性的（因為是政治的），又是知識性的（因為它是包含了種種精心設計的表現）[8]。具體來看，資本主導下的空間抽象性更多地表現為一種符號價值的象征，空間脫離原有的地理范圍和社會關系，被資本包裝為可售賣的商品，充分展現了資本對整個資本主義社會進行的全方位嚴密的管控。而這種高度抽象的過程實際是資本借理性對空間的異化，即理性的僭越。另一層抽象空間所隱含的空間矛盾本質還是資本主義矛盾在空間中的投射，特別是空間不平衡發展現象。因此，對于空間矛盾的解決一定程度上是要解決資本本身的問題。無論是生產的空間還是再生產的空間均被國家權力所控制，演變為資本主義的抽象空間，制度性空間與重復和可再生產性的原則是相適應的。如果說理論上從“抽象性空間”轉向“差異性空間”是指“用非同一性取代同一性”，那么實踐邏輯意義上社會空間的差異化就是要弱化空間的象征作用，回歸空間本真的意蘊。西方現代化的空間是高度抽象的空間，這種抽象實際上是資本邏輯意義上的可計量化，強調的是“空間中物的生產”，只有把空間從物的遮蔽中解放出來才能獲得人的解放。

中國式現代化所要求的差異性空間實際上是強調人的差異性，要從一般性的現代化轉變為具有中國特色的現代化。西方現代性借由資本來規訓社會人，將人與人之間的社會關系轉變為物與物之間的計量關系。因此，要實現空間的解放本質上要實現空間中人的解放。第一，弱化抽象空間的象征化的符號價值，構建差異空間的倫理性的使用價值。中國式現代化的實踐邏輯是中國共產黨帶領中國人民在實踐中創造的一種嶄新的現代化，必須杜絕西方資本主義所形成的同質化、碎片化與等級制度并存的抽象空間，即破除資本邏輯就成為空間治理的基礎和核心。因此，需要辨明被誘導出來的差異與被生產出來的差異之間的區別：被資本誘導出來的差異則是為了調節資本主義空間的內部矛盾，并不能從根本上解決資本主義社會矛盾；被勞動生產出來的差異則是為了滿足人民群眾的現實需求，形成空間倫理性實體的差序重構。第二，明確差異空間本身的適用范圍，避免陷入“反空間”的極端暴力。所謂的差異并不是對抽象的絕對否定，而是辯證否定，同時還要警惕差異本身被差異性的符號所取代，即被生產出來的差異被那些誘導出來的并且被還原為符號的差異性所取代。比如說，一些“反空間”者通過涂鴉或者是直接破壞原有空間布局，這種活動實際上在肆意破壞原有城市空間的秩序，而一旦超過空間本身能承載的關系范疇就只會演化為單純的“反空間”暴力。對空間進行審視，強調空間的實踐是通過差異化的系統為空間祛魅，實現一定程度的自由并擺脫量化活動的抽象空間。在空間中造成的結果是出現了形形色色的扭曲和錯亂，但不能簡單把這些結果誤認為是差異，而真正關注的是作為一個被拜物教化了的空間，其以一種虛幻的統一與透明性掩蓋了沖突和差異，隱藏著的是虛假的意識形態錯誤。[7]578第三，從生命主體走向身體空間，強調差異權利的正當性。從生命主體走向身體空間實際上是要從時間性走向空間性，如果說近代生命哲學是從內在時間性出發強調生命的綿延，將時間與生命緊密聯系，那么生命哲學的“空間轉向”將打破“時間優先于空間的偏好”，是將空間從時間中解放出來。同時，身體空間隱含著一種可能性，即解決空間知識與空間創造力之間矛盾的可能性，通過實踐活動、有效的斗爭即具體的差異，實現空間中人的自由而全面的發展。這種差異還表達著主體性的自我瓦解，現代性是穩定性與動態性的矛盾體，而這種矛盾又通過主體的活動表現出來。[9]因此，社會主義性質的差異空間從理性抽象轉向現實具體，從強調主體性自我意識到社會性共同體利益，表面上看是制度本身的需要，實際上是現代文明所要求的必然性。