“真名士，自風流”

“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此，也就是最富有藝術(shù)精神的一個時代。”魏晉風度的形成與魏晉時期動蕩的社會有著必然的聯(lián)系，社會時局的動蕩使人們將關(guān)注點從外部環(huán)境轉(zhuǎn)向自身的生命與價值。在這樣一個動亂紛擾的年代，個人的命運將何去何從是人們普遍發(fā)出的疑問。從漢末時期的《古詩十九首》中可以讀出人們對生死存亡的重視以及對人生苦短的感慨，人的自覺開始發(fā)展。經(jīng)歷了漢朝大一統(tǒng)的思想壓制后，建安時期較少的思想束縛，為文化思想領(lǐng)域提供了較為開放自由的環(huán)境，外部環(huán)境的刺激與內(nèi)向精神的追尋共同成為促進魏晉風度形成的原因。魯迅、宗白華、李澤厚針對魏晉風度各抒己見，展現(xiàn)了魏晉風度的基本風貌及外在內(nèi)核。本文在總結(jié)概括魯迅、李澤厚、宗白華三人對魏晉風度的認識的基礎(chǔ)上，立足于魏晉風度形成的特定歷史背景，對魏晉風度的精神內(nèi)核進行分析，指出魏晉風度粗獷任氣的外殼下儒道融合的理性內(nèi)核，并通過與擁有相似歷史背景的西方唯美主義思潮的對比，進一步確定魏晉風度的精神內(nèi)核——儒道合一的理性精神。

一、魯迅、李澤厚、宗白華對魏晉風度的認識

關(guān)于魏晉風度，魯迅在他的《魏晉風度及文章與藥及酒之關(guān)系》中并沒有進行正面論述，而是主要論及“文的自覺”、藥與酒對文人的影響以及當時文人的社會生活。魯迅從漢末魏初的社會歷史背景入手，從曹操談起，提及曹丕，在建安七子中著重談孔融，接著著墨何晏，論述藥與名士的關(guān)系及后續(xù)發(fā)展，略談正始名士，將重點落于嵇康和阮籍，并將二者作比較，最后以陶淵明結(jié)束，指出社會動蕩、政權(quán)更迭時期的文化傳統(tǒng)、文人心理以及生活方式。其中值得注意的是“藥”與“酒”兩個意象。“藥”用來醫(yī)治身體，在魏晉時代有獨特且重要的地位，帶有象征意味。名士們通過煉制丹藥尋求身體與精神兩方面的超脫和愉悅，同時與玄學思想相結(jié)合，形成一種潮流，效仿者眾多。“酒”也具有重要的文化意義，其不僅是社交活動中不可缺少的載體，還是文人們超脫身心的手段，能夠在一定程度上麻痹精神。“藥”與“酒”不是孤立存在，二者有一定聯(lián)系。魯迅以嵇康和阮籍為例，總結(jié)藥與酒的區(qū)別：吃藥是可以成仙的，仙是可以傲視俗人的；飲酒不會成仙，所以敷衍了事。魏晉風度不僅滲透進魯迅的骨子里，也在中國文化人心中

扎下了根。

《世說新語》是南朝時期的一部筆記小說，主要記載了魏晉時期士人們的言行逸事。宗白華在其著作《論〈世說新語〉與晉人的美》中，高度評價并多次贊美了魏晉時期。其基于對《世說新語》的再解讀與重新闡釋，從八個方面來探討魏晉人的自由人格和藝術(shù)精神，圍繞“個性自覺”對晉人的美進行訴說，稱贊其放蕩不羈的情懷。宗白華將魏晉南北朝時期與西方的文藝復興時期相聯(lián)系，指出二者的相似之處：思想的解放與自由、藝術(shù)創(chuàng)造精神的蓬發(fā)、人自身的覺醒……

李澤厚在《美的歷程》第五章中專門談“魏晉風度”，并作出高度的評價，認為魏晉南北朝時期是一個“人的覺醒”乃至“文的自覺”的時代。他在書中強調(diào)了魏晉風度的兩大主要特征，分別是“人的主題”和“文的自覺”。他提出人內(nèi)在的覺醒源自對外在絕對權(quán)威的批判與否定，這種覺醒是一種勝利，是對抗、破壞落后陳舊文化所獲得的勝利。文與人的關(guān)系也可以看作是內(nèi)容與形式的關(guān)系：“文的自覺（形式）和人的主題（內(nèi)容）同是魏晉的產(chǎn)物。”李澤厚在前代學者對魏晉風度的已有解讀上，增添了人道主義、人性論等新的時代內(nèi)容。

二、魏晉風度中的道家內(nèi)核

何為魏晉風度？從審美層面講，它主要是指漢末魏晉上層名士從內(nèi)外兩方面體現(xiàn)出來的審美風貌，其基本內(nèi)涵是“玄心、洞見、妙賞、深情”，也有學者用“高貴、風雅、真實、驕傲”來概括。魏晉風度也是主動與被動、消極逃跑與積極出走的合一。無可諱言，魏晉風度除了有瀟灑不群、飄逸自得的被神往的一面，也有放浪形骸、不拘禮法的被詬病的一面。

從《世說新語》中有關(guān)魏晉文人的言行故事可以看出，在魏晉時期“談玄”成為一種風尚。前文提及，魏晉風度的基本內(nèi)涵之一是“玄心”，而“玄”正是道家思想的核心概念。不難看出，道家思想對魏晉風度的形成有極大的影響。

魏晉時期政局動蕩，戰(zhàn)爭頻發(fā)，百姓們命如草芥，名士們感受到現(xiàn)實的悲痛和生命的無常，他們的物質(zhì)生活需求無法得到滿足，于是轉(zhuǎn)向?qū)で缶裆系奈拷濉５兰尹S老之學經(jīng)過一定改造之后，成為名士們逃避世俗、逍遙世外的良好途徑。

魏晉名士們的輕談狂妄和隱逸山水都是從黃老之學中得來的。一是談玄論道成為他們生活中的重要內(nèi)容，且談論內(nèi)容廣泛，既有人生問題，又有藝術(shù)追求等；二是狂妄不羈成為魏晉風度的典型特征之一，阮籍對人有青眼和白眼的區(qū)分，劉伶在家會客時不穿衣服，甚至裸行酣飲；三是因為連年的戰(zhàn)亂和統(tǒng)治階級政治上的迫害，許多名士隱逸于山林之中，山水田園成為他們生活中的重要組成部分，形成人與自然和諧共處的良好關(guān)系。

在道家思想的影響下，名士們不再追求儒家煩瑣的禮節(jié)與等級秩序，轉(zhuǎn)而追求心靈上自由自在的樂趣，他們主張言行不必局限于一板一眼的禮法，行事但憑天生秉性。名士們奉行“無所為而為”的態(tài)度，傲然自得而又至情至性，認為真正的名士風流應當是無所約束，回歸自然。例如，《世說新語》中王徽之在大雪之夜乘船拜訪朋友戴逵的故事，將“乘興而行，興盡而返”的魏晉風度展現(xiàn)得淋漓盡致。可見王徽之率性天然，不拘泥于目的，而注重過程，反映其見心見性、浪漫灑脫的境界。

社會存在的變動必然引起社會意識的轉(zhuǎn)變，道家思想從一系列學說之中脫穎而出，被一眾文人所推崇，乃至成為魏晉南北朝時期的主流思想文化，是有其歷史必然性的。魏晉風度中的道家思想不僅改變了人們的生存方式，還改變了人們對生活價值的追求，影響了人格的塑造。

三、魏晉風度中的儒家內(nèi)核

建安時期的統(tǒng)治者曹操十分蔑視禮法，唯才是舉，不在意品德，即使不仁不孝之人也可以被重用。正是當時最高政權(quán)統(tǒng)治者對以“仁”為核心的儒學的蔑視，才提供了玄學繁茂生長的土壤。

誠然，魏晉時期以玄學為主流，但這并不意味著完全拋棄儒家思想，而是將儒家思想融入道家思想，注入時代。玄學以道家思想為本，但也將儒家所崇奉的禮儀規(guī)范作為根本的價值取向。魏晉時期文人名士們的價值觀以儒家的倫理秩序為主，他們致力于推崇的自然本真之道，是一種既能用于名教，亦能用于家國社會的道。儒家對魏晉風度的影響，具體體現(xiàn)在積極進取的精神、生命憂患意識和慷慨的生命意識上。

李澤厚先生指出，表面看上去是安于享樂、消極墮落的魏晉文化，其里層深刻地表現(xiàn)了當時的歷史環(huán)境之下人們對人生的極力追求。柏拉圖在《理想國》中驅(qū)逐詩人亦是如此。柏拉圖否定藝術(shù)，認為藝術(shù)能激起人心中卑劣的情感，但這種否定恰恰又是在認同藝術(shù)的巨大作用。魏晉名士如嵇康、阮籍等人，看似是追求打破傳統(tǒng)禮教的束縛，實則還是過于相信傳統(tǒng)禮教。嵇康一句“越名教而任自然”體現(xiàn)了魏晉文人們的自由精神，但細觀嵇康原文：“矜尚不存乎心，故能越名教而任自然……物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。”這其實就反映了其所推崇的“越名教而任自然”的前提是不違背德名，亦即心中不存在“矜尚”，意在“大道無違”。在他的其他言論中，也有提到“忠”與“仁”：“忠感明天子，而信篤乎萬民。”他所展現(xiàn)的“越名教”，還是以做到忠信為最終目的，其“越名教而任自然”的深層內(nèi)涵中仍含有儒家傳統(tǒng)價值觀的底色。再看陶淵明，顏延之稱他為“南岳之幽居者”。他看似淡泊于世，但其實并非完全超脫于俗世人間。詩詞歌賦可以記錄人事，通過陶淵明的詩歌，就可以在一定程度上了解其情感。可以看出，陶淵明是出世的，他高歌“聊且憑化遷，終返班生廬”，嘆出對官場羈旅的疲倦及返歸自然的愿望；但陶淵明也是入世的，他感到“時來茍冥會，宛轡憩通衢”，可以看出他對廟堂之事仍較為關(guān)注，無法做到全然不顧。陶淵明祖父在東晉是名臣，也算得上世家，是以儒家修齊治平的世俗觀念和入仕思想也在潛移默化地影響著他，這正是他入仕的原因。

他們的儒家意識并不是憑空產(chǎn)生的，魏晉名士們自小受儒家文化的熏陶，故而都有較高的儒家修養(yǎng)。《世說新語·任誕》中有：“諸阮前世皆儒學，善居室。”《三國志·魏志·嵇康傳》記載嵇康家以儒學傳家，嵇康在年少便展現(xiàn)了出眾的才華。這些魏晉名士們不屑于當時官方政權(quán)所提倡的虛偽名教，轉(zhuǎn)而推崇玄學，追求自然本真，但無論其表現(xiàn)如何，本質(zhì)上都含有儒家的“入世”精神。

四、與西方唯美主義思潮之比較

西方唯美主義思潮是19世紀后半期形成的一場文學思潮，其延續(xù)時間短暫，但影響范圍較廣，一度對中國文壇產(chǎn)生影響。在各類文藝思潮蓬勃涌現(xiàn)的時代，唯美主義作為其中的一股涓涓細流出現(xiàn)。其并非偶然、孤立的文化現(xiàn)象，而是有著深遠的文化淵源。

19世紀中后期，兩次工業(yè)革命使得西方社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生變化，西方國家多由農(nóng)業(yè)化社會轉(zhuǎn)向工業(yè)化社會。經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，其傳統(tǒng)文化也出現(xiàn)斷層，理性主義由輝煌走向衰落。巨大的社會變動之下，人們開始重新思考人類本身以及各類文化形態(tài)，試圖在衰微且即將崩潰的傳統(tǒng)價值體系之外，建構(gòu)新的精神家園。西方唯美主義思潮深受18世紀的康德美學的影響，主張藝術(shù)應當是無功利的、脫離政治的、不受道德準則所約束的，強調(diào)藝術(shù)自足與藝術(shù)技巧，提倡“為藝術(shù)而藝術(shù)”。“為藝術(shù)而藝術(shù)”實質(zhì)上也是“為人生而藝術(shù)”。詩歌《里丁監(jiān)獄歌謠》中，王爾德恰當?shù)剡\用反復的修辭手法和細微的音節(jié)變化，展現(xiàn)了其對傳統(tǒng)詩歌規(guī)范的反叛，以及甘為藝術(shù)獻身的偉大品格。

“為人生而藝術(shù)”在魏晉文人身上，體現(xiàn)為任情使性、灑脫倜儻的士人作風。他們將目光從政治拉回到自然生活之中，“越名教而任自然”“非湯武而薄周孔”，名士們逐漸從縱欲任情轉(zhuǎn)向?qū)で笪窈睢⑶宓溲诺膶徝谰辰纭?/p>

西方唯美主義思潮主張用感性對抗理性，探索感性認識的無限可能，推崇“純藝術(shù)”。受唯美主義影響的作家，有意地打破文字符號傳統(tǒng)的能指和所指之間的關(guān)系，追求陌生化效果的傳達。魏晉時期也同樣打破了傳統(tǒng)文學形式的束縛，展現(xiàn)出獨特的個人情感，同時將文人情感的個性化表達重新融入倫理與自然。

五、結(jié)語

“魏晉風度是一種特定的亂世風度，是一種死亡逼出來的風度。”在動蕩的魏晉時期，名士們沉浸在山水之間，以尋求暫時的精神解脫。他們表現(xiàn)出狂放不羈、淡泊從容、蔑視功名的態(tài)度，但實際上，他們正處于一種極度焦灼和忐忑不安的情緒之中。他們惺惺相惜，在生活態(tài)度和行事作風上都具有非常強烈的趨同性。道家的“無為而不為”“知其雄，守其雌”以及回歸本真等人生觀念，與儒家的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”“天下有道則仕，天下無道則隱”等文化精神，在動亂的魏晉南北朝時期經(jīng)過魏晉名士們的人生實踐，轉(zhuǎn)化為具有現(xiàn)實意義和鮮明時代特征的魏晉風度，凸顯了在粗獷的外殼之下儒道互補的精神內(nèi)核。

（湘潭大學）

作者簡介：向好（2004 —），女，湖南邵陽人，本科在讀，研究方向為中國語言文學。

責任編輯 ? 高瑞