論“詩騷傳統”與清代性靈詩歌書寫

清代詩歌在整個詩歌史上處于收尾的大總結時期，詩歌成就雖然不能與同時代的小說媲美，但在文學史上也有著重要的地位。在詩人和創作方面，清代的詩人和詩歌作品的數量遠超前代；在詩歌流派上，也產生了眾多藝術風格各異，審美特質不同的詩歌流派。性靈派就是在整個清代詩壇有著深遠影響的詩歌流派，性靈派詩人在詩歌創作上主張表達真情實感，反對一味地抄襲模擬，崇尚個性和自然。“詩騷傳統”作為一以貫之的文學傳統，是中國文學精神的體現，文學樣式的示范，人格精神的歸屬凈土，即便是追求新變，主張性靈創作的清代性靈派也在承襲著“詩騷傳統”。目前對于性靈派的研究，相關成果已經非常豐碩，但在“詩騷傳統”與性靈派詩歌的相關研究上略有淡薄。本文對“詩騷傳統”與清代性靈派詩歌的創作內容和形式進行研究，論述性靈派對“詩騷傳統”的繼承與這一文學傳統對性靈詩人創作的影響。

一、詩歌理論上的復歸傳統

晚明公安派提出“性靈說”，是為了矯正“前后七子”的復古傾向，掃蕩復古派理論的唯“古”是物，抄襲模擬，強調文學創作要抒發真情實感，但是公安派發展到后期，逐漸意識到早期的文學主張存在偏頗與不足。例如，公安派的代表袁宏道在后期開始反思早期的理論主張，其弟袁中道的《吏部驗封司郎中中郎先生行狀》就指出袁宏道在詩學理論上由“主悟”轉為“主修”，提出這種轉變是因為過多地重視性靈創作而使作品流于“戲謔嘲笑，間雜俚語”，陷入俚俗的傾向。因此，公安派開始自覺地對自身理論進行修正。袁中道提出“詩以三唐為的”（《蔡不瑕詩序》），認為在詩文創作上，應當以性靈為本，再以古人法度和文學傳統為輔助，可以說是對復古傳統的肯定，是對一以貫之文學史的“詩騷傳統”的繼承，他反對擬古考據為詩，使詩歌復歸書寫真情、以詩言志的軌道上來。性靈詩追求新奇、風趣，描寫市民階層的生活情趣，雖不合雅正文學的標準，但其詩歌內容，創作主旨，藝術風格卻延續了“詩騷傳統”，是對“詩言志”“諷諫觀”等文學正統觀念的持守，是對自由情感的釋放和興寄藝術的綿延。

《隨園詩話》是闡述袁枚“性靈說”詩論的著作，分條排列，每條或記事，或采詩，或述評，隨筆寫成，旨在倡導“性靈說”詩論，反對乾隆詩壇流行的以考據為詩的風氣。其中詩論強調推崇性靈為詩，但并不是另起新旨，依舊在《詩》《騷》精神引領的文學傳統之下構建的。

《隨園詩話》言：“從《三百篇》至今日，凡詩之傳者，都是性靈，不關堆垛。”又言：“《三百篇》半是勞人思婦率意言情之事，誰為之格？誰為之律？而今之談格調者，能出其范圍否？況皋、禹之歌，不同乎《三百篇》；《國風》之格，不同乎《雅》《頌》：格豈有一定哉？”《三百篇》即《詩經》，袁枚肯定了《詩經》的創作，《詩經》中的作品都是描寫勞動人民和思婦的真情之事，認為其不受格律的拘束，是發自內心真性情的歌詠，是值得效法學習的詩歌，是對《詩經》傳統“詩言志”的支持認可，這與其倡導的“性靈說”不謀而合。《隨園詩話》又言：“前明門戶之習，不止朝廷也，于詩亦然。當其盛時，高、楊、張、徐，各自成家，毫無門戶。一傳而為七子；再傳而為鐘、譚，為公安；又再傳而為虞山：率皆攻排詆呵，自樹一幟，殊可笑也。”袁枚認為詩不要有門戶之見，不要各樹一幟，詩歌本一脈承襲，繼承傳統，而這一傳統是來自對《詩》《騷》精神的繼承。

二、詩歌內容：文以載道的儒家仁愛情懷

鐘嶸《詩品》言：“夫四言文約意廣，取效《風》《騷》，便可多得。”《詩經》與《離騷》作為古代抒情文學中的重要組成部分，歷來被賦予了極高的文學價值與歷史地位。通過對它們的創作方法、書寫內容以及體式風格等多個方面的探究，不難發現它們對于后世詩人的發展與影響具有相當深遠的意義。中國古代十分重視傳統的意義，也具有尚古的傳統。劉勰著《文心雕龍》力主為文宜“宗經”，強調文學對經典的繼承和學習，信而好古、取法前人的文化傳統所形成的深厚的心理積淀，深刻地影響到歷代文人的創作。

“詩騷傳統”的一個方面就是詩歌關注現實，長于比興，有所寄托的傳統。性靈派是乾隆盛世時期的一種詩歌流派，其所揭示的社會矛盾和弊端正是隨著社會的衰朽而逐漸變得越來越尖銳。性靈派詩歌在前期主要強調仁愛之情，而后期則更多著重于諷刺揭示社會現實之中的問題。性靈派具有明顯的現實主義傾向，這是由于該派別成員中有相當數量的人來自貧苦家庭，與平民百姓有著天然的共情，如袁枚等少數人在步入仕途任職之際，便將仁愛之情體現于所服務的平民百姓。所以，性靈派具有現實主義的傾向，是他們的出身所屬階層與自然人性的必然反映。

現實主義傾向的表現之一就是對平民百姓懷有仁愛之情，這是繼承了儒家仁者愛人的思想傳統的結果。詩人表現出關心百姓生活，樂民之樂，憂民之憂，尤其是在遭遇天災人禍之時，更加體恤民生，同情他們的境遇。例如，乾隆八年（1743）江蘇沭陽的連續水旱，災民生活異常困苦，即使朝廷展開國庫救濟措施，但很難緩解災民的困境。袁枚身為縣令，感到十分心痛，但是又無法采取有效措施，于是作出了《苦災行》，其中寫道：“下吏或當誅，百姓有何惡？取我瓣香來，朝夕向天祝：上念堯舜仁，下念父老哭……永志喜雨亭，稽首謝天祿。”袁枚發出類似祈禱的詩歌還有《捕蝗曲》，其中寫道：“蝗兮蝗兮去此鄉，東海之外兮草茫茫，無爾仇兮爾樂何央！毋餐民之苗葉兮，寧食吾之肺腸！”這種不求回報的付出所表現出的仁愛之心，遠超過“舍身飼虎”所體現的豁達與堅毅。袁枚在目睹親歷了沭陽三年災荒，再次面臨蒙受災害的緊要關頭時，表現出對百姓的深深關切和同情心，并且頌揚著關愛他人、推行仁愛的信念。另外，袁枚的《征漕嘆》記敘了官府于沭陽征收漕糧給百姓帶來的災難：“沭陽漕無倉，水次在宿阜。去縣百余里，官民兩奔走。富者車馬馱，貧者篅芚負。展轉稍愆期，鞭笞隨其后。北風萬里來，臘雪三尺厚。泥途行不前，老幼足相蹂。”再如，性靈派詩人趙翼所創作的詩歌作品，對于百姓遭遇災難的描述簡練客觀，然而在行文間仍不失溫情，表達著對災民的深深關懷和仁愛之情。他在《逃荒嘆》中寫道：“男拖棒、女挈筐，過江南下逃災荒……側聞有司下令逐，具舟押送歸故鄉。卻望故鄉在何所，洪流降割方湯湯。”這些詩作都表現出詩人關注現實、體恤百姓的仁愛之心，以及有補于世、濟世救民的現實主義精神。

三、表現形式：言志抒情的詩歌傳統

抒情是古典文學的底色之一，對詩歌而言，“詩言志”的傳統從《詩經》開始，后世詩人不斷在創作中豐富和延續這一傳統，《詩經》中比興寄托的傳統在性靈派詩歌中就有體現。例如，袁枚的《貴人出巡歌》《詠雞》等，以詠史、詠物的形式，將筆鋒指向最高統治者。詩人在《詠雞》中寫道：“養雞縱雞食，雞肥乃烹之。主人計固佳，不可使雞知。”此詩明是詠雞，暗是寫人，寫人與人的關系，所謂“不是此詩，恰是此詩”（《隨園詩話》），正是對《詩經》中的比興傳統的繼承。主人之所以放縱雞自由大量地吃食，為的是讓雞更加肥美，而讓雞長得肥美的目的則是為了“烹之”。這樣借雞和養雞人的關系，來比喻封建社會君與臣、主與奴的欺騙與被欺騙、利用與被利用的關系，正是“以彼物比此物也”。

從性靈派的代表詩人的這些詩歌作品之中可以看出他們的詩歌創作也未全是自身真情的肆意表達，也是承襲著關注現實，以詩言志的傳統，他們的詩歌創作都融合了對現實的關注，傳達對社會現實的思考和呼吁。

性靈派繼承“詩騷傳統”的另一個方面是浪漫主義的情調和樂而不淫、哀而不傷的抒情傳統。性靈派還有一部分詩歌表現個人的性情遭遇，單純抒發詩人內心的情感，遵循了《詩》《騷》的浪漫興寄的抒情傳統。這一類詩歌的內容相當豐富，主要有親情、友情、愛情。

親情源于血緣關系，極為穩定和深厚。父母對子女的疼愛是先天的，是世間最偉大無私的感情。封建時代由于醫療技術的落后，時常有嬰兒早夭和青年離世的情況發生，如詩人趙翼的《哭偉兒》：“時到彌留倍可傷，不呼妻子只爹娘。五更纊息微將絕，忍死催移到我床。”此詩描繪了老年時的詩人痛失愛子的悲痛，通過偉兒臨終時對父母的眷戀反襯出詩人對偉兒離世的哀傷，情感深沉。再如，戴蘭英的《次女痘瘍，回煞之期又生一女》：“招魂適值女生時，一轉輪回事可知。識舊金環應認母，投懷玉燕倍思兒。”此詩則展示了悲喜交織的情感，新生兒的誕生帶來喜悅，卻也讓詩人懷念已故的女兒，體現了母愛的崇高。

性靈派詩人各有親朋好友，相互之間亦多有來往，很多人關系親密。因此，抒發友情自然也是一個重要的創作題材。例如，趙翼的《西湖晤袁子才喜贈》：“不曾識面早相知，良會真誠意外奇。才可必傳能有幾？老猶得見未嫌遲。蘇堤二月春如水，杜牧三生鬢有絲。一個西湖一才子，此來端不枉游資。”袁枚的《別常寧》：“六千里外一奴星，送我依依遠出城。知己那須分貴賤，窮途容易感心情。漓江此后何年到？別淚臨歧為汝傾。但聽郎君消息好，早持《僮約》赴神京。”趙詩描寫與袁枚見面的情境，二人間的“同調”是二人友誼牢固的基礎。袁枚的友情詩更具特色，那句“知己那須分貴賤”蘊含的交友思想彰顯出平等的人際關系尤為可貴。

袁枚最推崇《詩經·國風》中表現男女情感的詩歌。性靈派重視情詩在乾隆時期反道學、反禁欲的思想背景下具有特殊意義。性靈派詩歌中男女情感的表現大多真摯健康，形式豐富。

表現美滿的婚姻，夫妻志同道合的愛情詩。性靈派中有幾對伉儷詩人，如孫原湘與席佩蘭，“水沉添取博山溫，一院梨花深閉門。燕子不來風正靜，小樓人語月黃昏”（席佩蘭《同外作》），“別后新詩互商略，眼前家事且朦朧。同心喜得黔婁婦，荊布看來黻佩同”（孫原湘《還家示內》）。

“悼亡”詩。恩愛夫妻中的一方不幸去世，對于留存者來說，承受的心理沖擊自然難以想象，由此引發的肝腸寸斷之痛表現在詩歌之中。例如，袁枚的《哭陶姬六首》其四：“開箱遺墨剩簪花，不見彈棋指爪斜。惟有帨鞶針線跡，壓郎腰下尚鮮華。”此詩寫袁枚感念陶姬，開箱見到陶姬生前的舊物，睹物思人，而今已物是人非，內心之空虛悲涼之情溢于言表。這樣強烈地抒發個人的內心情感，與《離騷》肆意地抒發內心的情感，興寄浪漫的情思是一致的，也是對“詩騷傳統”的一種繼承。在《離騷》中，屈原抒發內心情感，表達對現實的不滿，而性靈派詩人在抒發個人情感和關注現實方面，與《離騷》有異曲同工之妙。此外，性靈派詩歌語言生動、意境深遠，這與“詩騷傳統”中的詩歌語言特點也是一脈相承的。他們在詩歌創作中，通過豐富的意象、獨特的修辭手法，營造出優美的意境，委婉含蓄地表達內心的情思。

“詩騷傳統”是中國古典人文精神的體現，是中華民族文脈的載體。歷朝歷代的作家文人受到“詩騷傳統”的影響，傳承了中華文脈和人文精神。在當下，著眼于文學現狀，以“詩騷傳統”為主干，對文學的歷史進行梳理和再闡釋，向著復歸傳統精神的方向承襲中華文化，是有其必要性和重要性的。

性靈派在清代興起，本身就是時代的產物，追逐新變，也是在社會生活發展到一定階段提出的。通過分析性靈派主將袁枚的詩歌，我們可以知道，性靈派雖然在詩論上求新求變，反對格調肌理、抄襲模擬，但只是在詩歌創作的形式上求新，在詩歌的文化內核上依舊遵循著貫穿整個文學史的“詩騷傳統”。詩騷精神作為一種文學傳統，不因時代的更替而斷裂，也不因各種文體的出現興衰而失其本來面目，而應與時代的政治經濟、審美風尚和社會習慣相融合，煥發出更加強大的生命力，在其鑄造的精神氣象上，呈現出中國古典文學的別樣風貌。