文本承襲和他者視角：明清朝鮮使臣的北京東岳廟書寫

關(guān)鍵詞：燕行錄；北京東岳廟；朝鮮使臣；明清時(shí)期

一、引言

明清朝鮮使臣的使行錄作為“周邊看中國(guó)”的重要域外文獻(xiàn)已經(jīng)為學(xué)界廣為關(guān)注，近來漆永祥的《燕行錄千種解題》出版，更是使這批域外文獻(xiàn)的整體概貌得以較為全面地展現(xiàn)。有關(guān)“燕行錄”的研究成果，三十年來不斷增長(zhǎng)，就史學(xué)研究而言，主要利用它們?cè)谟懻撁髑逯谐P(guān)系史及其以“周邊看中國(guó)”視角研究明清中國(guó)社會(huì)兩方面著力。c需要看到，歷史文本是撰寫者的筆觸，無疑帶有歷史的烙印，并受撰寫者自身知識(shí)背景和社會(huì)身份的影響。“燕行錄”作為延續(xù)五百余年朝鮮使臣撰寫的使行文本，一方面存在不少前后內(nèi)容相襲的情況；另一方面，其記錄是使臣作為“他者”的中國(guó)見聞，固然存在不為中國(guó)自身所認(rèn)識(shí)的內(nèi)容，但是更多反映出朝鮮使臣的文化意識(shí)，并受到明清時(shí)期朝鮮對(duì)中國(guó)認(rèn)識(shí)變化的影響。

所以利用“燕行錄”資料開展研究應(yīng)當(dāng)對(duì)文本記錄的特點(diǎn)、朝鮮使臣的文化觀念及其所處的時(shí)代背景予以關(guān)注。北京東岳廟位于朝陽(yáng)門外二里許，始建于元代延祐六年（1319），主祭泰山神東岳大帝。明清得到皇家的重視和民眾的崇奉，不僅用以祭祀東岳大帝，而且是祈禱雨雪的重要場(chǎng)所，祭祀被列入國(guó)家禮制之中，成為北京重要的道教文化勝地。明清朝鮮使臣千里迢迢到達(dá)北京，按照規(guī)定一行人需自朝陽(yáng)門入城、出城，東岳廟成為他們必經(jīng)之地。使團(tuán)成員常常在此換服休憩，或詩(shī)或文對(duì)此加以書寫，展現(xiàn)此地之景物，并抒發(fā)情感。本文聚焦于此，梳理和分析“燕行錄”記述北京東岳廟的內(nèi)容，探究明清朝鮮使臣如何書寫東岳廟，考察明清朝鮮使臣書寫北京東岳廟背后的文化動(dòng)因，并由此對(duì)燕行文獻(xiàn)作為一個(gè)長(zhǎng)時(shí)段記錄文本的特點(diǎn)做些闡發(fā)。

二、詩(shī)賦東岳廟

詩(shī)賦是明清朝鮮使臣燕行文獻(xiàn)最為常見的文體，尤其是明代使臣記錄的文本主要是詩(shī)賦。今可見最早書寫北京東岳廟的詩(shī)句來自李穡（1328—1396），元至正十五年（1355）五月他作為謝恩使行書狀官出使元朝，入京城前有詩(shī)《東岳廟》云：“秘殿沉沉自一天，殊形異狀盡神仙。門前車馬何時(shí)絕，丐福營(yíng)生總可憐。”表達(dá)對(duì)東岳廟內(nèi)各類神像異狀以及廟外熱鬧場(chǎng)景的感慨。之后成俔（1439—1504）1472年作為進(jìn)賀行漢訓(xùn)質(zhì)正官出使，其《東岳廟》詩(shī)曰：“上帝垂旒殿宇寬，星官諸位整衣冠。罘罳翳日仙居壯，幡蓋翻風(fēng)燭影寒。百室金爐當(dāng)古牖，兩行蒼檜蔭平壇。白云黃鶴人何在，袖里刀圭愿一餐。”透露出其所見東岳廟曾經(jīng)的輝煌以及當(dāng)時(shí)略見冷清的景象。

16世紀(jì)末17世紀(jì)初出現(xiàn)了有關(guān)東岳廟的長(zhǎng)篇詩(shī)賦。李恒福（1566—1618）1598年出使明朝。此次使行是為了澄清之前明朝兵部主事丁應(yīng)泰參劾朝鮮“壬辰倭亂”之時(shí)結(jié)黨楊鎬并通倭賊事，因此其《朝天錄》中不乏表達(dá)作為藩邦之臣對(duì)明朝的禮贊和忠心。他的《東岳廟》詩(shī)作于停留北京期間，“一日，與月沙、海月偶閱行錄。海月出令曰：兩公于西岳有詩(shī)，于東岳獨(dú)無，岳神有知，豈不懷憾，可步前韻，為《東岳廟》詩(shī)，以配前作為佳。遂賦之。”詩(shī)共44句，308字，開頭便云：“藩邦叩心仰天吁，愿取讒人投有昊。君王心似光明燭，坐法宮中照四隩。”其中直接涉及東岳廟的詩(shī)句曰：“行行得近朝陽(yáng)門，歇鞍更衣日尚早。門前有廟冠皇都，翼瓦飛檐出天造。前臺(tái)伍立碑沒云，后庭分行樹連抱。回思西岳屈下風(fēng)，有若雄城壓殘堡。……”描繪出所見皇都之下東岳廟的壯麗建筑、庭臺(tái)之景以及對(duì)此的贊賞。此次使行的副使李廷龜和書狀官黃汝一由此分別有《敬次弼云東岳廟詩(shī)韻》和《次弼云東岳廟韻》等和詩(shī)之作，以同樣長(zhǎng)的篇章表達(dá)了類似的感嘆。

柳夢(mèng)寅（1559—1623）1596年和1609年兩次出使明朝，其《東岳廟》詩(shī)是第二次出使的作品。這首詩(shī)是迄今所見朝鮮使臣有關(guān)東岳廟的最長(zhǎng)篇詩(shī)賦，長(zhǎng)短句形式，共有460字，首先展現(xiàn)廟門的高大，“高門當(dāng)大逵，蒼玉雕玲瓏。金牓巨字題其額，光彩照爛通衢中。”然后描繪廟宇內(nèi)部神態(tài)各異的神像，“金冠朱袍似王公，傍有擁榻之小鬼，朱鬕如竽生威風(fēng)。阿那如婦女，清瑩如兒童，雍容如卿士，皤皓如老翁。睢盱猶狂色怒嗔，杖劍提矛服張弓。右手操刃左手截己頭，流血被腦衿裾紅。……”也對(duì)殿宇內(nèi)外裝飾、庭院以及香火旺盛之景象做了勾畫；最后寫道：“中國(guó)二百年，升平庶物豐。禮樂炳日星，儒術(shù)何昭融。所以奇?zhèn)ピ幪仉s道釋，為此錫衍延祚之神方。直與天地相始終，斯理茫茫不可揆。”如此以儒術(shù)能統(tǒng)融各類異教神祇來表達(dá)對(duì)明朝禮樂的認(rèn)同。

到了清代，雖然使臣記錄更多出現(xiàn)敘事文字描述東岳廟的情況，但是相關(guān)詩(shī)賦依然不斷。“帝城東畔岳神祠，春日花深碧柳垂。誰代塑成千座佛，何山石作滿庭碑。香車寶馬紛無數(shù)，薦福祈靈自有時(shí)。也識(shí)北方崇異教，叢林往往雜街逵。”“朝陽(yáng)門外即通逵，望里嵬然岱岳祠。珠璧煒煌連復(fù)閣，龜龍剝落見隆碑。皇家制作思當(dāng)日，使節(jié)驅(qū)馳住少時(shí)。薄晩匆匆城里去，繁華無處不堪悲。”“禮秩尊為五岳宗，普天香火競(jìng)趍東。清高帝座珪璋特，拱衛(wèi)神官劍佩同。爐氣洞門深瑞霧，麾幢上界滿泠風(fēng)。修廊復(fù)閣行難遍，半日停車若夢(mèng)中。”等等。這些詩(shī)句和明朝一樣，多數(shù)展現(xiàn)東岳廟頗為壯觀和興盛的場(chǎng)景，并由此抒發(fā)情感。雖然其中的情感表達(dá)各異，但與明朝有所不同，能看到不少帶有批評(píng)和不滿的感慨，如上述詩(shī)句中的“異教”“堪悲”“冷風(fēng)”等。

三、重構(gòu)東岳廟

除以詩(shī)賦描繪所見之景并抒發(fā)情感之外，使臣記錄中有不少東岳廟的敘事文字，這些文字主要出現(xiàn)在清代的使行錄中，內(nèi)容最多的就是對(duì)東岳廟建筑布局和廟內(nèi)塑像、碑刻、牌匾等的具體描述，使我們可以觀察到朝鮮使臣關(guān)注的對(duì)象和細(xì)節(jié)。如果說詩(shī)賦重在寄情于景，那么敘事文字展現(xiàn)出更為具體的景象。縱觀這些文字所描繪的東岳廟景象，其中特別值得討論的是東岳廟的整體建筑布局，帶有朝鮮使臣重新建構(gòu)的一面。

根據(jù)中國(guó)史料的記載，東岳廟自元代建成，經(jīng)過明清的幾次損毀和重修，整體的布局變化不大。明正統(tǒng)十二年（1447）《御制東岳廟碑文》記載：“治故地于朝陽(yáng)門外，規(guī)以為廟，中作二殿，前名岱岳，以奉東岳泰山之神，后名育德，俾作神寢。其前為門，環(huán)以廊廡，分置如官司者八十有一，各有職掌，其間東西左右特起如殿者四，以居其輔神之貴者，皆肖像如其生。又前為門者二，傍各有祠，以享其翊廟之神，有館以舍其奉神之士。”由此可知東岳廟的中心主體建筑有二，前殿為“岱岳殿”，后殿“育德殿”為寢殿，兩側(cè)廊廡分設(shè)有官司，包括“地獄七十二司”，另還有配殿。

上述主體建筑格局早在元代就已形成。“至治壬戌（1322）作大殿，……明年作東西廡。東西廡之間特起如殿者四，……列廡如官舍，各有職掌，皆肖人而位之。”此殿即為后來的前殿“岱岳殿”，時(shí)廟名為“仁圣宮”。泰定乙丑（1326），魯國(guó)大長(zhǎng)公主捐資修后殿，于元文宗天歷元年（1328）修成，即為寢殿，文宗賜名為“昭德殿”i，即為前述之后殿“育德殿”。有明一代，雖有多次重修，但“大都不易其故”。清康熙三十七年（1698），東岳廟毀于火，四年后（1702）重建而成，康熙在碑文中有言：“殿閣廊廡，視舊加飭”，可知建筑格局未有改變。乾隆二十五年至二十六年（1760—1761）再大修，基本上也是對(duì)原本的建筑加以修繕和漆飾。這種建筑格局一直延續(xù)到民國(guó)時(shí)期。

明清東岳廟的時(shí)代興衰在朝鮮使臣的“燕行錄”中不乏表現(xiàn)，可見其中確有客觀記錄實(shí)景的面向。如1699年使臣姜銑（1645—？）途經(jīng)東岳廟，正是其毀于火的第二年，他記錄了當(dāng)時(shí)已燒毀的東岳廟的情況：“寺剎盡為燒燼，佛像碑石皆無恙”；金昌業(yè)1712年出使，所見東岳廟已是重修，他記錄道：“見前輩所記，廟庭多松柏，而今無一樹，相亦被回祿之災(zāi)也。內(nèi)外庭有新種之木，而長(zhǎng)不過數(shù)十。”不過在記述整體建筑格局時(shí)，則出現(xiàn)了與上述實(shí)際“前殿后寢”頗有些不同的情形，這就是南北三殿式的布局。早在金昌業(yè)出使清朝，他在《老稼齋燕行日記》中除了提到前殿后殿，還特別描述“北邊一帶高樓，其上供玉皇上帝，被袞垂旒，手執(zhí)玉圭，而面色純白如婦人涂粉狀，全無肅穆氣象”，又說：“樓下塑像亦無數(shù)，皆女子，蓋所謂娘娘也，其中一女神數(shù)十孩兒繞一身，謂是主生產(chǎn)之神。”之后這座被稱為“玉皇樓”或“玉皇閣”的建筑經(jīng)常為燕行使臣所提及，逐漸成為主體建筑格局的重要部分。

玉皇閣在中國(guó)史料中記錄頗少，《日下舊聞考》僅記載：“后層玉皇閣，額曰碧霄宰化，皆皇上御書。”朝鮮使臣記載到該樓的玉皇殿、羅漢殿、世尊殿、娘娘殿及夫子殿、關(guān)公殿、文昌殿等，不過其關(guān)注和記述主要還是上述金昌業(yè)所提及的二樓正中的玉皇殿，和一樓正中的娘娘殿。李器之（1690—1722）1720年隨其父李頤命（1658—1721）入燕，他記錄東岳廟“前后二殿皆重檐青瓦，制度宏壯。前設(shè)月臺(tái)，高丈余，自門內(nèi)筑磚為路，屬之后殿，扁：岱岳之殿。中有塑像，被袞冕作帝王之服，乃岱岳之神也。……前殿翼室下有門通后殿，扁：育德之殿。中設(shè)兩塑像，右男子，左女子，此亦泰山神而不知其詳矣。……出殿繞入殿后，北邊樓上當(dāng)中設(shè)玉皇像，踏梯登樓，玉皇像亦被袞執(zhí)圭，眼細(xì)面白，一美男子像也。”對(duì)玉皇閣以及玉皇大帝像給予了特別描繪和評(píng)論。

正是對(duì)玉皇閣的特別關(guān)注使得后來的使臣逐漸以前后三殿的主體建筑布局記錄東岳廟。徐命臣（1701—1771）1760年出使，他記述殿門刻有金字“岱宗寶殿”之岱岳殿；“（岱岳）殿后又有一殿安王者與后妃之像，座上以鐵凸鑄‘為蒼生福’四大字”，此即育德殿；“又其后有兩層殿，樓上題‘玉皇閣’三字，中設(shè)上帝之像，左右設(shè)四小神，樓下設(shè)文昌、靈官、九娘娘數(shù)神”，又說“三殿左右夾左右廊”i，如此將原本位于后墻樓的玉皇閣描繪成單獨(dú)的大殿，并明確構(gòu)建出岱岳殿、育德殿、玉皇閣前后三殿的主體建筑格局。三殿的格局自此在“燕行錄”中一直延續(xù)，期間育德殿和玉皇閣的前后方位還出現(xiàn)了反復(fù)。

1777年李（1737—1795）作為三節(jié)年貢行副使出使，他在《燕行記事》中記錄東岳廟：

廟內(nèi)正殿，凡三座。而耽耽殿屋，巨麗窮崇，制度深嚴(yán)。第一層樓安玉帝塑像。第一殿殿內(nèi)正位坐東岳大帝，扁曰：岱宗神祠。冕服煌煌，威儀肅肅，諸神分兩行侍立。其位則左文右武，而武則皆執(zhí)兵器，狀貌雄健；文則峨冠博帶，形容亦秀麗矣。坐榻之前設(shè)金盆，大可數(shù)圍，內(nèi)貯生漆數(shù)斗，罩以鐵網(wǎng)。其中一炷火，青熒不滅，此所謂漆燈也。燈前置雕龍金爐，爐中爇數(shù)炷香。榻上垂五色流蘇，其末皆懸金鈴，引風(fēng)自鳴。漆盆香爐等物，皆明朝所備者也。第二殿坐三位娘娘塑像，珠冕彩服，侍立侍女，俱極華盛。第三殿亦有神像，而一例壯麗矣。

上述內(nèi)容，言“第一層樓安玉帝塑像”，沒有明確“玉帝塑像”安放之地。不過廟內(nèi)三殿的主體建筑格局描述得十分清晰，第一殿為岱岳廟，另有第二、第三殿，但從“第二殿坐三位娘娘塑像，珠冕彩服，侍立侍女，俱極華盛”之語(yǔ)看，似乎這一殿描述的卻是前之第三殿玉皇閣中的娘娘殿。第二、第三殿同樣不明晰的描述出現(xiàn)在1780年樸趾源的《熱河日記》中，其中的《東岳廟記》在敘述第一殿后，記載“第二殿坐三位女像，亦垂珠旒，左右侍立者皆女仙。第三殿不識(shí)像何神……”，和李的記述十分類同，或是來源于此。

早在洪大容1765年出使留下的《湛軒燕記》中，記載東岳廟“正殿后有一樓，曰玉霄宮，上設(shè)玉帝神像”，忽視了位于兩者之間育德殿的存在。洪大容的《湛軒燕記》影響頗大，李和樸趾源或是受到它的影響，而將第二殿記為玉皇閣。于是之后的“燕行錄”出現(xiàn)了明確將第二、第三殿順序顛倒的記錄。金正中（1742—？）1791年隨三節(jié)年貢兼謝恩行正使金履素（1735—1798）前往燕京，他在《燕行日記》中記載東岳廟：“正殿附以方屋，狀如鳥之垂翼，屬之左右月廊。廊東西僅辨人之顏面，其間八九十步。殿后二層屋，屋中塑像，遍是娘娘之位。由梯登樓，中龕蓮花，榻上坐玉皇上帝，兩邊侍立真人仙子，如聞佩響之丁。東有神馬一雙，一馬赤、一馬黃，振鬣相向，颯颯如生。最后一殿深沈森嚴(yán)，有一丈夫、一婦人，具袞冕珠裳而坐，云東岳之爺娘也。門楣書：育生之殿，又曰：為蒼生福。”如此由南至北的三殿順序便依次為：正殿岱岳殿、中殿玉皇樓、后殿育德殿。

這種錯(cuò)誤的空間方位到1801年李基憲（1763—1804）出使留下的《燕行日記》中才得到修正，其敘述的東岳廟建筑回到了以岱岳殿為正殿，育德殿于正殿后，玉皇殿又其后的南北三殿格局。李基憲《燕行日記》中多有引自金昌業(yè)《老稼齋燕行日記》內(nèi)容，有關(guān)東岳廟的記載雖然并不相同，但岱岳殿、育德殿、玉皇殿的位置順序，兩者是相同的。不同的是，和李器之一樣，李基憲很明確地將玉皇殿作為單獨(dú)一殿而加以敘述，應(yīng)該是受到其前輩燕行使臣長(zhǎng)期三殿式記述的影響。之后李海應(yīng)（1803年出使）、成祐曾（1818年出使）、姜時(shí)永（1829年出使）、金景善（1832年出使）、權(quán)時(shí)亨（1850年出使）以及樸齊寅（1860年出使）燕行文獻(xiàn)的相關(guān)記載，也都延續(xù)著這種順序的三殿式主體建筑格局。

四、印象東岳廟

無論是詩(shī)賦，還是敘事文字，朝鮮使臣記錄東岳廟，并表達(dá)觀感，字里行間都透露出對(duì)東岳廟及其所代表的鬼神信仰的認(rèn)識(shí)，顯現(xiàn)出朝鮮使臣頗具特色的北京東岳廟印象。明清北京東岳廟具有國(guó)家正祀性質(zhì)，同時(shí)向民間開放，為民眾提供了祭祀泰山神的空間。明正統(tǒng)十二年（1447）《御制東岳廟碑》有云：“而況君為百神之主，國(guó)之大事，祀又為之首乎。于乎君必祀神以禮，則神為君于民所欲與聚，所惡勿施，不獨(dú)御大菑，捍大患而已，神必庇民以惠，則君為民于神，辨方秩祀，筑宮肖像，不獨(dú)望而祭之，過而告之而已，此東岳廟所為建于都城也歟。”明確國(guó)家正祀和民間信仰的互動(dòng)。之后，萬歷十三年（1585）《東岳廟供奉香火義會(huì)碑記》和崇禎二年（1629）《東安門公會(huì)施茶碑》都有內(nèi)容論及。到了清代，其民間信仰空間進(jìn)一步得到發(fā)展。

然而對(duì)于崇尚儒學(xué)的朝鮮使臣而言，東岳乃五岳之首，當(dāng)循五岳四瀆之祀。東岳廟庭院中碑刻叢立，但受到明代《燕都游覽志》《帝京景物略》以及清代《日下舊聞考》等中國(guó)文獻(xiàn)強(qiáng)調(diào)趙孟頫書《張?zhí)鞄熒竦辣贰⒂菁`書《仁圣宮碑》和趙世延書《昭德殿碑》的影響，朝鮮使臣主要記述和關(guān)注的也是此三碑，入廟后常常尋跡于此，盡管在近百通石碑的庭院中尋得并非易事。《昭德殿碑》一開始便有云：“古者天子祭天地山川歲徧，稽之虞舜二月東巡狩，至于岱宗，柴望秩于山川，肆覲東后。歷群岳如岱禮，至冬乃畢。”《仁圣宮碑》則有言：“五岳之禮視三公。蓋天者，帝也，地者，后也，諸神諸祇皆帝后之臣也。天之日月，地之岳瀆，臣之最貴者，三公為臣之極品，故祭之禮與公齊等，祭之秩次如公，而非以公爵爵之也。”

于是在北京建立東岳廟，內(nèi)塑形態(tài)各異之神像，為普通民眾廣為祭祀，在大多數(shù)清代朝鮮使臣的筆下乃“非禮”之舉，并加以批判。這種看法實(shí)際上在明末已有端倪，鄭弘翼（1571—1626）1613年出使經(jīng)由東岳廟，眼見廟內(nèi)塑像之巍巍，民間香火之旺盛，以孔子抨擊季孫氏祭祀泰山之典故對(duì)此加以批評(píng)，其《東岳廟》詩(shī)云：“協(xié)天廟在國(guó)東門，名位巍巍大帝尊。像設(shè)森嚴(yán)足官府，士民祈禱走晨昏。神明豈不如林方，叔世一何多季孫。遠(yuǎn)客來游默惆悵，創(chuàng)寺知是自胡元。”到了清朝，這種看法成為主流。李頤命（1658—1722）1704年出使，感嘆：“玉牒曾無驗(yàn)，諸君相耿光。幽燕非海岱，柴望有宮墻。大像皇王服，閻羅左右堂。不如林放禮，尼父嘆應(yīng)長(zhǎng)。”李在學(xué)（1745—1806）1793年出使則有《東岳廟》詩(shī)云：“宏麗無雙岱岳祠，重重金碧耀朝曦。崇嚴(yán)寶座三天閣，羅列香爐百鬼司。士女赍誠(chéng)紛玉幣，皇家紀(jì)積屹蒼碑。都門瀆祀元非禮，誰識(shí)東巡古圣儀。”不甚列舉。

對(duì)于廟中正殿所供奉的東岳大帝以及玉皇閣的玉皇大帝，朝鮮使臣也是以“非禮”論之，尤其面對(duì)玉皇大帝塑像，更是批評(píng)其“褻瀆”。盧以漸（1720—1788）1780年出使，經(jīng)由東岳廟特別有言：“聞泰山是東岳，而以帝出震之意，其秩祀尊于西南北三神，而與上帝等云”，雖然對(duì)此未有加以特別的評(píng)論，但是無疑認(rèn)為東岳大帝稱號(hào)似有不妥。成祐曾（1783—1864）1818年出使，論及廟內(nèi)正殿所安東岳大帝之像曰：“禮曰五岳視三公，則尊之為帝，已非禮也。且天子巡守岱宗望秩，必于其山之下，如曰京城之東可為岱宗之祠，則華山之祀祀于西門，恒山之祀祀于北門乎？”由此說明東岳大帝之稱已是違背古禮，更不用說在京城設(shè)立東岳廟對(duì)此加以祭祀。

這種情形和明清中國(guó)頗為不同。盡管以儒家禮制而言，在北京設(shè)立東岳廟不合乎規(guī)范，一些嚴(yán)格秉持儒家信條的學(xué)者也加以質(zhì)疑，但因?yàn)榈玫交实鄣拇罅χС郑栽詠碇T多儒學(xué)士大夫?yàn)橹q護(hù)。元趙世延《昭德殿碑》就有強(qiáng)調(diào)泰山的特殊地位，以此說明北京東岳廟存在的合理性：“五氣流行，木位東方；四時(shí)順布，春居歲首。仁者，木之德，生者，春之用。然則天地發(fā)育萬物之功，皆本于東方，故群岳祀止方域，而岱宗祠遍海宇。雖與禮經(jīng)稍殊，然推原所以致人心向往之深者，其在茲乎！”明正統(tǒng)御制碑文則宣示其合法性，萬歷時(shí)期張居正《敕修東岳廟記》力證“祀之非黷”。到清代康熙御制碑文更是明確指出：“茲朝陽(yáng)既都城之巽位，而東岳適在其地，則因其方位之宜，以隆望秩之典，亦禮之可義起者。”而乾隆御制碑文則以帝王之權(quán)威，直接宣布其合乎禮制：“矧東岳長(zhǎng)群望，而茲廟直朝陽(yáng)，以準(zhǔn)易之出震齊巽，又誰曰不宜！”

或許因?yàn)椤墩训碌畋芬约懊鞔票倪@些內(nèi)容，清代朝鮮使臣對(duì)于供奉東岳大帝的批評(píng)較為收斂，但是對(duì)于明清中國(guó)少有關(guān)注的玉皇大帝則不然。在中國(guó)道教文化中，玉皇乃天庭之帝，而儒家文化中，天是主宰，超越自然的存在，對(duì)此設(shè)像祭祀，朝鮮使臣尤難以接受，因此謂之“無義”。前述李器之是早期花費(fèi)較多筆墨描繪玉皇閣以及玉皇大帝塑像的朝鮮使臣，他在描繪玉皇塑像后寫道：“古者惟天子祀天，今使眾庶親禱于玉皇之前，甚無義，況天豈有像哉？”在秉承儒家文化的朝鮮使臣看來，玉皇代表的是天，天無像，亦無帝號(hào)，更不能為普通百姓所祭祀。成祐曾舉成化年間的例子，來表達(dá)對(duì)于祭祀玉皇的感嘆：“昔成化間，于闕北建祠祀玉皇，取郊祀所用祭服祭品，樂舞之具，欲于道家所言神降之日舉行，禮戶部尚書商輅上疏爭(zhēng)之，帝悟命罷其祠，噫直言之臣，今無商輅可知也。”朝鮮使臣對(duì)廟內(nèi)設(shè)置玉皇大帝塑像的關(guān)注和不解遠(yuǎn)較東岳大帝為甚，因此也用更為強(qiáng)烈的語(yǔ)詞表達(dá)對(duì)玉皇設(shè)像的不滿。盧以漸謂：“蓋自元時(shí)創(chuàng)廟，而明時(shí)亦因而祭之，至清而雍正又增，甚亂雜極矣。而況玉皇亦設(shè)塑像，猥越之罪可勝誅哉。

正是朝鮮使臣對(duì)玉皇閣及其內(nèi)部塑像的特別關(guān)注和批判，其使行紀(jì)才將之逐漸幻化為一座獨(dú)立的大殿，并長(zhǎng)期延續(xù)。在使臣們看來，東岳廟屬淫祠之列，體現(xiàn)出中國(guó)社會(huì)儒學(xué)傳統(tǒng)的淪喪。早在1614年，金中清（1566—1629）出使經(jīng)過東岳廟，有感慨其“為胡元所創(chuàng)，而皇朝未免增修，瀆亂至此，甚矣，儒道之衰也。”如果說這種看法在明代只是略見端倪，那么明清交替之后則成為朝鮮使臣較為普遍的認(rèn)識(shí)。吳道一（1645—1703）1686年出使清朝，入朝陽(yáng)門前在東岳廟換服，他寫道：“廟宇體構(gòu)宏大，中設(shè)諸神塑像，殆無數(shù)。東西廊廡，連亙數(shù)十步許，各設(shè)諸神塑像。門左右，又各設(shè)諸神塑像。前后上下，森羅環(huán)擁，心眩目懾有不可勝計(jì)。”之后他感嘆云：“村村立東岳廟、關(guān)帝廟，家家皆設(shè)佛像，或以塑、或以畫，非甚疲殘之家，皆有之。用為祈靈要福之地，朝夕必焚香作禮佛。寺多在村間，僧俗相雜，殆無區(qū)別。關(guān)內(nèi)外數(shù)千里，在在皆然。好鬼神尚佛法，自明朝已染習(xí)金元之風(fēng)，其來已久，而至于今日而極矣。”如此將東岳廟等淫祠和佛寺相并列，哀嘆儒教衰微之情景。

五、結(jié)語(yǔ)

朝鮮使臣書寫北京東岳廟，在“燕行錄”中留下有關(guān)建筑格局以及內(nèi)部塑像、擺設(shè)等細(xì)節(jié)，從14世紀(jì)后半葉到19世紀(jì)后半葉，延續(xù)近五百年，一定程度上展現(xiàn)出東岳廟的時(shí)代變遷。需要看到，就記錄文本本身而言，并非都是朝鮮使臣的實(shí)際見聞，其中不乏參考中國(guó)文獻(xiàn)的內(nèi)容，更有借鑒和解讀前輩燕行使臣的記述，并且存在不少承襲以及舛誤的內(nèi)容。1760年李商鳳（1733—1801）隨其父三節(jié)年貢行書狀官李徽中（1715—1786）出使留下《北轅錄》，有關(guān)東岳廟的記載有2200字左右，在目前“燕行錄”的相關(guān)記載中字?jǐn)?shù)最多，內(nèi)容也最豐富。其中有很明確說明來自《帝京景物略》《日下舊聞》的內(nèi)容，也有實(shí)際來自這些中國(guó)文獻(xiàn)，但未有明確加以說明，此外他還參照了金昌業(yè)《老稼齋燕行日記》的相關(guān)記錄，承襲前人文本內(nèi)容十分明顯，而實(shí)際屬于作者自己的見聞文字不到400字，主要描述了正殿漆燈底座細(xì)節(jié)以及北部高樓為風(fēng)雨所破的情形。至于前述東岳廟前后兩殿的主體建筑格局逐漸被越來越多朝鮮使臣錯(cuò)誤記述成為前中后三殿的樣式，也無疑非這些作者親眼所見的客觀存在，而是誤解和不斷沿襲前輩使臣相關(guān)記錄的結(jié)果。

實(shí)際上，許多朝鮮使臣特別記錄東岳廟并非完全因?yàn)檫@里是他們?nèi)刖┏乔暗谋亟?jīng)之地和換服之地，廟中神態(tài)各異的神像、廟內(nèi)外熱鬧的場(chǎng)景以及前輩使臣的記載才是引發(fā)他們關(guān)注的重要原因，或駐足觀覽，或發(fā)出感慨。對(duì)于東岳廟，大多數(shù)朝鮮使臣是站在傳統(tǒng)儒學(xué)衛(wèi)道士立場(chǎng)加以審視，彰顯自身對(duì)儒家傳統(tǒng)的繼承和堅(jiān)持，這種態(tài)度在明清交替之后顯得更為強(qiáng)烈。他們?yōu)榇颂貏e關(guān)注和記述玉皇閣及其內(nèi)部塑像，從而導(dǎo)致東岳廟在他們的筆下逐漸被構(gòu)建成為南北三殿的主體建筑格局。明清交替之后，他們哀嘆明清交替以及鄙視清朝文化，因此對(duì)廟內(nèi)各類塑像大書特書，詩(shī)文中感慨時(shí)風(fēng)之日下，批判東岳廟作為淫祠在北京的存在和興盛。學(xué)界多年來更多關(guān)注“燕行錄”作為域外文獻(xiàn)能夠補(bǔ)充中國(guó)史料之不足，如同20世紀(jì)30年代金毓黻編輯《遼海叢書》收錄柳得恭《灤陽(yáng)錄》和《燕臺(tái)再游錄》，評(píng)論它們“為異國(guó)人記中朝事跡之書，不參利害之見，頗能得真，故可貴也”，強(qiáng)調(diào)朝鮮使臣記錄客觀“得真”的一面。然而任何文本都是主觀記錄的產(chǎn)物，不可避免地受制于撰寫者的知識(shí)和觀念。所以理解延續(xù)近五百年燕行文獻(xiàn)的敘事和情景，一方面要對(duì)抄錄或借鑒前人記錄的內(nèi)容詳加辨析；另一方面當(dāng)對(duì)明清朝鮮社會(huì)以及朝鮮使臣的文化觀念予以更多關(guān)懷，如此燕行文獻(xiàn)的史料價(jià)值也才能得到進(jìn)一步的深入挖掘和認(rèn)識(shí)。