非遺在群眾文化活動中的傳承

康洪瑞

通過探討非遺傳承面臨的困境，強調非遺作為群眾文化根基的重要性，并指出群眾文化活動是非遺傳承的有效平臺。非遺在群眾文化活動中的傳承可通過社區非遺講習班培養新一代傳承者，融入民俗節慶和社區活動表演內容，利用數字媒體擴大傳播影響力，并需制訂相應扶持政策鼓勵傳承人在群眾文化活動中發揮主導作用。這些路徑旨在解決非遺傳承問題，推動非遺與群眾文化的互動融合，提升社會對非遺的認知與重視，確保非遺的傳承與發揚。

非物質文化遺產是中國五千年文明史的珍貴結晶，是中華民族精神家園的重要支柱。然而，非遺的傳承工作卻面臨著諸多現實困境。如何在群眾文化活動中找尋傳承之道，讓非遺煥發生機，成為當下亟待解決的問題。

目前非遺傳承工作面臨的困境

非遺傳承人日益減少

非遺的傳承，本質上依賴于那些掌握獨特技藝和深厚文化內涵的傳承人。隨著工業化、信息化的快速發展，職業道路的選擇日趨多元化，許多年輕人傾向于追求經濟效益更高、工作環境更優的職業，而非花費大量的時間和精力去學習和傳承非遺技藝。這無疑加劇了非遺傳承人的斷層問題。例如在農村地區，隨著農業現代化進程的推進，一些與農業生產相關的傳統技藝，如石磨豆腐制作、手工編織等，由于經濟效益低下且勞動強度大，越來越難以吸引年輕人加入傳承行列中。此外，非遺傳承人待遇問題也不容忽視。非遺傳承人的收入來源有限，大部分依靠自身的技藝創造產值，但由于非遺產品的商業化程度偏低，市場需求不穩定，傳承人的經濟收益往往不能得到保障。在這種情況下，即使有年輕人對非遺技藝感興趣，也可能因生計壓力而被迫放棄。

非遺傳承方式單一

非遺傳承方式多為口耳相傳、師徒相授的傳統模式。這種方式雖有利于保持技藝傳承的原汁原味，但在現代社會背景下存在明顯局限性。首先，這種個體間的小范圍傳授方式無法大規模地培養非遺接班人，難以滿足市場需求和社會普及的需要；其次，傳統教學方法較為封閉，缺乏與現代教育理念相結合，不利于激發學習者的創新思維和實踐能力。

另外，非遺與現代生活方式、審美取向的融合度不夠，許多非遺技藝的產品和服務形式難以直接對接消費市場，這也制約了非遺的市場化推廣和產業化發展。例如，許多傳統戲劇、音樂等藝術表演形式，若不加以創新改良，就難以吸引現代觀眾，特別是年輕群體的關注，這會影響它們在社會上的生存和發展。

社會對非遺的認知度和重視度不高

社會公眾對非遺的認識普遍停留在表層，很多人未能深刻理解非遺背后的歷史價值、文化內涵及其在維系民族精神家園方面的作用。尤其在快節奏的現代生活中，人們對流行文化和現代科技產品更為熱衷。相比之下，非遺文化的魅力和價值在一定程度上被忽視。

在學校教育方面，非遺尚未完全融入國民教育體系，導致青年一代在成長過程中缺乏對非遺的系統學習和深入了解。而在社會輿論引導方面，非遺的宣傳力度也尚顯不足，未能形成全民尊重、保護和傳承非遺的良好氛圍。

此外，政策層面雖然已加大對非遺保護的支持力度，但實踐中仍存在執行不到位、資源配置不均等問題。非遺項目的資金扶持、場地設施、傳承培訓等方面仍有待加強和完善。非遺的保護與傳承，需要社會各界力量共同參與和持續努力。只有提高社會整體的認知度和重視程度，才能真正解決非遺傳承面臨的困境。

非遺與群眾文化之間的內在聯系

非遺是群眾文化的根基

首先，非遺承載了民族歷史記憶和地域特色。每一項非遺項目都是特定歷史時期、特定地域人們生產生活的反映，記錄了祖祖輩輩的生活習俗、思想觀念、審美情趣和道德規范，如各地的民間傳說、神話故事、史詩敘事、諺語歌謠等，這些都是群眾文化的精神支柱和情感紐帶。例如，春節、端午節、中秋節等傳統節日，就是以一系列非遺元素為基礎，其中春聯、剪紙、包粽子、做月餅等習俗，構建了中華民族共同的文化認同和情感寄托。

其次，非遺是群眾文化藝術活動的主要內容和形式來源。無論是民間歌舞、戲曲曲藝，還是傳統工藝、民間醫藥，非遺中的各項技藝和表現形式，都是群眾文化活動不可或缺的組成部分。江南絲竹、陜北信天游、廣東粵劇、四川變臉等，這些非物質文化遺產都是群眾喜聞樂見的藝術表現形式，為豐富和活躍城鄉文化生活提供了豐富素材。

再次，非遺為群眾文化的創新與發展提供了無盡的靈感源泉。隨著時代的發展，非遺并非停滯不前，而是通過與現代生活、現代藝術相交融，不斷煥發出新的活力。例如，許多設計師從傳統刺繡、陶瓷、漆器等非遺技藝中汲取靈感，創作出既有民族特色又符合現代審美的設計作品；各地的旅游文化活動中，非遺更是成為吸引游客、展現地方風情的重要載體，如苗族銀飾、壯族繡球、蒙古族馬頭琴等非遺項目，通過與現代旅游業結合，在實現保護與傳承非遺的同時，也為群眾文化活動開辟了新的發展空間。

最后，非遺對群眾文化素養的提升起到了積極作用。通過參與和學習非遺技藝，不僅可以領略先輩們的聰明才智和匠心獨運，還能在實踐中錘煉耐心、細心和毅力，增進對傳統文化的理解和尊重，提升自身的文化素養和審美情趣。例如，社區舉辦的剪紙、書法、太極拳等非遺培訓班中，學員們在切身感受非遺魅力的同時，也在無形中提升了自身的文化修養并改善了身心健康。

群眾文化活動為非遺提供傳承平臺

首先，各類群眾文化活動是非遺最直接的傳播載體。例如，全國各地舉辦的各類廟會、民俗節慶活動，如元宵燈會、端午龍舟賽、中秋賞月、重陽登高等，正是非遺的重要展示平臺。在這些活動中，剪紙、面塑、糖畫、皮影戲、民間音樂、傳統舞蹈等各種非遺項目得以生動展示，普通百姓可以在親身參與和觀賞中了解和感受非遺的魅力，從而促進非遺的普及和傳承。

其次，社區和鄉村的群眾文化中心、文化站等基層文化設施，為非遺的傳承提供了固定的活動場所和穩定的傳承環境。在此可以定期舉辦非遺技藝的培訓課程，邀請非遺傳承人為群眾授課，教授剪紙、編織、雕刻、茶藝等傳統技藝，使非遺在日常生活和休閑娛樂中得以傳承和發展。同時，這些文化場所也能舉辦非遺講座、研討會等活動。通過學術交流和研究，深化人民群眾對非遺價值的認識，提高對非遺保護與傳承的責任意識。

最后，隨著科技發展和新媒體技術的廣泛應用，網絡直播、短視頻、在線課程等形式的群眾文化活動，為非遺傳播開辟了全新的空間。非遺傳承人和愛好者可以通過網絡平臺分享自己的技藝心得，演示非遺制作過程，吸引和帶動更多網友關注非遺、愛上非遺，從而形成線上線下相結合的立體化傳承格局。

非遺與群眾文化相互促進

首先，非遺深深植根于民間，它的產生、發展和傳承都是在廣大人民群眾的生活實踐和社會活動中實現的。因此，群眾文化為非遺的延續和弘揚提供了豐富的土壤和源泉。非遺項目的種類繁多，如民間故事、神話傳說、傳統技藝、民間歌舞、風俗習慣等，均在各種群眾性節日慶典、民俗活動中得到展示和傳承。群眾文化活動不僅保留了非遺的原生性和多樣性，還通過不斷創新表現形式和傳播方式賦予非遺新的時代內涵，使其在當代社會中煥發新的生機活力。

其次，非遺的傳播和弘揚也極大地豐富了群眾文化的內容和形式，提高了群眾文化的品質和內涵。非遺項目被納入群眾文化活動中，人們有機會親身體驗和學習這些古老而又獨特的技藝，進而增進對民族文化的認知，提升自身的文化素養。同時，非遺所蘊含的深厚人文精神和價值觀，對于塑造良好的社會風尚、強化民族認同感及凝聚力具有不可替代的作用。組織非遺傳承人走進社區、學校、企事業單位開展非遺教學、展示和體驗活動，既推廣了非遺，又提升了公眾的文化修養和審美水平。

最后，非遺與群眾文化的結合在一定程度上推動了文化產業的發展，創造了經濟效益。許多地方通過打造非遺主題旅游項目、開發非遺文化創意產品等方式，將非遺元素融入文化消費中，促進了文化旅游產業的升級轉型，也為當地經濟發展注入了文化動力。這種良性循環使得非遺傳承得到了有效的經濟支撐，有利于對其長久保護和可持續發展。

非遺在群眾文化活動中的傳承路徑

在社區舉辦非遺講習班，培養新一代的傳承者和愛好者

為了確保非遺的薪火相傳，社區作為基層文化陣地，扮演著至關重要的角色。各地政府部門和文化機構通過在社區舉辦非遺講習班，不僅為非遺傳承人提供了傳授技藝的平臺，也為社區居民，特別是年輕一代提供了接觸、學習和傳承非遺的機會。這些講習班涵蓋多種非遺門類，如民間藝術、傳統手工藝、口頭文學、傳統音樂舞蹈等，采用現場演示、實地教學和互動體驗等多種形式，使參與者能夠近距離感受非遺的魅力。例如，在社區定期舉辦剪紙藝術講習班，由省級剪紙非遺傳承人親自授課，帶領社區居民，特別是年輕一代，學習剪紙的基本技巧和創作理念，讓這項傳統技藝在新一代手中繼續傳承下去。這樣的活動不僅增強了社區居民的文化歸屬感，也培育了一批非遺愛好者和未來潛在的非遺傳承人。

將非遺項目納入各類民俗節慶、社區活動的表演內容中

一方面，非遺項目與民俗節慶的結合是一種天然的互補。無論是春節、端午、中秋這樣的傳統節日，還是地方特色的廟會、燈會等民間活動，都是非遺項目展現魅力的最佳舞臺。例如，在春節期間，各地的剪紙、年畫、糖人、面塑等非遺項目紛紛亮相，它們不僅是裝飾節日氣氛的元素，更是傳承民族記憶、講述民俗故事的重要載體。而在中秋節期間，各地的燈籠制作技藝、月餅制作方法等非遺項目同樣能夠喚起人們對傳統文化的深深眷戀。

另一方面，社區活動也是推廣非遺項目的重要渠道。社區可通過組織各類文化晚會、藝術展覽、互動體驗等活動，邀請非遺傳承人現場表演，如皮影戲、川劇變臉、昆曲、評彈、蒙古族長調民歌等，讓居民在日常生活中近距離接觸非遺，加深對其的理解和喜愛。例如，在社區文化節上設立非遺展示區，不僅可以呈現精美的實物作品，還可安排傳承人現場演示制作過程，讓觀眾嘗試制作，感受非遺技藝的獨特魅力。

不僅如此，非遺項目的納入還可以創新性地與現代文化娛樂活動相結合。例如，在大型音樂節、創意市集、旅游景點等場所，安排非遺項目的表演環節，如太極拳表演、少林功夫展示、苗族銀飾秀等，吸引更廣泛的社會群體，尤其是年輕人的關注，拓寬非遺的受眾面，培養新一代對非遺的認同感和歸屬感。

借助數字媒體和網絡平臺，拓寬非遺的傳承范圍和影響力

在信息時代，數字化技術和網絡平臺為非遺的傳播提供了前所未有的機遇。非遺傳承人和相關部門利用抖音、快手、B站等媒體平臺，推出非遺技藝教學視頻、紀錄片、在線課堂等內容，使非遺突破地域限制，面向更廣泛的受眾。以“云課堂”的形式，非遺傳承人可以在線實時傳授技藝，讓更多人有機會遠程學習。利用VR、AR等先進技術，觀眾可以沉浸式體驗非遺，如模擬制作瓷器、學習古琴演奏等。數字化傳播手段降低了非遺傳播的成本，提高了效率，使非遺在更年輕的網民群體中產生共鳴，達到非遺傳承的目的。

制定扶持政策，鼓勵非遺傳承人在群眾文化活動中發揮主導作用

一方面，政府應當從法律法規層面著手，建立完善的非遺保護和傳承體系。這包括制定專項法規，明確非遺傳承人的權利與義務，保障他們在參與群眾文化活動時獲得必要的地位和權益。例如設立非遺傳承人認證制度，并給予其相應的經濟補貼、稅收優惠以及培訓指導等支持措施，確保他們能專心致志于非遺技藝的傳授和實踐。同時，政策上要倡導非遺傳承人參與到社區文化中心、學校、企事業單位等各種公共文化場所的活動中去，組織各類非遺主題的講座、工作坊和表演，讓非遺融入民眾日常生活。

另一方面，政府應通過設立專項基金、舉辦非遺節慶活動、搭建非遺展示交易平臺等方式，鼓勵非遺傳承人在群眾文化活動中承擔策劃、組織和執行的重任。例如，政府可以資助非遺傳承人開展進校園、進社區、進鄉村的巡回教學和演示活動，讓他們在實踐中發揮引領作用，推廣非遺技藝，培養新一代傳承人群體。同時，通過舉辦各類非遺技能大賽、創作競賽等活動，激勵非遺傳承人不斷創新，以適應時代發展需求，使非遺在保持傳統精髓的同時煥發出新的生命力。

此外，還需要引導和支持非遺傳承人與其他文化行業跨界合作，共同開發非遺文化產業項目，如與旅游、影視、設計等行業深度融合，讓非遺傳承人以其深厚的專業知識和精湛技藝，參與到文創產品的研發、景區的文化體驗項目設計中，提升非遺項目的市場競爭力和品牌影響力，也讓非遺在更多元、更廣闊的平臺上發揮作用。

非遺的傳承是一項長期且艱巨的任務，需要我們立足于群眾文化活動這一廣闊平臺，通過改革傳承方式、提升社會認知、強化政策扶持等多種途徑，共同呵護這筆寶貴的文化遺產，使其在新的時代背景下得以永續傳承、熠熠生輝。

（作者單位：濟南市歷城區文化館）