對于閩北人來說，廊橋既方便了通行，又可保一方平安，不僅是建筑，也是福地。人們為了改善生活環境，修建廊橋并在橋上奉祀神靈，祈福祝愿，由此形成了一系列民俗文化活動。

在閩北，廊橋亦被稱為“福橋”，人們認為其既可鎖水聚氣、攔財聚寶，又可保村寨安寧。因此，人們在廊橋靠下游的一側面向上游建神龕，供神靈，以便祈福求愿，攔水聚財。

閩北廊橋是閩北人與自然和諧共處，追求美好生活的產物，凝聚著閩北人的智慧和心血。千百年來，閩北人修建廊橋，愛護廊橋，使用廊橋，敬畏廊橋，賦予其種種寓意和特性，并舉行多樣典禮和儀式，形成了一系列民俗文化活動。

祈子護嗣之俗

在古代，無論是對于家族還是對于社會來說，子息繁衍都是一件十分重要的大事。于是，人們通過各種形式祈求家族枝葉繁茂、子孫安康。在閩北，廊橋成為百姓求子護嗣之地，人們相信：“百花橋”是祈嗣求子的橋；臨水夫人（福建和臺灣等地傳統民間崇奉的女神，俗名陳靖姑，又稱順天圣母、順懿夫人、臨水陳太后等）是兒童的保護神，她可幫助幼弱的生命渡過生命難關（意即橋），使之健康成人。總而言之，每個人都需要渡過一座座人生中有特殊意義的“橋”。

在武夷山市上梅鄉一帶，有“藏一送十”的求子之俗。在農歷三月初三（傳說為真武大帝圣誕）這天，求子的人家可到白水遇仙橋向真武大帝訴說心愿。之后，在會餐時悄悄藏起一只飯碗，并將其帶回家。若得子心愿達成，第二年回橋廟還愿時，這家人須送還十只飯碗，這就是“藏一送十”之俗。在邵武市桂林鄉一帶村莊，家中若有新生命誕生，孩子出生的“七朝”內要到廊橋上點香燭、放鞭炮，還須以水果、甜豆等供品祭祀真武大帝，祈求其護佑孩子平安長大。

在南平市松溪縣渭田鎮株林村，若哪家小孩體弱多病，家人就將其抱至橋上真武大帝像前三叩九拜，并拜真武大帝為義父。人們認為這樣，真武大帝便會日夜守護義子、義女，不讓邪神靠近他們，使其平安、健康長大。

筆者近期調查了閩北96座廊橋，其中，橋廟結合祭祀陳靖姑的廊橋有20座之多，均成為人們祈子護嗣的去處。例如，南平市順昌縣嵐下鄉臨水宮緊臨嵐下厝橋，每逢農歷正月十五奶娘（即臨水夫人）誕日，欲祈求“早生貴子”或保佑孩子健康成長的已婚婦女紛紛到橋燒香拜祭奶娘陳靖姑。當日，村民們還會將奶娘神像抬出神龕，出橋巡游一番，或者請戲班唱戲、抽傀儡以娛神。

不少廊橋的近神龕處懸掛有許多“弓箭”，這是村民們自制的祈福箭。家里若有孩子生病，村民們便用細竹做成弓箭式樣，帶上香、燭、鞭炮，有的還帶上小方鏡，到廊橋上祭祀橋仙，掛上弓箭，祈求神靈保佑，驅邪逐疫。

嫁娶婚俗

在閩北，人們的婚姻嫁娶之事也離不開廊橋。

在南平市延平區茫蕩鎮寶珠村，若男女兩方準備議親，媒人通常要將庚帖（即用梅紅單帖或草紙寫成，中間寫出生年月日時，兩邊分別寫“天作”“地合”字樣）送至男家，然后趕至接龍橋，將庚帖放入橋中的神龕下。如三日內無碎碗、破瓶或其他不吉利事發生，屬吉兆，便通知雙方可合婚。之后，男方送彩禮至女方家商議定親。

在南平市順昌縣一帶，新娘子出嫁時，脖子上要掛一串龍眼。出嫁路上，新娘每過一座橋，就捏破一顆龍眼，意為“消除一個路障”。按南平市延平區茫蕩鎮際頭村的傳統婚俗，婚禮時，新娘至男方家，要先跨過一根放置在房門口的扁擔（象征橋梁）。過了這座“扁擔橋”，意味著新娘從此正式成為男方家的人。后來，人們認為“扁擔橋”與現實意義的橋畢竟還是有所不同，便在村尾小溪建起一座廊橋。嫁至此地的新娘路過廊橋時需下轎過橋，寓示著她從此就是這個村的人了。至今，當地仍沿襲著新娘進村下車由新郎牽著過廊橋的風俗。

在邵武市桂林鄉惠林村，村民凡娶外村新娘，婚禮當天，新娘須繞行濟安橋，分別從橋的南、北兩邊上橋進村，意思是：把本村好運留住，把外村好運兜進來。邵武市邵南片區一帶村莊，每年農歷三月初三日，許多女性都會到廊橋上念《夫妻彌陀（經）》，以此祈柷家人平安、夫妻和睦、子孫興旺。

閩北有些地方，每逢農歷八月二十八日，女性還會相約在當地廊橋上燒“八字香”，未婚的女性跪拜觀音菩薩，祈求姊妹們今生安康幸福、婚姻美滿，已婚的女性為子孫祈福，場景蔚為壯觀。

走橋習俗

閩北民間一直流傳著走橋習俗。該習俗是宗教信仰、楚俗遺存與神話傳說相結合的產物，只是因地方不同，該習俗的稱呼和舉辦時間有所不同。延平、建甌、政和、松溪、建陽、浦城、順昌等地叫“走橋”，時間在農歷五月初五或初六日；邵武稱“行橋”，光澤叫“量橋”，時間均在農歷七月初七日。人們遵循傳統民俗，即便大多數的走橋活動無人組織，也一直處于有序狀態。

在閩北有些地方，人們相信，人生要渡過三座橋，即金橋、銀橋和奈何橋，每年農歷五月初五端午節的走橋活動正是為了通過這三座橋。如在南平市政和縣，對于當地人來說，坂頭花橋、富垅橋、水弄橋分別象征金橋、銀橋和奈何橋。走橋這天，村婦們都會梳“柴把髻”，穿著青色或藍色大襟上衣，有的還穿寬褲頭、無門襟的三褶褲，俗稱“大服”，脖子上掛彌陀珠，胸前掛“五香袋”，口念《十朵蓮花經》，來回走橋，往返繞七圈，中途不得回頭。近午時，為了祭祀屈原，人們還會舉行投粽儀式—口中誦經后，在廊橋朝上游的開窗處，將兩顆用彩絲帶捆好并貫穿六枚錢幣的粽子扔到河里。

在建甌市值慶橋，附近村莊的中年男女齊聚該橋念經、走橋，并往橋下投粽子和錢幣。走橋要四個來回、連續三年走橋才算走完一座橋。在順昌縣外新橋，人們邊走橋，邊念“求子經”，經文誦畢，往河里扔五谷雜糧、粽子、錢幣等。順昌縣麻福橋的走橋是指走“父母橋”，參加者多為女性，年齡不限，來回走十二趟（一趟代表一個月），一生只需走一次，走完后扔粽子、錢幣，并在觀音像前焚香許愿。

在邵武市一帶有七夕“行橋”的民俗，據說這一習俗起源于元末明初，要走“父母橋”“夫妻橋”和“子孫橋”三座象征意義上的橋。三座橋代表不同的祈愿：行“父母橋”是為在世的父母祈愿或悼念去世的父母；行“夫妻橋”是為夫妻祝福，祈盼夫妻和睦；行“子孫橋”是為兒孫祈福，盼子貴孫榮。當地人將這三座橋具象化，轉變成通濟橋、白渚橋和三公橋。這三座橋也不是非得在一年內走完，一般是每年走一座。新婚女性在行過“父母橋”后還得去登熙春山（俗稱登高山），第二年后才能去行其他橋，意即登高。

光澤“量橋”風俗的形成與當地廊橋的建造有關。相傳南平市光澤縣的“子孫橋”建好時，正趕上農歷七月初七日，人們在橋上來回走動、歡呼，日久相沿成習，形成了“量橋”活動。光澤民間認為，當地的司前廊橋、油溪廊橋和大洋坪廊橋分別對應“父母橋”“夫妻橋”和“子孫橋”。這三座橋是人們必須“量”的橋，需按“父母橋”“夫妻橋”“子孫橋”的順序依次進行“量橋”。每人每年“量”一座橋，走滿三年（中可間隔）才算“量”完。“量”完必須走的三座橋后，之后每年七夕可據個人意愿再“量”其他廊橋。所以，光澤除司前廊橋、油溪廊橋、大洋坪廊橋三橋外，其他廊橋的七夕“量橋”活動也十分熱鬧。

在閩北，七夕的“量橋”風俗，經數百年不斷發展，已演變成一種橋廟會，如今還加入了茶燈舞、三角戲演出和擂茶會等內容，廣受人們喜愛。