水族賽馬研究述評

摘要：傳統賽馬運動在水族人民的社會生活中是一種不可忽略的文化存在，在促進民族文化發展、維系民族認同、助力鄉村振興等方面均具有十分積極的意義。對相關論著的梳理和內容分析表明，經過研究者們多年來的努力，水族賽馬這一研究領域取得了一些可圈可點的的學術成果，不僅積累了一批有價值的基礎文獻，開拓了一系列值得關注的研究主題，也提出了一些較有新意的學術觀點；但同時也存在著明顯的不足，主要體現為研究議題的深度和廣度不足，缺乏深描研究，研究方法較為陳舊、單一，理論借鑒十分有限且明顯老化。該研究領域亟需進一步深化和拓展研究議題，引進前沿理論和新興方法，以促進水族賽馬研究的縱深發展，從而為鄉村振興戰略背景下的水族賽馬運動和賽馬產業發展實踐提供有益的理論支撐。

關鍵詞：水族賽馬；傳統馬術；行動者網絡理論；地方性知識；多物種民族志

馬是人類文明化進程中較早廣泛利用的重要原始動力之一，在漫長的歷史長河中，人類與馬相伴的同時，產生了各種精彩絕倫、豐富多彩的賽馬文化。我國是一個多民族統一的國家，各民族民眾在勞動生產實踐中，創造了形式各異、豐富多姿的賽馬文化。水族端節賽馬就是我國民族傳統賽馬文化的典型代表。水族賽馬在傳統上主要以端節作為其傳續的時空場域[1]。端節是水族最盛大的年節，歷時49天，被列入首批國家級非物質文化遺產保護名錄。每至農歷八月至十月，水族村寨均要按固定的順序分七批次輪流過端[2]，過端時的主要內容是祭祀和賽馬。水歷的第一個亥日，水族各村寨及附近其他民族民眾身著盛裝，齊聚端坡（端節專門用于賽馬的場地），有馬的賽馬，沒馬的吶喊助威。改革開放以來特別是近20余年來，三都水族自治縣、荔波縣等地政府大力倡導開展水族端節賽馬活動，支持民間賽馬企業和協會的發展，并不斷完善賽馬場地設施，多次舉辦全國民族賽馬邀請賽，努力打造水族賽馬品牌；水族賽馬儼然已成為弘揚民族優秀文化、促進民族團結進步、推動體旅融合的有效抓手。同時，水族傳統賽馬也得到學界的廣泛關注，產生了一批研究成果，但至今未有人作過梳理和評述。有鑒于此，本文擬對迄今為止的水族賽馬研究成果文獻略作評析，旨在總結既有研究的得失，以期為促進水族賽馬研究乃至整個中華民族傳統馬術研究的發展提供參考。

1 水族賽馬研究的總體發展趨勢

水族賽馬研究起步較晚，真正學術意義上的水族賽馬研究始于1988年劉世彬發表的《水族賽馬運動探源》[3]，時至今日已有30余年的文獻積累。這30年來共產生了以水族賽馬為主題的各類論著共計39篇（部），其中期刊論文24篇、學位論文2篇、析出文獻（即包含水族賽馬章節的著書或含有水族賽馬論文的的論文集）13部。從文獻年份分布特點來看，水族賽馬的研究文獻集中于最近十年。自1988年第一篇論文問世至2009年的二十余年間，僅產生了2篇研究水族賽馬的學術論文、4部包含賽馬章節的圖書。2010年之后，水族賽馬才引起研究者們更為廣泛的關注，水族賽馬的相關研究成果才較多涌現并呈現逐年遞增的趨勢。不僅是以水族賽馬為主題的期刊學術論文在顯著增加，而且研究生學位論文也相繼出現，但析出文獻方面的變化不甚明顯。從近三十年來刊載水族賽馬成果的期刊層次來看，水族賽馬研究論文成果主要是發表在國內普通學術期刊上，核心期刊（包括全國中文核心和CSSCI）上發文數量甚少，迄今僅有3篇核心期刊論文，分別是劉世彬的《水族賽馬運動探源》（《貴州民族研究》，1988）、顧曉艷等人的《傳統體育文化在水族山寨中的生存狀態——水族“端節”賽馬活動的變遷》（《中國體育科技》，2006）、梁傳誠等人的《水族“端節”賽馬的文化解讀》（《人民論壇》，2010）；這些核心期刊論文發表于2010年及之前，近10年來一直沒有水族賽馬研究的核心期刊論文出現過。研究生學位論文僅有2篇碩士論文，尚未發現以水族賽馬為題或與水族賽馬相關的博士論文。水族賽馬析出文獻仍主要限于地方志、政府年鑒、辭典等圖書中的章節或條目，論文集一類的析出文獻還十分少見。迄今為止，專門以水族賽馬為研究主題的專著尚付闕如。這充分反映出水族賽馬的學術研究還比較薄弱，尚處于初期發展階段。盡管成果數量不多，在研究內容上取得的成績卻頗值得注意。以下筆者將對上述這些水族賽馬研究文獻的主要議題、理論基礎及方法應用等作出進一步的分析，希望有助于深入了解水族賽馬研究領域發展的得失和存在的問題，可為這一學術領域的未來發展提供有益的參考。

2 水族賽馬研究既有成果的主要議題

縱觀近30年來水族賽馬研究的既有學術成果，可以看出，研究者們的學術旨趣大致主要集中于歷史源流研究、文化變遷分析、表征意義闡釋、跨文化比較、發展對策探討等5個議題。

2.1 歷史源流研究

水族端節賽馬的歷史源流是學界長期關注和持續探究的議題，最早開展這方面研究的學者是劉世彬，他從水族賽馬必須要履行的儀式入手進行思辨性論述，最后得出端節賽馬源于水族民眾生產勞動的觀點[3]。后期又有諸如梁傳誠[4]、王詠梅[5]等研究者進一步對水族賽馬的起源進行一定探究，在肯定生產勞動說的同時又提出祭祀說和戰爭說等觀點。這些觀點的提出為后續研究提供了一定的參考，然而從研究方法來看，他們關于水族賽馬起源的研究觀點僅通過思辨性推斷的方式獲得，缺乏實證材料支撐。而且他們既有的研究僅僅探究水族賽馬的“源”，而沒有對其歷史發展的脈絡進行系統梳理，即缺乏“流”之歷時研究。此外，既有研究中提及多種版本的起源傳說，但沒有對其起源傳說的不同版本或不同地區的異同進行比較。

2.2 文化變遷分析

近半個多世紀以來的社會經濟巨變給水族賽馬活動的傳承與發展帶來了深刻的影響，這方面的變遷現象引起了相關研究者的重視。該類議題方面的成果主要以顧曉艷、涂遙、李文等人的論文為代表。顧曉艷等人對水族端節賽馬文化的變遷進行論述并給予了肯定，認為水族賽馬文化的變遷是文化自我適應能力的體現[6]。但李文[7]等對“賽馬文化變遷”持否定態度，認為文化變遷使得水族賽馬的民族性和地域性烙印漸失，同質化愈來愈嚴重，將導致其嚴峻生存危機。這一主題研究的開展對于提升水族賽馬相關論著的學理性和推動相關研究走向縱深發展具有積極的意義。這一議題自顧曉燕提出以來，產生了多篇以賽馬文化變遷為主題的期刊論文，然而遺憾的是，后繼的大多數研究者均仍停留在通過田野考察論述水族賽馬文化變遷現象的層面，鮮有研究者對各個歷史時期不同水族村落賽馬發生變遷的根源、變遷的不同類型進行深究，大多是就變遷談變遷、就村落談村落，未能實現從點到面、從案例到理論的提升[8]。其實，如何透過村落的賽馬案例來討論水族乃至中華民族傳統賽馬運動變化發展中面臨的核心問題，藉以管窺更大范圍的水族社會文化體系和中華民族傳統體育文化體系變遷調適的深層邏輯，才應是研究的要義。

2.3 表征意義闡釋

近年來，學者們開始采用人類學的方法針對水族賽馬儀式等現象的象征意義進行詮釋。如梁傳誠通過對端節賽馬儀式的考察，認為水族精心挑選賽馬、細心飼養賽馬和獨特的“跑馬”方式是水族賽馬文化的基本要素，具有民族團結、凝聚力等象征意義[9]。李景繁等認為水族端節賽馬活動是一種儀式性文化， 它執行著記憶族群歷史生活方式， 強化和延續本民族文化以及整合水族村寨秩序等意義[10]。王詠梅從器物、精神、制度等方面對水族端節賽馬活動的象征意義進行了較為全面的闡釋[5]。這一議題的研究對于水族優秀傳統文化的挖掘和水族端節賽馬現代化轉化具有十分積極的意義。但若要更深層次地理解隱藏在水族傳統賽馬儀式現象背后的社會秩序和社會表達，仍需要進一步的深入挖掘和探究，不僅要研究儀式，更要研究水族賽馬儀式與水族社會文化體系中的其他各種儀式之間的關系，即社會學家蘭德爾·柯林斯所說的“互動儀式鏈”[11]，使水族賽馬儀式及其象征意義的闡釋研究實現從點到線再到面的升華。

2.4 跨文化比較

文化全球化時代浪潮下，各國各民族本土文化都以開放的態勢與多樣性的異文化進行積極對話與互鑒，強有力地推動著跨文化研究的發展。在此境遇下，跨文化比較這一議題在水族賽馬研究中也引起相關研究者關注。如屈植斌、高會軍[12]對水族和蒙古族賽馬進行比較，認為水族賽馬與蒙古族賽馬存在顯著差異，最后認為自然、人文、宗教信仰等生境是致使其差異產生的主要根源。水族賽馬的跨文化研究是一個富有學理意義和現實意義的議題，對于增強民族文化交流和互鑒具有十分重要的時代意義，盡管目前該議題的研究文獻還很少，但卻是一個充滿潛力的研究議題，而且比較的深度和廣度都還可以大力增加。就比較對象而言，目前的研究成果中僅有水族賽馬與蒙古族賽馬文化的對比，還亟需開展水族與苗族、哈薩族、布依族和藏族等各少數民族賽馬文化的比較。就比較的內容而言，我們不僅要對水族賽馬技藝與其他民族賽馬技藝進行比較，而且更要對水族與其他民族之間在人馬互動關系、賽馬設施變遷、賽馬運動社會治理、賽馬產業化發展等方面的異同進行深入的比較分析。

2.5 發展對策探討

繁榮水族賽馬產業是對黨和國家實施鄉村振興戰略的積極響應，也是水族地區每個喜馬、養馬之人的夢想。水族賽馬發展對策的探討已是當前學界關注的焦點議題之一，研究者們各自從不同的視角就水族賽馬的傳承和發展展開探討。如顧曉燕基于其“文化調適”的觀點，從文化生態學的視角出發認為水族賽馬的開發利用要充分尊重賽馬文化自身的調適作用，漸進式的開發賽馬文化產業[6]。楊筱竹基于生存危機觀點從文化開發的視角提出加強其文化內涵和精神價值的開發，力促馬術文化與端節文化融合發展[13]。然而，概括起來，這一主題的研究大多數是基于“應然”視角，傾向于提出宏觀的策略，缺乏從“實然”視角出發來針對某一應對策略或發展問題展開細致入微的實證研究或田野調查，導致研究成果所提出的對策比較空洞，流于表層，缺乏實際的可操作性和針對性。

綜上可見，水族傳統賽馬盡管觸及到了一些基本的、重要的研究議題，但議題的數量仍然十分局限，其縱向的深度和橫向的廣度均顯不足。大多數議題的研究仍然停留于“就事說事，就馬談馬”的表層，缺乏對現象背后深層邏輯的挖掘。大多數研究者僅關注賽馬活動中的人，缺乏對賽馬活動中馬、物、技、政（策）等多元要素及其內部關系的探究，更缺乏立足于國家戰略需求針對水族賽馬時代價值和中華民族共同體意識等方面問題而開展的主題研究。

3 水族賽馬研究的理論基礎和方法運用：現狀與問題

3.1 既有研究成果的理論基礎及其存在的問題

英國人類學家馬奎爾（Joseph Maguire）等指出，在沒有理論的情況下研究體育，僅僅只能是描述和再現現狀[14]。現有成果中的理論應用情況能夠反映出一個領域研究的發展程度，水族賽馬研究成果中的基礎理論現狀可謂是喜憂參半。研究者們都不同程度地借鑒了社會學、民族學、人類學等學科的某些基礎理論來對水族賽馬所涉及的一些基本問題（如歷史淵源、儀式、變遷價值、功能等）進行步探討。如顧曉艷（2006）采用人類學和民族學的文化適應理論針對水族賽馬文化變遷進行解析[6]，李文（2015）從人類學和民俗學的過渡禮儀理論視角對水族端節賽馬儀式進行考察[15]，屈植斌（2017）采用文化生態理論對水族與蒙古族賽馬文化進行對比[12]，王詠梅（2020）以文化象征理論為基礎，從本者和他者兩方面進行分析[5]。這些都無疑給水族賽馬研究領域帶來了學術上的顯著進步。

然而，總體來看，既有研究中所借鑒或應用的上述這些理論基本上來自20世紀中期甚至更早期的西方社會學、人類學，顯得陳舊。同時，也有部分研究者因為對相關理論的消化不足，或者沒有把握理論與“事實”的關系，表現出理論與研究問題不契合的現象，甚至出現為理論而理論的尷尬局面，更缺乏對理論反思、檢討、延伸的能力和勇氣，也導致大量重復的、缺乏新意的研究。這種理論借鑒上的局限性，也影響了研究議題的發展，致使既有水族賽馬研究視角和議題還主要停留在對儀式、變遷和文化表征的分析上。對于譬如本體論、身體技術論、行動者網絡理論、關系民族志等更為前沿的理論尚未涉足，致使水族賽馬的本原、水族賽馬內部的行動邏輯、傳統地方性知識的挖掘、水族賽馬的現實指向、人馬互動關系等一系列核心問題仍然沒有得到解決。水族賽馬研究領域在理論借鑒方面存在的這些不足亟需改進。

3.2 研究方法運用的現狀及其存在的不足

從現有的成果來看，研究者們主要通過實地觀察和訪談等方式獲取水族賽馬研究的相關資料。該領域早期的一些研究在方法上顯然具有較大的隨意性，沒有嚴格意義上的方法論基礎。進入新世紀后，學者們覺察到以往的隨機觀察法和一般訪談法的局限性，逐漸引入人類學的民族志田野調查法等，如姬晨曦[16]等研究者對三都水族自治縣高豐端坡賽馬所開展的研究，就運用了參與觀察和深度訪談等民族志田野調查法；也有研究者在田野調查法的基礎上采用比較分析方法來針對水族賽馬進行歷時或跨文化的對比研究，如顧曉燕基于水族端節村寨多次田野調查，比較今昔賽馬形式的差異，分析水族賽馬文化的變遷[6]。屈植斌等人跨越族際，將水族賽馬與蒙古族賽馬進行對比研究[12]。總體來看，既有研究在研究方法上取得了一定的突破，學者們紛紛結合自己的便利條件，應用人類學經典研究方法，進入田野開展水族賽馬研究，研究方法應用上也呈現出由單一到多元的趨勢。

盡管如此，該領域的研究在方法應用上存在的不足仍十分顯著。首先是研究方法較為陳舊和單一。縱然是運用了人類學中包括參與觀察和深度訪談在內的田野調查法，以及比較分析方法，既有研究所用的方法依然有限，基本上還未采用20世紀末期特別是21世紀初期以來國際體育人類學和體育社會學界已經廣泛運用的一些行之有效的新興方法。譬如，水族賽馬的既有研究中所采用的田野調查研究方法，仍是基于馬林諾夫斯基式的、傳統的、以村寨為單位的單點民族志調查方式，還沒有人運用到目前已廣泛流行于國際人類學界的“多點民族志”（multisited ethnography）調查研究方法，這與當今水族賽馬活動已在體旅融合戰略推動下形成了跨越村寨、民族、地域的網絡格局的現實狀況是很不相稱的，單點式的傳統田野調查法顯然已難以滿足水族賽馬當前的發展需求。再則，賽馬運動與一般的體育運動有所不同，屬于跨物種體育運動（interspecies sport），賽馬運動參與的主體并非只是人，而是人和馬互動的共同體。因而，在研究中不僅要關注賽馬中的人、也要關注馬、更要關注人與馬的互動關系，現有研究方法將人視為研究的中心，這顯然無法滿足賽馬研究的實際需要，有必要采用21世紀初以來勃興的“多物種民族志”（multispecies ethnography）研究方法。其次，從現有成果看，水族賽馬研究中的 “深描”研究還十分匱乏，至今還未形成任何一項較有深度的個案民族志研究報告，導致專著闕如。顯然，這些研究方法上的問題都制約了水族賽馬學術研究的縱深發展。針對研究方法上的這種發展瓶頸，亟需將前邊提及的“多點民族志”[17]“多物種民族志”[18]，自20世紀中后期以來即已成為人類學研究經典傳統的“深描”法（thick description），當代社會學中十分盛行的社會網絡分析法[19]，以及當前在世界賽馬運動學或馬術學研究中得到廣泛應用的動物心理學和動物倫理學研究方法，都適當引進和借鑒到水族賽馬研究中來。

4 結論與反思

近30年來，水族賽馬的學術研究從無到有，盡管成果文獻數量還不多，但也取得了一些可圈可點的成就，研究者們從現狀描述到多元議題探究，積累了一批有價值的基礎文獻，開拓了一些值得關注的研究議題，為后續研究打下了較為堅實的基盤。然而也存在諸多不足，主要體現為研究議題的深度和廣度不足，研究方法還比較陳舊、單一，深描研究缺乏，理論借鑒較為陳舊、研究視角受限。為此，筆者認為，水族賽馬的研究應密結合國家戰略需求，從學術價值和現實意義雙重視角出發，深化現有研究議題并在此基礎上拓展新的研究議題，圍繞這些議題引進前沿理論和方法。就議題而言，水族賽馬的研究不僅要細致深入地記述和分析賽馬中的各種運動現象，更要研究賽馬相關活動中各種行動者（各種人、馬、賽手和馬的身體技術、設施與其他器物、組織機構、政策、構、器物等）的活動過程及其細節內涵，以及它們的多重意義。換言之，不僅要關注賽馬中的人，更要關注與賽馬相關的物、技及其互動關系，深入挖掘賽馬運動中各種現象事實，厘清賽馬運動背后的行動者網絡和深層文化邏輯。為此，要特別注意借鑒本體論、地方性知識論、多物種民族志理論、身體理論和身體技術理論、行動者網絡理論等較為前沿的相關理論視角；運用國際體育社會學和體育人類學中已在廣為運用且行之有效的民族志深描法、多點民族志法、多物種民族志法、社會網絡分析法等研究方法。只有在研究議題上有了實質性的深化和拓展，在理論和方法上有了實質性的改進，水族賽馬的學術研究才有可能實現創新突破和縱深發展，從而為水族地區賽馬文化傳承及其與鄉村振興實踐的融合發展提供更有力和有益的理論支撐，并為進一步鑄牢中華民族共同體意識做出應有的貢獻。

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