秧歌與花鼓關系初探

【摘 要】藝術起源和不同藝術形式的關系是藝術研究的核心和關鍵性問題。秧歌與花鼓是我國傳統文化發展中兩種重要的民間藝術形式。秧歌作為漢族民間舞蹈的一種形式，廣泛流傳于我國北方地區，深受群眾喜愛；花鼓舞也是一種廣泛流傳的舞蹈形式，尤其在南北方交匯地區備受青睞。秧歌和花鼓都以鼓作為伴奏樂器，這兩個民間舞蹈形式既有區別又有聯系，本文就其兩者溯源及其關系問題進行探析。

【關鍵詞】“寶山地秧歌” “陳官短穗花鼓” 藝術形式 聯系發展

中圖分類號：J705文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2024）10-0031－06

“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”都是山東地區重要的非物質文化遺產。“寶山地秧歌”發源于山東省青島市，“陳官短穗花鼓”流傳于山東省東營市，分別是秧歌和花鼓這兩類藝術形式的重要組成部分。本文以“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”為例，引出對秧歌和花鼓這兩種民間藝術形式溯源及其關系的思考。

一、“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”概述

（一）“寶山地秧歌”

“寶山地秧歌”源于明末清初，又名“寶山秧歌”，當地稱“耍耍”，它發源于山東省青島市黃島區寶山鎮黃山后村，流傳于古膠州西南鄉和靈山衛扒山村，深受廣大人民群眾的喜愛，是一種以歌舞為表現形式的民間藝術形式。具體而言，它隸屬于膠州秧歌中富有特色的南路秧歌流派。

“寶山地秧歌”距今傳承到第六代傳承人，約有380年的歷史。其北至膠州、高密，西南到日照，東至靈山衛，西到諸城，展現出別具一格的風格特點。2007年和2021年，“寶山地秧歌”分別入選為青島市級非物質文化遺產名錄和山東省級非物質文化遺產名錄，屬于我國傳統文化，具有一定的歷史研究價值。

（二）“陳官短穗花鼓”

“陳官短穗花鼓”起源于明清時期，又名“打花鼓”“秧歌鼓”，主要分布于山東省東營市廣饒縣陳官鄉及其接壤的周邊地區和商河等市縣，流傳于黃河三角洲的廣饒縣陳官鄉陳官村，是山東省古老的漢族民間藝術，距今約有120年的歷史。其藝人所創制的“花鼓”在鼓槌的尾端系有鼓穗，并且能以穗擊鼓，所以得名為“短穗花鼓”。2006年和2008年分別入選山東省第一批非物質文化遺產名錄和國家級第二批非物質文化遺產名錄。與秧歌同樣屬于我國民間舞蹈傳統文化，其歷史價值意義非凡。

寶山地秧歌與陳官短穗花鼓多用打擊樂進行伴奏。傳統的地秧歌藝術形式相較于花鼓較復雜，伴奏樂器也隨之多樣化。地秧歌樂隊分武場與文場，文場樂器由嗩吶、二胡、笛子等組成；武場樂器由鼓、鑼、鈸等組成。陳官短穗花鼓藝術形式較為簡單，傳統花鼓形式由鼓、镲、嗩吶等伴奏。

二、秧歌與花鼓溯源

（一）秧歌

秧歌在中國已有千年的歷史，它結合敘述、歌唱、舞蹈三種元素，也就是將詩歌、音樂和舞蹈和諧統一，其起源可以追溯到街頭的乞討表演。秧歌要考據其源流相對困難，傳說東北地區在唐朝時期早就有了秧歌，在元朝時期，這一藝術形式有時和宗教結合起來，或為皇帝的娛樂項目，所以歷史是悠久的。后來在東三省一帶流行的秧歌逐漸轉入關內，又傳遍華北五省，甚至傳到安徽西北一帶；如今，秧歌已隨著人民解放軍的腳步扭遍全中國，已經成為解放的象征、勝利的標志。學術界關于秧歌起源的研究說法各不相同，主要有以下幾種：

1.宋代“村田樂”說（娛樂說）

秧歌這一舞蹈藝術經歷了從田間地頭的簡單娛樂到今日廣受歡迎的民間藝術演變。老百姓喜聞樂見，學起來較容易。從一開始的田間作樂，再到后來由于社會戰亂頻發作為一種乞討形式，展現出其頑強的生命力，如今更是以廣場舞的形式深入人心。老百姓從秧歌中尋找樂趣，通過扭秧歌來強身健體。秧歌已然成為一種承載歡樂、傳承文化的民間藝術形式。

2.民歌說

秧歌本是民間的山歌。古人云：“饑者歌其食，勞者歌其事。”所言極是。在清代，許多文人墨客熱衷于創作“秧歌”，他們追求獨特的藝術風格，力圖在文風中展現新的元素和創意。同時，也有一些人通過寫作秧歌來彰顯自己的文化品味，緊跟時代潮流。《鳳陽歌》中也唱道：“鳳陽鼓，鳳陽鑼，鳳陽姐兒們唱秧歌……”據說當年北京定縣的平民教育促進會曾編有秧歌兩大冊，說明秧歌作為民歌亦曾有過集結成冊的鼎盛時期。這樣的舞蹈形式往往承載著豐富的文化內涵和民族特色，是北方人民精神生活的重要組成部分，在明清時期已達到鼎盛。

民歌分為號子、山歌、小調三大類。秧歌在插秧時，筆者大膽猜想，大多會有一些類似山歌或號子的秧歌。號子的特點是“一領眾和”，勞動人民在進行田間勞作時，由一人總領，其他人隨聲附和，邊勞作邊扭秧歌，充分表現自己的生活。

3.花鼓說

南方花鼓即北方秧歌。花鼓與秧歌同宗同源，實為一事。清·湖南《寧鄉縣志·風俗》中記載：“上元先數兒童秀麗者扎扮男女妝唱插秧、采茶等曲，曰‘打花鼓’。或跨竹馬，謂之‘竹馬燈’。”清人吳震方《嶺南雜記》中記載：“潮州燈節，有魚龍之戲。又每夕，各坊市扮唱秧歌，與京師無異，而采茶歌尤妙麗”。由路工編選的《清代北京竹枝詞》，內有康熙年間宣城袁啟旭纂孔尚任等人寫的《燕九竹枝詞》已將花鼓、秧歌合二為一了。曰：“秧歌初試內家裝，小鼓花腔唱鳳陽”。在其《平陽竹枝詞·踏燈詞》中記載：“秧歌竹馬兒童戲，還到堂前舞一回”。唱秧歌、打花鼓、采茶歌、跑竹馬均已融合。

寶山地秧歌在表演時也需要大量打擊樂器進行伴奏，腰鼓在其中擔任重要角色，寶山地秧歌中花鼓所用鼓槌是經歷過演變的。早時鼓槌為木質，長約七八十公分，鼓槌頂端稍細，在鼓槌尾端處系一長約五十五公分的紅色絲繩，再在繩上系若干簇黃色絲穗，稱之為“鼓鞭”，為棉麻材質。據傳承人口述記載，后來他們會將銅錢或算盤珠綁在鼓鞭上，使之重量增加，便于擊鼓發力。擊鼓動作雙腿半蹲，右手“鞭頭擊鼓”，左手“擊鼓”，同時于下一拍擊右鼓面，上身順勢立起，眼視左前下方。換言之，寶山地秧歌曾經使用過“鼓鞭”擊鼓的方式。近年來，由于秧歌參演人員復雜，表演重點偏于展現劇情，秧歌表演中腰鼓的擊法被逐漸簡化，表演使用的普通木質鼓槌尾端系一紅色綢緞，擊鼓時使用鼓槌敲擊。

（二）花鼓

花鼓，這一豐富多彩的藝術形式，融合音樂、曲藝、戲曲和舞蹈等多個元素，同時還交織著眾多非藝術領域的精髓。當人們深入探討花鼓的定義、特征、形式及其產生、發展、演變和現狀時，不難發現它既擁有獨特的個性，又展現出中國藝術的深厚共性，其歷史可謂源遠流長。據考，它在五代十國時期或許有所記載，當時可能是作為一種來自遠方的珍貴貢品；隨著時間的推移，花鼓逐漸從宮廷內走出，成為佛家的禮器，象征著莊重與神圣；到了宋代，它更是融入民間百戲之中，成為一種深受人們喜愛的藝術形式。這樣的演變不僅展現了花鼓豐富的文化內涵，而且體現了它在不同歷史時期所承載的多樣功能。

對于花鼓的溯源，學術界說法眾說紛紜。但對于它的起源大體可歸為以下四種：

1.神話、傳說、民俗說

關于花鼓的起源，最早在大禹治水的典故中有所體現。 在《莊子·天下篇》《列子·楊朱篇》以及《孟子·離婁上》中，都流傳著大禹治理淮水的故事。《水經注》中詳細記載，荊山和涂山對峙而立，它們之間有著緊密的地理聯系。大禹為了治理泛濫的桐柏之水，決定鑿開山體，讓水流通暢。而在《呂氏春秋·音初》中，人們聽到涂山氏之女為等待大禹而唱出的動人歌曲“候人兮猗”，這被視為南音的起源。

花鼓的表演多為民間故事，這些故事涉及音樂、民俗、舞蹈、社會生活等方面，往往會與民俗文化緊密相連，從中反映出人民的生活和信仰；花鼓的表演形式也深受傳說、民俗的影響，藝人們運用各種技巧和手段，加上夸張的動作、豐富的語言來增強故事感染力和表現力，使其更具有地方特色和文化內涵。

2.宋代民俗藝術說

李家瑞認為：“打花鼓就是古時候的‘三杖鼓’。”三杖鼓即為羯鼓。李家瑞作為民俗學家的代表，在探討“打花鼓”這一民間藝術起源時，有一種觀點認為它實際上源于唐宋時期的“杖鼓”。這種觀點認為，從唐代的“三杖鼓”開始，經歷了宋代的演變，包括三杖鼓、花鼓棒、花鼓槌等多種形式，到了明代，它逐漸被稱為“三棒鼓”。而到了清代，這一藝術形式又進一步豐富和變化，形成人們現在所熟知的“三棒鼓”，或者又稱為“三根棒”“三根頭”，以及俗稱的“打花鼓”。據《湖北民俗志》記載，“三棒鼓”又被人們稱作“打花鼓”，這一名稱的由來正是源于其起源的唐代“三仗鼓”。其中，咸通年間王文舉所創制的“杖鼓”被認為是“三棒鼓”或“打花鼓”的最初形態，它歷經了時間的洗禮，逐漸演變并流傳至今，成為具有深厚歷史文化底蘊的民間藝術形式。

花鼓在表演中，舞蹈動作豐富多樣，體現出民間舞蹈的獨特魅力。隨著不斷傳承發展，現如今的一些古廟慶典、鬧元宵或過年等喜慶節日活動中，花鼓都會進行表演，成為民俗文化的重要組成部分。

花鼓的表演往往具有祈福納祥的寓意，主要表達村民們對美好生活的向往，體現出民俗文化中的祈福文化。作為非物質文化遺產之一，其傳承和發展不僅體現了民俗藝術的魅力，也促進了當地的文化傳承和交流傳播。

3.秧歌說

關于花鼓與秧歌之間的關系研究，人們常常依據多種歷史文獻和記載來探討。例如，《綴白裘》中收錄了鳳陽的《花鼓》，而《帝鄉紀略》則描述了泗洲插秧時，來自遠方的男女們一邊擊壤一邊互相對歌的情景。這些文獻說明花鼓與秧歌之間可能存在聯系。

在《百戲竹枝詞·打花鼓》的注解中，得知“打花鼓”這種藝術形式在鳳陽地區多由婦女表演，并被稱為“秧歌”，這進一步暗示了兩者之間的緊密聯系，它被視為農民在慶祝豐收或舉行賽會時的一種娛樂活動。

此外，《霓裳續譜》中錄有《鳳陽歌來了》，其中歌詞“酒醉飯飽，就唱秧歌”和《鳳陽鼓鳳陽鑼》中的“鳳陽姐兒們唱秧歌”等表述，都凸顯了花鼓與秧歌之間的關聯。這些歌詞不僅描繪了人們日常生活中的場景，也體現了花鼓和秧歌作為民間藝術的普及性和受歡迎程度。

陳官短穗花鼓表演時所使用伴奏樂器雖少卻精，短穗花鼓所用的花鼓與一般的腰鼓類似，花鼓的特殊擊法是整個表演過程中的精髓所在。短穗花鼓的擊打并不像其他地區大多數花鼓一樣使用鼓槌敲擊，而是用鼓槌一端的鼓穗擊鼓。木質的鼓槌尾端系一約50公分的線繩，自上端三分之一處與末端分別結有一疙瘩，在二者中間的部分系有一枚橫向的，似“豆角狀”的結，因其兩端呈尖形，廣饒地區也俗稱“貓耳朵”。再在兩側尖端處分別懸掛一枚小疙瘩，整條鼓穗四枚疙瘩外都包有絲穗。擊鼓時揮舞鼓槌利用慣性帶動鼓穗，使用最末端那枚疙瘩接觸鼓面完成擊打，這也是短穗花鼓不同于其他鼓類藝術的顯著特征之一。顯而易見的是，寶山地秧歌早時曾使用“鼓鞭”擊鼓，與陳官短穗花鼓使用“鼓穗”擊鼓同源共流，二者雖叫法不同，但其形態本質相同，這在山東地區乃至華東一帶的民間藝術形式中都是不可多見的。

二者擊鼓時都將鼓斜掛在腰部左側，短穗花鼓擊鼓重點雖是使用“鼓穗”擊鼓，但常見的擊鼓動作組合為右手做“掄穗后擊鼓”與“掄穗前擊鼓”，與此同時，左手做“繞腕擊鼓”，“鼓穗”與鼓槌同時擊鼓，但左右兩只手擊鼓節奏不同，擊鼓材質不同致其音色不同。擊鼓角色表演難度大，對鼓手的音樂與舞蹈的基本素養要求較高，無論在視覺還是聽覺上都具有極強的藝術表現力。相比短穗花鼓，寶山地秧歌只有“鼓子”這個角色擊鼓，鼓子的舞蹈動作更為多樣。關于鼓子，上文中提到與短穗花鼓類似的“鞭頭擊鼓”，除此之外，還有最基本的使用鼓槌擊鼓。

綜合以上各種文獻和記載，可以得出一個觀點：花鼓與秧歌之間存在著緊密的聯系，它們在表演形式、藝術特點和文化內涵等方面都有許多相似之處。

4.儺文化說

儺舞，亦可稱為鬼戲，是漢族古老而獨特的宗教儀式舞蹈，旨在通過舞蹈形式祭拜神靈、驅除瘟疫、慶祝安寧。儺文化深深植根于華夏的遠古文明中，“儺”不僅是流傳甚廣的宗教儀式，更是藝術與信仰交織的生動展現，它源于古人對自然的敬畏、對圖騰的崇拜，以及古老的巫術傳統。

通過對以上三種起源的學說判斷，不難發現，儺文化才是共同的起源和藝術核心。據《中華舞蹈志·河北卷》載：民間儺舞可能就是迓鼓的淵源。清 ·光緒《米脂縣志》云：“春節鬧社火，俗名鬧秧歌…… 有古鄉人儺遺風。”《臨江縣志》：“耍龍燈，龍船、秧歌諸戲，十七日始罷，此《鄉黨》篇‘鄉人儺’之義（意）也。”《續修陜西通志稿·風俗（四）》言：“秧歌頗具古鄉儺意。”

對于花鼓和儺戲的關系，可以從史料中有所發現。在山西地區出土的《扇鼓神譜》古抄本中詳細記錄了當地的驅儺祭祀活動。這場活動不僅由手持扇鼓的“十二神家”參與，還得到了鑼鼓隊和花鼓隊的熱情支持。在名為“游村”的環節中，鑼鼓隊、“十二神家”和花鼓隊一同在“遵行儺禮，禳瘟逐疫”的大纛旗下，穿行于村莊之間，旨在吸引村民們共同加入這場莊重的驅儺祭祀儀式，祈求平安健康，驅逐瘟疫和疾病。由此可見，儺文化乃是花鼓的藝術起源和核心。

花鼓在舞蹈動作和服飾道具上與儺舞相類似。儺舞的一些舞蹈動作從花鼓表演中借鑒而言，增強了表演的觀賞性。在服飾道具上，儺舞和花鼓表演中，花鼓也受到儺舞的啟發，通過特定的服飾和道具來塑造角色形象，增強表演效果。

儺文化起源于古代巫術和神道信仰，具有驅邪避邪的宗教功能。花鼓表演中，雖然形式內容有所不同，但是同樣也蘊含著祈福納祥、驅邪辟邪的寓意，這種融合使得花鼓表演在民間具有文化認同感。儺文化與花鼓在不同方面有著不同運用。這種運用不僅豐富了花鼓的表演形式和文化內涵，也促進了儺文化的傳承和發展。同時，花鼓作為一種民間藝術形式，也為儺文化的傳承和發展提供了新的平臺和途徑。

三、秧歌與花鼓關系初論

對于秧歌與花鼓這兩種藝術形式的關系，通過上述對比分析，筆者大膽猜測其二者具有一定的關系。

（一）共同起源

南方花鼓與北方秧歌雖然在地域上有所區別，但它們都深深植根于社火、儺儀這一共同的文化源頭。并且一開始都存在祭祀活動，百姓們祈求風調雨順。從湖南《寧鄉縣志》的記載中，可以看到“打花鼓”這一活動在上元燈節時的盛況，男女共舞，熱鬧非凡。學者林河在《儺史》中的觀點為人們揭示了秧歌可能的傳播路徑，它可能是從南方傳入北方，并在東北等地繼續流傳。隨著社會生活的不斷發展，二者出現了不同的藝術形式，并不斷延伸開來，最后不斷發展為現在的藝術形式。值得注意的是，盡管北方沒有“秧”，但“秧歌”一詞的流傳和使用，無疑說明這種藝術形式在北方的廣泛接受和融合。

明清時期，在市民大眾文藝思潮的影響下，花鼓和秧歌這兩種藝術形式得到了迅速發展，它們不斷吸收和融合各種民間藝術精華，形成了今天人們所見到的豐富多彩pSWjLJv8qUVLvl1fUdAMEiRVq8YFzPCX7jfWdMS8Nck=的優秀傳統文化。無論是南方的花鼓還是北方的秧歌，它們都是中華文化寶庫中的瑰寶，值得珍視和傳承。

（二）包含發展

根據“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”的描述，可以看出鼓在秧歌和花鼓這兩種藝術形式中有著至關重要的作用。清朝戲曲理論家、詩人李調元在《南越筆記》中記載：“農者每春時，婦子以數十計，往田插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，羣歌競作，彌日不絕，是曰秧歌”。這段文字記錄了秧歌與鼓之間的聯系，插秧勞動時擊鼓作歌是肯定的。湖南《晃州廳志》載：“歲，農人連袂步于田中，以趾代鋤，且行且撥，滕間（田埂上）擊鼓為節，疾徐前卻，頗以為戲。”據這段文字記載，可以推測出鼓在農人勞作的時候，起到了類似伴奏的作用。在激昂的鼓樂聲中，舞者們靈動地展現了“三進一退”的舞步，或踩著高高的蹺子，他們的步伐如詩如畫，蜿蜒曲折，充滿韻味和美感。

由此可見，花鼓極有可能是在秧歌的不斷發展中慢慢分離出來的一種民間藝術形式，二者是包含與被包含的關系。

（三）二者為同一種藝術形式

秧歌中包含花鼓，花鼓中又有秧歌的元素，二者有著緊密的聯系。筆者猜想，如今的秧歌與花鼓在早期展現出極為相似的藝術形式，或許可以認定為同種藝術形式。它們最開始來源于老百姓的日常生活，在田間地頭扭秧歌、打花鼓。但隨著社會發展，許多老百姓的溫飽問題難以解決。也正因為這種藝術形式簡單易學，為了養家糊口，所以成為老百姓街頭乞討賣藝的重要方式。隨著社會經濟水平的不斷提高，許多人越來越追求物質生活和精神生活，秧歌和花鼓慢慢演變發展為兩種不同的藝術形式。

四、結語

綜上所述，秧歌與花鼓之間存在密切的聯系，二者都是中國民間傳統文藝的重要組成部分，具有深厚的歷史文化底蘊和廣泛的群眾基礎。“寶山地秧歌”和“陳官短穗花鼓”這兩項非物質文化遺產源自民間，發展于民間。但現如今這兩種藝術形式的發展具有一定的局限性，遭遇瓶頸，許多人沒有認識到它在傳承發展中更加深刻的含義。對待傳統藝術，不能簡單地傳承它的表演形式和技藝，更應該深層次探究其真正的文化內涵，在傳統的基礎上創新發展，使非物質文化遺產能更好地從被動保護變為主動發展，如此，我國的傳統文化就能得以更好地繼承發展，展現出其獨特的魅力和價值，更好地增強文化自信與民族自豪感。

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