從人性的角度分析儒家傳統的 “ 孝 ” 文化

【摘要】中國傳統孝道文化被延傳幾千年之久，“孝”也是中華民族優秀傳統美德的根據與源頭，其中敬養父母、撫育后代、推己及人、忠孝兩全、祭拜祖先等，這是一個由個體延展至整體，修身、齊家、治國、平天下的完整流程。而被傳承至今的孝道文化也絕不是憑空產生，它的出現與傳承實際上與人性有著密不可分的關聯。人有性，性延情，情至孝，如此以來，孝道文化就依據人性而產生，跟隨人情而發揚。然而，基于人性產生的“孝”卻不僅僅是性情的外在表現，它還可以對人性進行超越，于是便有了修身養性，推己及人，個人操守的提升，修身、齊家、治國、平天下。

【關鍵詞】孝；人性；親情之愛；推己及人

【中圖分類號】B823 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）29-0070-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.29.021

一、孝的內涵

“孝”是一個會意字，它是由兩部分組成，上半部分是一個“老”字的一半，下半部分是一個“子”字，寓意子扶其父，老有所養。《說文解字》中對孝的解析：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。” ①因此，愛老、敬老、尊老、養老、撫育子嗣、推己及人，敬長忠君便是孝的基本內涵和重要精神。

《論語·為政篇》中孔子對于“孝”也有自己的見解：“孟懿子問孝。子曰：‘無為’……子夏問孝。子曰：‘色難’。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌，曾是為孝乎？”孝可以有很多面，孝是不違背基本禮法；孝是對父母付出與子女同等之愛；孝不僅僅是對父母的“養”，更重要的是“敬”。“孝敬”從來不是只有養，若單養，那么犬馬皆可養，而“敬”才是“孝”的精髓，“孝”發端于本能的愛，隨后有了理性，有了禮的約束便成了“敬”，敬則需要“順”，順來源于敬，所以有敬、有順、有養才是孝；孝中最不易的是對父母始終和顏悅色，對待雙親真心實意并非做表面文章，換言之，不懼不怨不悔的敬才是孝的最高境界。

《孝經》中表示：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。” ②也就是說，“孝”是產于人之天性，天地之法則，是天之地義的產物。而天地是中國古人信仰的對象，把“孝”推至天地的高度去理解和信奉，那必然是將其推崇到至高無上的地位。同時它也為對這種孝的行為尋找到了合理的依據，人本身具有天性，而“孝”既然是“天經地義”之事，那么人的天性中自然就蘊藏了孝的萌芽。《圣治章》也為此說法鞏固了地位：“父子之道，天性也。”也就是說，父慈子孝，父子敬愛之心乃人之天性也。這也為中國古代的孝道文化的至高無上地位奠定了重要的哲學基礎。《孝經·開宗明義章第一篇》：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝乃人倫之始，立人之本。因此道德修養與孝道之間也有著密切的關聯，孝道是道德修養的根基，是道德修養的基礎，以孝來修身養性，必將惡性養之端正，邪性養之良善。因此孝在社會倫理與道德修養過程中的作用不言而喻。

二、孝與性的關系

（一）“性”是“孝”的根本

中國傳統的孝道文化究竟因何而來？又是如何延續至今的？其實這與先哲們討論的人性有著密切的聯系，那么對于人性，先哲們對此也有著各自的理解。《說文解字》中表示，“性”形聲字，從心，生聲。③“性”從“心”即與個體情緒，心情和內心活動密切相連。《說文·心部》中提道：“性，人之陽氣，性善者也。”本義是人之天性，人之本性。生來具有的本心即為“性”，而“心”則為內在，“生”則為表現。人性有善惡之分，物性有剛柔之別，性不僅是代人的品質，更是替物的性質，即物的外在形狀與內在性能。但是無論是人性還是物性，皆是由內發而外現，性由心生，故“心”“生”為“性”。在孟子對性理解的基礎上，他提出了性善論，但實質上，他認為人性并非生來就是善的，而僅僅只是人生之友善的傾向，即善端。《孟子·告子上》：“乃若其情，則可以為善矣……仁，義，禮，智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。” ④從人自身的資質上來看，人都是可以向善的，這便是孟子所說的性善。基于孟子的性善傾向，那么便從性中抒發出了情感，情有親情、愛情、友情等等，有了情才是一個人格健全的完整個體。“情”是性的重要表現，人性中的惻隱、羞惡、恭敬、是非之心都是情的抒發。那么“孝”以及孝道文化實際上就是在孟子性善的理論基礎上，為了人自身情感的滿足所表現出來的一種具象化的情感表達形式，這里的情感便是人的天性中所固有的“親情”。換言之，如果從人性的角度上去看待性，“情”是“孝”的根本，“孝”才是人性的需要。

（二）“孝”是“性”的需要

自古以來，中華民族都十分看重傳統文化，而孝道文化作為中國傳統不可分割的思想文化之一被廣泛流傳，例如在傳統喪葬文化中，有著豐富又十分規范的禮節與規定。實際上，無論是中國傳統的喪葬文化還是古代流傳的禮義法度都是依據人性的需要所創造出來的。《孝經·喪親章》：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民無以死傷生。” ⑤孔子認為，真正的孝子在父母逝世后是十分悲痛的，喪禮上哭得聲嘶力竭，會失去了平時的端莊與優雅，連日常食“美味”，享“華服”都覺得虧欠，這一切都只是因為太悲傷的緣故。事實上，真正的儒家文化從不是為了刻板的規則而立，也絕非是為了維護封建統治而生。而所有的禮儀與規則，均是依“情”而定，依“性”而生，換言之，一切的禮儀法度皆是為了滿足人性的要求提出的，情理相合。子孫在喪禮上的聲嘶力竭是因對其親不舍之情的抒發；失了端莊和優雅是因太過悲傷無暇顧及自身的儀容儀表；穿上華服便覺不安，是因內心不忍父母骨枯黃土。就連傳統的喪葬文化中的“三年喪期”也有依從人自身情感的合理之處。《論語·陽貨》中有明確記載孔子與宰我的論述：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩……夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎！” ⑥弟子宰我向孔子提出自己的想法說三年的守喪之期限太久了，會影響到社會的正常運行，禮樂規則也會遭到忽視。但是孔子認為，子女自出生三年才能脫離父母的懷抱，為感恩父母生育之情和養育之恩，自當在父母離世后為其守喪三年，才能使自己對父母的感恩之情找到一個合理的抒發之處，也是對自身內心的情感表達尋到了合適的期限。這實質上都是依從人性和人自身情感抒發的合理表達。

（三）孝的階級化表現

孝不僅僅是人性的表現和需要，當然還會根據行孝之人身份的不同而產生階級化的表現，這些表現實質上也是依據社會責任與分工而定，歸根到底也是依禮而定，依人性而行。自西周以來，宗法制的確立使得中國古代的階級特征在此后的任一朝代都十分的明確，階級的分化就象征著責任的劃分，不同的階級都有著各自的責任與義務。在這其中，宗法制將人分為了五個等級即：天子、諸侯、卿大夫、士與庶人，由高至低各司其職，而且每層階級對于孝的責任也有著不同的標準。

首先是“天子之孝”，一方面，天子乃各家之主，一國之首，所以定是不同于常人之孝，在治理國家層面，要愛惜國民，明德慎行。所以做到敬奉祖先，祭拜先人是首要的，然后要明德，慎行。作為一國之君，保全自身，然后揚名萬世，始終都要伴隨著自身的道德修養的提升，然后推己及人，做到真正的“仁”才能德教于百姓，保家，保天下。因此，西周的統治者提出“敬天保民”的思想，在明德的基礎之上奉天命，保民生，以此來維護禮法，鞏固自身的統治地位。另一方面，古人視天子為擁有天命之人，天為父，地為母，故凡事以天子作為榜樣，天子如何行孝定會影響到百姓。所以天子的責任還要做好表率，把自身的孝敬之心推廣到百姓的身上。《孝經·天子章第二》：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人……蓋天子之孝也” ⑦孔子說如果連天子都能愛敬自己的父母，那就會給臣下做出榜樣，那么四海之民都會像天子一樣做到孝順。

其次是“諸侯與卿大夫之孝”，《孝經》中提道：“君子之事親孝，故忠可移于君。”所以，在中國古代，孝與忠本為一體，是道德之本位，它是將血緣關系與忠君的政治意義融為一體。所以對于中國古代的中間階級的諸侯、卿大夫來說，孝對于他們就是恪盡職守，盡職盡責。一方面，服從天子之命是作為臣子的本分，要“在上不驕”。另一方面，要節制財富流失，要“制節謹度”。《孝經·卿大夫章第四》：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行……蓋卿，大夫之孝也。” ⑧也就是說，只要行為符合法度禮義，依據天子行事，便達到諸侯與卿大夫的孝了。

再其次是“士人之孝”，士在先秦時期的含義非常之多，屬貴族范疇，但實屬貴族中最低等級的官員了。那么對士的行孝要求就相對不高了，對與士來說，首先要孝敬其雙親，繁衍子嗣以延續家庭血脈，然后服從君主，聽從指令以保自身俸祿祖業。《孝經·士章第五篇》中對于士之孝有明確闡述：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君……蓋士之孝也。” ⑨以孝敬父母之心去侍奉君主，那么就達到了對君主的忠。以恭順和遵從的態度去面對君主和上級，那么就可以保住作為士的身份和俸祿，也能夠維持對于祖先的敬奉，這就是士人之孝了。

最后是“庶人之孝”，在先秦時期，庶人指擁有自由身份的平民百姓，而庶人是先秦社會的等級中最低的一級，因此《孝經·庶人章第六篇》中對于庶人的孝提道：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。” ⑩也就是說，只要了解天道地利，遵循自然天地之規律，做好基礎生產工作，然后奉養父母，孝敬尊長就可以達到庶人之孝了。

所以在古代社會中，身份和等級的提升往往意味著責任與使命的范圍也在拓展，孝道作為中華傳統禮義，它的責任也隨著身份的提升在逐步攀升，這本身就是作為人性形象化的禮儀的重要組成部分。所以說，在先秦社會中，不同身份對于孝道文化的不同要求與闡釋實際上都是對不同等級人性的滿足。

三、“孝”對人性的超越

孝由人性而發，由人性產生的孝道文化延續至今有幾千年之久，在未來也會被廣泛流傳。孝的內涵十分豐富，孝的實現要在“養”“敬”“順”的基礎上進一步去“愛”，去修身養性，去推己及人，然后實現“恕道”。也就是依靠禮去把孝中的“敬”推廣，最終達到“仁”，這便是“孝”實現了對人性的超越，即由“親情之愛”到“推己及人”。

（一）儒家的“親情之愛”

在儒家思想中，“親情之愛”始終被看得十分之重。例如孔子就把妻子和孩子的身份看得尤為重要，并且認為妻子是“親之主”，而兒子是“親之后”，一個是為其繁衍子嗣之人，一個是其家傳宗接代之人，所以他十分敬重自己的妻兒。《論語·子路篇》：“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊……直在其中矣。” ?在孔子的眼中親情是極為重要的。朱熹也曾表達，父子相隱是天理，是人情。所以只有愛親，才能在這基礎上推己及人。從人性的角度上來說，只有滿足了人性，才會進一步實現對人性的超越。

（二）“推己及人”對“親情之愛”的完善

首先推己及人實際上就是儒家所講求的“恕道”。《孟子·梁惠王上》中表達：“老吾老以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。”也就是說，如果人們能夠把愛父母之心推廣出去，以愛父母之心愛他人，那么便是有了仁愛之心，如若人人對他人都有這種仁愛之心，那么天下便可盡在掌握之中了。所以儒家所說的這種推己及人實際上就是對“親情之愛”以及孝道文化的超越與完善，而且它在儒家傳統思想中的地位是十分之高的。從國家治理的角度上來說，孟子強調只有達到了對人性的超越進一步實現推己及人才可實現仁政，萬民歸心最后才能實現王道。

其次，這種推己及人不僅僅體現在“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”上，還可以體現在更高的層次上，《論語·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”也就是說如若個人想要立身，通達，那么就也要讓他人立身，通達。這便是將推己及人達到了一個更高的境界，無論是愛他人之親如同愛雙親還是己欲立而立，人實際上都是超越了親情之愛，都是在親情之愛的基礎上實現了人格的完善。如若說親情之愛產生的“孝”是人性的本發，那么推己及人就是在基于人性的基礎上對孝的超越，最終實現了對人性的超越。

四、結語

中華文明延續幾千年之久，豐富的禮義文化也跟隨流傳下來，孝道文化就是其中之一。而“孝”的流傳至今所依靠的并不是禮儀對人們的約束，而是更深層次的人情的共鳴，所以說孝是人性的表現，也是人性中情感抒發的需要，而人性才是孝的內在動力與本質。但是由本性所產生的孝卻不僅僅止步在親情之愛上，還體現在對人性的超越即推己及人。以愛父母之心去愛他人，才能做到真正的仁，平等的愛每一個人才能實現所謂的“一體之仁”。這便是實現從“親情之愛”到“推己及人”，才是真正地實現了對孝的超越，對人性的超越。

注釋：

①（漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說文解字》，上海古籍出版社1981年版，第1592頁。

②張景，張松輝譯注：《孝經》，中華書局2022年版，第62頁。

③（漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說文解字》，上海古籍出版社1981年版，第2057頁。

④方勇譯：《孟子》，中華書局2017年版，第218頁。

⑤張景，張松輝譯注：《孝經》，中華書局2022年版，第119頁。

⑥（宋）朱熹注：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第176頁。

⑦張景，張松輝譯注：《孝經》，中華書局2022年版，第36頁。

⑧⑨⑩張景，張松輝譯注：《孝經》，中華書局2022年版，第50頁，第55頁，第58頁。

?錢穆：《論語新解》，北京三聯書店2002年版。

參考文獻：

[1]（宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[2]錢穆.論語新解[M].北京：三聯書店，2002.

[3]（清）焦循.孟子正義[M].石家莊：河北人民出版社， 1988.

[4]北京大學《荀子》注釋組.荀子新注[M].北京：中華書局，1979.

[5]張景，張松輝譯注.孝經[M].北京：中華書局，2022.

[6]方勇.孟子譯注[M].北京：中華書局，2017.

[7]（漢）許慎撰，（清）段玉裁注.說文解字注[M].上海：上海古籍出版社，1981.

[8]杜改仙.中國孝道文化研究[M].北京：中國時代經濟出版社，2013.

作者簡介：

姜雪，女，漢族，遼寧大連人，碩士研究生在讀，研究方向：中國哲學。