在保護與傳承中讓非遺“活”起來

非物質文化遺產與物質文化遺產不同，是以非物質形態存在的、無形的文化。它深深根植于民眾的日常生活中，隨著社會的發展而代代相傳，蘊含著中華文明悠久歷史和豐富內涵，構成了我國各民族精神財富。非物質文化遺產不僅反映出中華民族豐富的生活面貌和精神追求，也是促進文化認同與社會和諧的重要紐帶。守護、傳承并合理利用好這些非物質文化遺產，對于維系歷史血脈、深化文化自信、建設社會主義文化強國具有不可估量的意義。在新時代，非物質文化遺產的保護不能僅停留在“保存”的概念上，需要合理運用使其“活化”，這不僅是對過去經驗、智慧的尊重，更是對未來文化認同和接續文化繁榮的責任。

聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》對非物質文化遺產的定義為，“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”。非物質文化遺產在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。中國文化源遠流長，悠久的歷史給我們留下了豐富的非物質文化遺產，隨著政府對文化事業愈發重視，非物質文化遺產的保護以法律作為保障。《中華人民共和國非物質文化遺產法》指出，非物質文化遺產是各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。

非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，以傳統節日和慶典活動為載體，成為一代又一代人們的記憶，隨社區、自然環境和歷史演進的變遷而不斷演化，并不斷地被再創造。因其文化重要性和民族認同感，我國歷來重視非物質文化遺產的保護和傳承，在政府的有力引導和全社會的共同努力下，非物質文化遺產保護工作已取得顯著進展。這一成就歸功于相關法律法規的建設、政策指導以及國家戰略的高效執行，使得寶貴的非物質文化遺產得以接續傳承。

各地文化部門積極落實相關政策，對當地的非物質文化遺產項目進行挖掘，包括口耳相傳的傳說、帶有內涵意義的表現藝術和儀式，或是傳統手工技藝。將其進行整理、記錄、研究，這些工作不僅為后世子孫保存了文化知識，確保豐富的歷史資料得到全面地保存，也有助于進一步了解這些文化習俗的起源和演變，深入的研究可以為教育和文化活動的開展提供幫助。非物質文化遺產知識的普及和宣傳也有助于大眾了解這些非物質文化遺產對于地區認同和民族精神的重要性。經過持續地努力，非物質文化遺產逐漸回到大眾生活，在豐富社會文化的同時還帶動了經濟的繁榮，實現文化與經濟的雙豐收。

公共文化服務讓非遺重回大眾生活

非物質文化遺產的保護不僅是對古老技藝和民俗習俗的保存，更是對文化多樣性、人類創造力的尊重。一個文化傳統能在一個地區代代相傳，獲得地區的身份認同，本質上是對這個群體中相同的、持續不變的核心價值觀的肯定。在21世紀初，非物質文化遺產保護逐漸轉變為“活態傳承”，具體到實際工作中體現在“保存”和“保護”兩個層面，即保存文化要素和保護文化生命力。“保存”可以理解為對該項非物質文化遺產進行必要的記錄，以文字、視頻形式進行檔案式保存，可以說是“最后的保留”。“保護”則是一種積極的、動態化的維護，更注重保證非物質文化遺產的生命力和接續傳承，在不斷地傳承和創新中給這項技藝或習俗帶來持續的生命力。在維護非物質文化遺產的生命力時，如何推動其“活化”發展。同時，在文化本性和自然演變之間尋找平衡，一直以來是學界的討論焦點。然而，當具體到某一項非物質文化遺產項目時，核心問題是保持獨特性的同時如何在現代社會中尋找到適合其生存和發展的空間，使這個項目“活”下去。這是確保非物質文化遺產能夠傳承，還能與時俱進的關鍵。

公共文化部門是非物質文化遺產發掘、保護、傳承的主要管理機構，應重視尋找傳承人或利用現代媒體影像技術對非物質文化遺產進行記錄。而這僅是將非物質文化遺產進行保留，讓后人了解、知曉非物質文化遺產的存在，此時，該項非物質文化遺產在大部分大眾腦海中依舊是一個概念，被極小一部分對其有了解研究的人群所熟知，隨著時間的推移和那一代人的老去，非物質文化遺產終將塵封在檔案之中。因此，不能僅讓非遺項目在文化部門內部留檔、保存。為了將其進行“活化”，公共文化部門可以在向公眾提供文化產品時，將非物質文化遺產元素嵌入面向公眾的文化服務，生存于本地的資源有著更多的群眾基礎，要充分利用本地文化資源，使各個級別的非物質文化遺產項目再次回到本地，組成以傳統項目為基礎的公眾文化產品，向大眾開放。例如，公益性文化公開課以免費或低價的方式向公眾開放，邀請當地的非物質文化傳承人或該領域的專家進行現場教學和演示，以現場觀摩的方式，使學習者直觀地感受文化的魅力，加深大眾對傳統文化的了解。除此之外，舉辦以特定節日為主題的非物質文化節也是近年來所做出的探索。以非物質文化遺產為主題的展覽、手工展銷，因假日能夠吸引大量跨年齡段的觀眾，以生動且貼近生活的方式融入大眾日常文化消費，才能在精神層面留下印記。

提供文化教育、普及、宣傳是當前公共文化服務的一個重要方向。為城市提供公共文化服務的單位，如文化館、圖書館、博物館、青少年宮、社區文化中心等，應通過創新多種方式對居民進行非物質文化的宣傳和普及，使這些珍貴的文化不再是只存在于博物館、展覽館，成為隔著玻璃或是圍上圍欄無法觸及的事物，而是成為生活的一部分。讓其回歸生活還需注意時間點，大部分非物質文化遺產項目與特定節日有著密切聯系，受時間的制約。在互聯網還未占據人們大部分閑暇時間時，人們的消遣娛樂方式之一就是趕大集、逛廟會，這些活動中匯聚了一些民間匠人對其生產的產品進行售賣，間接傳播了相應的文化。但隨著城市化進程的加快，這些廟會、大集逐漸消失，越來越多的青少年接觸這些自發的聚集活動的機會也變得更少，這些傳承人失去了展示自己手藝和售賣手工藝品的機會，進而選擇“轉行”或“退休”，導致非物質文化遺產項目的發展進一步受限。因此，非物質文化遺產保護還需有效利用節假日，如民俗文化節、傳統工藝巡展、非遺主題日等，不僅要以面對面的形式展現在觀眾面前，還要在活動中促進文化交流和傳承。動態展示的民間舞蹈、戲曲戲劇表演能在活動中讓觀眾以現場觀看的方式近距離感受傳統文化的魅力。近年來，各地在節假日舉辦的非遺主題文化節，通過新媒體平臺獲得了大量關注，吸引大量群眾參與其中，使其在潛移默化中獲得了文化體驗。這些活動實際上承擔了傳播、普及非物質文化遺產的功能，為非遺保護注入了新的活力。

非遺作為文旅內容，充實城市周邊短途旅游

隨著人們對美好生活的追求不斷提高，外出旅行不再僅僅是“游山玩水看風景”，還注重多樣化文化內容的感官體驗。旅游作為一種以自身體驗為前提的出行方式，最大的特點就在于體驗，文化與旅游的結合是在工業化和城市現代化體系下又一個新的經濟增長點。近年來，隨著鄉村振興戰略的持續推進，傳統模式的農家樂、自然風光游覽已經無法滿足游客體驗當地文化內涵的要求。不同地區的非物質文化遺產蘊含著各地的文化內涵和當地歷史文化的獨特性，周邊鄉村旅游將非物質文化項目“活化”并與其實現互補。鄉村旅行豐富了自身文化內涵，填補了除自然風景、住宿和餐飲之外的空白，非物質文化項目則令游客得到了獨特和真實的文化體驗，以文化體驗吸引游客前來消費，促進城市經濟，帶動當地餐飲、酒店、零售和當地企業以及服務業的發展。一方面，經濟的繁榮為非物質文化遺產項目的保護提供資金保障，使保護工作得以順利進行，傳承得到持續發展；另一方面，經濟效益的提升使得旅游景點有能力不斷升級基礎設施、優化服務、拓展業務，為游客提供更加豐富多元的體驗，進一步吸引游客的參與。這種模式提升了非物質文化遺產的社會影響力，也為地方經濟長期穩定的高質量發展奠定了基礎，實現了文化與經濟的雙贏。

《保護非物質文化遺產公約》強調，開展保護非物質文化遺產活動時，應努力確保創造、延續和傳承這種遺產的社區、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理。非遺的傳承、延續和管理在沒有主動開展保護時，起主要作用的是社區、群體和個人。在我國，鄉村是非物質文化遺產出現、形成、傳承、傳播的重要源頭之一。隨著周邊游的發展，鄉村實際上承擔著對非遺科普教育和美育的作用。讓鄉村旅游項目成為公眾文化素質提升的重要場所，不僅是一種文化表現形式，也在環境活動中潛移默化地完成普及非遺知識、展現非遺項目和提升游玩者大眾美育教育的作用。這樣的市場化機制有助于鄉村文化資源的有效利用，運用市場化的運作將鄉村資源轉化為文化產業，保證豐富的文化產品，滿足周邊游的需要。同時，對傳統村落文化遺產和非物質文化遺產進行保留和開發式傳承，更好地滿足人們對美好生活的向往。需要注意的是，旅游業所帶來的經濟收益需要和文化生態協調發展，避免過度商業化對鄉村文化環境帶來負面影響，找到利用當地文化資源進行旅游開發和保護之間的平衡點，真正為鄉村非物質文化遺產保護和傳承作出貢獻。

非物質文化遺產保護可見的未來

根據中國非物質文化遺產數字博物館的數據，截至2022年12月，中國列入聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）項目共計43項，總數位居世界第一。這一數據不僅代表了政府和文化職能部門所做出的辛勤努力，更印證了中國作為擁有五千年悠久歷史的文明古國，在長久的歷史中形成的深厚文化底蘊。在文化遺產的保護中，不僅要保護看得見、摸得著的物質文化遺產，無形的、以非物質形式存在的文化一樣也需要保護。文化工作要區別保留、保存和保護，不僅是復制過去的形式和材料，其核心需要守護那些承載著歷史記憶與思想精髓的文化，包括經過歲月洗禮的傳統工藝和傳統優秀思想，以及孕育出它們的社會環境。這些需要文化工作者們付出大量精力，進行實地且深入地研究考察，以確保文化的核心得到保存，而不是在日后只拿到保存的實物，卻不清楚它的用途和來源。筆者認為，在保留非物質文化遺產的核心工藝、傳統理念的基礎之上，應對其進行一定程度上的現代化改進和創新，使其更適合當代的文化背景，這是在基本的保存之上，想要進一步改善當前境地所應該作出的轉變。例如，山東地區的傳統面塑，一些制作者以超輕黏土代替以面粉、糯米粉、油混合物等為主的傳統原料。超輕黏土實際上是混合了紙漿、發泡顆粒的新型材料，在一些需要快速制作且非食用的場景中，其以輕便、安全、可以快速在空氣中自然干燥定型的特點受到了傳承人的青睞，超輕黏土的引入，不僅簡化了制作流程，還增加了作品的便攜性，尤其適用于即時創作。雖然它不能完全替代傳統面塑材料，但在特定場景下可以互補并存，能吸引更多年輕一代的興趣，有助于非物質文化遺產的傳承和創新。

近年來，數字技術的快速發展與非物質文化遺產保護深度融合，使得非物質文化遺產的記錄、存檔和分享方式發生革新。高解析度的視頻拍攝技術，錄音、虛擬現實（VR）等數字技術的應用，極大提升了記錄和研究的精細度，使記錄者和研究者能夠跨越地理時空的阻礙，捕捉到先前無法觸及的視角和細節。數字化的資料庫，也如同一扇通往世界的大門，讓全球各地感興趣的人們能便捷地探索、了解和欣賞來自不同地域的文化寶藏。

非物質文化遺產的保護是一項漫長而充滿挑戰的過程。2023年12月，在聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第18屆常會中，鹿特丹夏季狂歡節被列入人類非物質文化遺產代表作名錄。“夏日狂歡節”第一次舉辦在1982年，一個十分“年輕”的節日卻獲得了與歷史悠久的文化遺產同樣的地位。對此值得我們深思，在關注保護傳統非物質文化遺產的基礎之上，也需要關注到現在正在“進行”的非物質文化。雖然這些節日慶典因定期舉辦暫時還無需進行保護，更蘊含著時代的精神特質，反映著時代的變遷。但作為文化現象，它同樣也值得被挖掘成為非物質文化的一部分。或者說，我們生活中的一部分也是非物質文化，可能也會在未來成為傳統，與傳統非物質文化遺產一樣需要被挖掘、記錄。這些正在“進行”的非物質文化在不久的將來，也會成為帶著我們現今時代精神的產物，成為后世窺探我們這個時代的一扇窗。