麥克弗森論資本主義社會“占有性”及其三次浪潮

摘要：C.B.麥克弗森是20世紀加拿大新馬克思主義政治理論家，他一生致力于對資本主義社會進行批判，以“占有性”來概括資本主義社會的核心特征。“占有性”體現為：個體被理解為自身的占有者，個體與他人沒有任何聯系；社會被理解為個體自愿結成的市場關系的集合；國家被理解為維護市場社會秩序的工具。資本主義社會的“占有性”是一個不斷深化的過程，它集中表現為自由主義民主三種模式的相繼構建。保護型民主體現出對“占有性”的完全接受；發展型民主表現出對“占有性”的短暫反抗；均衡型民主則反映了對“占有性”的完全接受。理解“占有性”，是把握麥克弗森資本主義社會批判思想的關鍵。

關鍵詞：麥克弗森；資本主義社會；占有性；自由民主

中圖分類號：D52 文獻標識碼：Ａ 文章編號：2096-5982（2024）08-0012-07

20世紀美國政治哲學家列奧·施特勞斯認為，自現代社會以來，人們逐漸遺忘了對“自然正當”的追求，現代社會的墮落以三次浪潮的形式表現出來。（1）實際上，在20世紀加拿大新馬克思主義政治理論家C. B.麥克弗森（以下簡稱麥克弗森）的分析中，現代社會同樣存在著“三次浪潮”。如果根據馬克思的觀點，現代社會就是存在于一切文明國度中的資本主義社會（2），那么麥克弗森顯然是一位現代社會的批評者。有學者認為，麥克弗森是20世紀少數對馬克思的學說進行創造發展的思想家之一。不同于馬克思對生產力的關注，其主要感興趣的是資本主義社會中的政治與文化。（3）根據麥克弗森的分析，現代資本主義社會的核心特征在于其“占有性”，而且不斷得到深化。資本主義社會中相繼出現的三種自由民主模式代表了“占有性”的三次浪潮。

一、資本主義社會“占有性”的內涵

麥克弗森以歷史唯物主義的方法將以霍布斯、洛克為代表的17世紀英國政治思想家的政治理論放置于當時的社會歷史現實中進行分析。他指出，他們的政治理論都預設了一種對人和社會的理解，都與當時興起的資本主義社會有著親和性，表達了一種資本主義社會中的人性理解以及人的生存經驗。他將這些預設歸納概括為一種理論分析工具，即“占有性個人主義”。這是其最具獨創性的理論命題，乃至對麥克弗森持批評態度的詹姆斯·塔利（James Tully）也認為，“占有性個人主義”與韋伯的“新教倫理和資本主義精神”在當代政治思想中具有相仿的地位。（4）有學者分析，“占有性個人主義”的概念“是將馬克思對資本主義的哲學和經濟的批判，在政治理論的范疇里進行系統化的重建之后的產物”（5），麥克弗森用此概念來指涉資本主義社會的特征及政治理論所隱含的預設。它彌散于資本主義社會中的政治、經濟、文化及價值觀念各方面，是一個自資本主義社會興起之時便出現，并隨后貫穿其中的理念。（6）其內涵主要體現為對個人和社會的理解，反映并引導著人對自我與社會關系的認識。它具有政治維度，塑造了人們對國家的理解，也構成了自由主義民主政體的根基。

（一）個人的“占有性”

“占有性個人主義”為人們提供、并試圖讓人們接受在這樣一種觀念刻畫下所呈現的典型的個人自我形象，每個人是“能力歸自己私人所有且只對自己負責的個體”（7）。首先，麥克弗森認為，“使人成其為人是免于依賴他人意志的自由”（8）， 一個人不受制于另一個人的意志，他人不應當被除他自己以外的任何人控制。其次，他認為，除了個人因追求自己的利益自愿與他人聯系而形成的某種關系之外，在脫離依賴他人意義上的自由意味著不受任何人的束縛。（9） 麥克弗森視個人具有高度自主性，一個人掌握著自己的行動與選擇，因為個人才最清楚自己的利益，個人可以為了自己的利益而自主選擇加入哪種關系，并自愿接受一定的約束。“占有性個人主義”對個人的理解體現著的核心是“占有”，這是以“占有自我”為核心的一種所有權關系：一個人只有當他占有自己的人身和能力時，才能被視為是自由的。人的本質是不依賴他人意志的自由，而自由則是關于占有的活動（10），自由即為支配一個人所占有的東西的權利，包括個人自己，因為生命權無非就是對自我本身的占有。（11）有學者指出，“占有性個人主義”實際上是一種“以所有權為基礎的個人主義”（12），人被理解為是自由、平等的個體，“他們是自己能力和通過實踐所獲之物的所有權人”（13），并以此身份相互聯系。這種以“所有權”為核心的個人又必然是孤立的、孤獨的，因為所有權的本質就是相互排斥、界限分明，“正像兩塊田地之間的界限是由界樁確定的一樣”（14）。正如馬克思所言，這種人遁入個人的私利和意志之中，“作為孤立的個體與共同體分隔開來”（15）。

（二）社會的“占有性”

“占有性個人主義”的內涵還體現在它對社會的理解中。在人與人之間關系上，“占有性個人主義”認為，個體整體上全面放棄或是轉讓對自己人身控制和占有是絕對不正當的，但個人轉讓只屬于自己人身一部分勞動能力卻是不容指責的。“占有性個人主義”進而認定，“人類社會是由一系列市場關系構成。”（16）社會是由諸多自由而平等的個人所構成，“這些個人以自身能力所有者的身份而相互連接”（17），社會是由各種所有者之間的關系組成，“包括人的精力在內的一切占有物都是商品”，他們交往的動力是個人利益的驅使。在謀生的基本問題上，所有的個人本質上都是作為可交易的商品的所有者而相互聯系在一起的，這些可交易的商品包括他們自己的權利（18），商品交換滲透到個人與個人的關系之中。這同樣與正在興起的資本主義社會中的情況相符合，在社會中，市場關系塑造或滲透了一切社會關系，人的勞動力被視作勞動者（他們以自己的勞動能力來換取工資）的“可讓渡的占有物”。可以看出，“占有性個人主義”對社會的看法實際是把社會看作“由不同所有權人之間的交易關系組成”（19），在這種對社會的理解下，“‘人人都成了商人’，社會也就成了‘商業社會’，或者叫‘商人’社會”（20），處于資本主義社會發展時期的思想家把當時的人和社會的基本特征普遍化了，把“只是歷史的、有效的關系變成了必然的和普遍的原理”（21），實際上這些理解是對當時社會現實的一種理論反映。

根據“占有性個人主義”關于社會的理解，麥克弗森將資本主義社會視為一個“占有性”社會，抑或是一個“占有性”市場社會。在它看來，資本主義社會是一種體系，在這種體系中，生產在沒有權威性的工作或報酬分配，或沒有權威對工作或報酬進行分配的情況下進行，通過自由個體之間的契約關系——每個人都擁有一些資源，只要是他自己的勞動力——來計算他們最有利可圖的行動過程或方案，并按照計算的結果來使用他們的資源。（22）

每一種觀念很大程度上是它那個時代的產物，有著“受時間約束的性質”。（23）從歷史唯物主義的視角來看，“占有性個人主義”恰好適應現實中資本主義社會或“占有性”市場社會的需要，因為它與后者保持一致，“這種社會要求人據此采取行動”（24）。哈貝馬斯指出，“占有性個人主義”是“資產階級所特有的價值取向”，是“資產階級意識形態的核心因素。”（25）“占有性個人主義”不僅影響了人們對國家的理解，也構成了自由主義民主政體的根基及其困境的深層原因。

（三）國家的“占有性”

資本主義的興起“促進了‘占有性個人主義’世界觀的出現”，同時資本主義社會又被這種世界觀的出現所強化，從而促進資本主義市場社會的成型。隨著資本主義社會的出現，人類事務關系的處理“開始被市場力量定性”。這是指在市場面前每個人都是平等地服從——即“市場面前人人平等”。為了避免平等可能造成的混亂，每個人都會意識到“需要服從一個統領全局政治力量”（26）——這便是掌握公共權力的國家。對于重新組合的社會，維護這種社會關系的持續和運行需要借助公共權力，即國家的力量。因而，“占有性個人主義”同樣對國家的角色與作用有所規定。基于其對于個人和社會的理解，“占有性個人主義”考慮到一個人之所以成其為人，就在于他能夠擁有不受到他人意志支配的自由，因此它堅持只有在為“保護他人相同自由”（27）的情況下，才能對個體的自由進行正當的限制。基于“占有性個人主義”的觀點，國家被看作人類的發明，人們為了保護自己的人身和物品的財產權、個體之間為了維系有序交換關系（28），人為地設計并構建出政治社會或國家，以實現自己的目的。據此，我們不難理解洛克主張的“國家存在的目的就是為了保護人們的財產”這種觀點。基于此種理解而形成的政治理論，后成為資本主義社會中主流的政治理論，即自由主義理論。

自由主義作為一種國家學說，“處理人、社會、國家之間的關系”（29），根據自由主義對國家的理解所進行的政治設計，即形成所謂的“自由主義國家”。此種國家的出現是適應新興的“占有性”市場社會的需要而產生的政治形式，“自由主義國家被視為是政治財貨的供給者，包括法律與秩序的維持、軍事防衛及擴張、教育、征稅、交通運輸、衛生及一切有助于市場社會之運作的政治財貨”（30）。這也正是18世紀蘇格蘭啟蒙運動中自由主義思想家亞當·斯密（以下簡稱斯密）對國家作用的認識，他一方面強調國家要盡可能減少對市場的干預，但是又不拋開國家，而是把國家“看作市場秩序之重要前提，或者說是不可或缺的要件”（31）。他強調國家為維護市場所提供的基礎性服務，如安全的維護、法治的保障、公共服務的提供。（32）麥克弗森指出：在資本主義市場社會中，國家越來越成為用來保障個人使用和處置自己物品的權利的工具設置。國家對這種權利的保護被認為是理所當然的。（33）

自由主義國家理論家主張除了提供必要的公共服務、維持市場秩序、保障法律的執行外，“國家不被允許進行其他干預”，國家被要求履行“保護和調控市場社會必要的經濟功能”（34），國家實際上成為用來保護財產所有者以及調節這些所有者之間關系的契約性工具。（35）麥克弗森分析了資本主義社會私有制對人的自由全面發展所帶來的阻礙，他實際上想要指出的是，私有制關系也是一種政治關系，政府“并非公正無私，而是偏向‘占有者’的利益”（36）。因此，在資本主義社會里，國家“不可能是位中立的大叔，它必須為資本的利益服務”（37）。

二、資本主義社會“占有性”的三次浪潮

在揭示資本主義社會“占有性”的內涵之后，麥克弗森接著對資本主義社會“占有性”的發展進行探究。他認為，資本主義社會“占有性”的加深反映在三次構建自由主義民主政體的嘗試中，即19世紀以來相繼盛行于資本主義市場社會的三種自由主義民主的模式。麥克弗森強調，每種政治理論的闡發“都依靠某些沒有明言的假設”，這便是所謂的“預設”，它們構成這種政治理論的局限。基于這種預設，相應的政治理論會產生出它的問題、分析方法、基本概念和答案。他認為，“批判一種政治學說最好的方式就是明確說出并仔細考察它的假設”（38）。麥克弗森認為，一種政體的完備性“在于它對人性之分析深度如何”（39），他對政體的思考深入到組織形式及制度安排背后更深層次的精神因素，尤其是對人性的理解。根據德國哲學家威廉·狄爾泰（Wilhelm Dilthey）的精神科學，現實中的制度、法律與國家，皆為人類倫理和精神追求的實證化、穩定化及制度化。（40）在某種意義上，麥克弗森秉承亞里士多德所開啟的“政治的優越性”的思想傳統，即政體對人們的美好生活、自我實現和完善起著主導作用。（41）在麥克弗森看來，“占有性個人主義”對于人和社會的假設是不合適的，“它無法展開更尊重人的可能性的政治”（42），基于它而建立起來的自由民主政體無法真正滿足與人的潛能實現和自我發展相關的需要。

麥克弗森對三種自由民主模式進行分析時，敏銳地把握住了每種民主模式所做出的兩點假設：第一，對整個社會所做出的假設；第二，對人的本性所做出的假設；因這些假設的存在，民主的政治制度得以在資本主義社會中運行。（43）他指出，自由民主理論家在發展這種理論時，隱含了一些沒有明確表述的內容，一方面“包含了關于人和社會的預設”，這是沿襲了“占有性個人主義”對人和社會的理解；另一方面“為了使其所倡導的模式能付諸實踐，它也必須包含一個具有說服力的倫理的合理化理論”。（44）這意味著理論為了證明自己的合理性和存在意義，需要做出“許諾”，即能夠為人們實現怎樣的目標與益處。他將其分為三種模式——保護型民主、發展型民主、均衡型民主來考察，其中的意義“重要的不是分類，而是要認識到關于人和社會的占有性假設在多大程度上滲透進了自由民主理論”（45）。他將自由主義民主劃分為三種不同模式，是為了“對一個巨型的傳統做更細致的考察，并嘗試找出它時進時退的歷史脈搏”（46）。借助麥克弗森對自由民主三個發展階段的歷史分析，我們能夠揭示出資本主義社會 “占有性”的三次浪潮。

（一）保護型民主：對占有性的完全接受

保護型民主的代表理論家是18世紀末至19世紀初的功利主義思想家邊沁和詹姆斯·密爾（以下簡稱密爾），他們基于功利主義創立了保護型民主。麥克弗森指出，資本主義市場關系在他們那里得到認可，進而完全接受了資本主義社會“占有性”，他們“假設了一種有關人的模式和社會的模式”，從這樣的模式中推導出對政府的一系列要求與期待。

功利主義者將個人視為總是追求自己利益的消費者、欲求者。他們認為，人就是人所表現的那樣，人就是被市場社會所形塑的人，并且認定人是無法改變的。（47）相互沖突的人生活在一起，自由主義的社會是由一群有著相互沖突的利益的個人的集合。由此，需要利用公共權力——即政府來處理這些沖突，防止個人在沖突中遭受侵害，以及防止個人在自己處理沖突中可能存在的“過度”和“不公”，從而保護個人的自由，維持一個自由社會。他們也考慮到，政府本身在保護公民免受其他人侵害的同時，也可能對個人進行侵害，因此他們需要一種制度設計，“保護被統治者免于政府的壓迫”（48），民主于是被引入自由主義，形成自由主義民主。在這里，民主的含義發生了變化，只有那種能夠用來選擇或授權政府或以某種方式制定法律或政策的政治制度才能被視為“民主”（49），民主的關鍵在于“公民權的擴展……這使得能夠自由和有效地表達公民的意愿”。這種民主模式被麥克弗森命名為“保護型民主”，其核心功能在于對個人自由的保護。這種民主模式在促進市場社會自由運行的同時，又可確保公民“免受政府侵害”（50）。顯然保護型民主作為一種機制所保護的自由“是一種典型的消極自由概念”，是指“免于……的自由，意指不受強制”（51），按照麥克弗森的分析，這仍是一種“占有性”概念，基于所有權的概念——自由就是自己對自己人身的占有，除此之外，任何人都沒有正當的理由來改變個人對自己人身的控制、制約我身體的活動。

保護型民主不僅對人和社會進行了一種“占有性”的理解，還在“占有性”的基礎上進一步發展出“無限欲求者”的形象，將人本質上視為是一個有著無限欲望的欲求者，是功利的消費者。在功利主義者看來，人的理性的行為就是追求效益的最大化。這是將人進行了徹底的“占有性”的理解：人作為一個自身的占有者，是個消極的存在，他要免于外在的侵犯；但作為一個有著無盡欲望的占有者，“他首先關注的是實用性的東西”（52），他又要去占有、獲取自身之外的一切，尤其是那些能為自己帶來快樂、帶來享受、帶來滿足的一切。保護型民主將人視為擁有無限的欲求的消費者，并有意引導從而塑造人們的自我認識，而這“正是被資本主義市場社會的發展所需要的”，“為了維系它自身的存在，資本主義體制就必須不斷地復制消費者意識，資本主義的邏輯明顯地仰賴著不斷的消費，沒有大量的消費就無法創造足夠維持其生存的利潤”。（53）

可以認為，“邊沁代表著資本主義的充分發展時期”（54），邊沁等在系統闡述保護型民主時，對資本主義社會的基本結構有著現實主義的認識，但是他們“毫無保留地接受了現存的資本主義社會”，“不考慮對于資本主義社會進行改變，而是在其基礎上構建自己的保護型民主”。（55）這種民主模式是維護市場社會自由公平競爭和制約政府的一種機制。

不難看出，邊沁等所開創的自由主義民主之先河，本質上維護的是自由主義，這是一種服務于“市場人”“資本主義市場社會”的民主模式，民主政府“需要做的僅僅是保護個人和促進國民生產總值，除此之外，別無其他”。（56）雖然他在普選權意義上考慮民主，主張在既有的格局中，向每個人開放競爭式的政治體制。（57）但這畢竟沒有真正落實，反而顯得猶豫，最終目的在于安撫那些在政治中影響日益凸顯的勞動階級，并試圖讓他們能夠被有智慧、有德性的中產階級引導，不至于將現存政治秩序破壞掉，從而繼續維持此秩序。（58）麥克弗森認為，這種自由主義民主“對民主沒有熱情”，也不考慮促進人的潛能實現、人的自我發展。自由主義民主實際上“是成功的資本主義市場社會所發展出的產物，其發展脈絡呈現出 “先 ‘自由’，后‘民主’的路徑”（59），自由主義民主的國家“相當于自由主義國家加上民主的選民”。（60）邊沁等開創了將民主與自由主義結合的理論先例，但是由于僅在選舉權普及的意義上理解民主，并未考慮民主的發展性面向——即民主作為一種社會類型能夠為人實現和發揮潛能提供必要的條件。因而，這種民主只能構建一個民主的政府，而非一個民主社會。

（二）發展型民主：對占有性的短暫反抗

發展型民主出現于19世紀中期，是對之前保護型民主的批評和修正，代表人物是密爾。密爾在邊沁民主理論的基礎上，也進行了開創性的理論創造，即考慮到了民主的發展性面向，希望將帶有發展性面向的民主與自由主義結合，將邊沁的民主向前推進一步，以做到既能實現效益的最大化同時也能實現發展的最大化。

密爾相信，人所能達到的高度不應該是一個消費者和占有者，所有的精力都圍繞著自我利益而展開競爭與沖突（61）；社會更不應該是這些人的集合。密爾表現出對資本主義社會“占有性”的反抗，與之相對，密爾持一種“發展性”的觀點，認為社會是一個共同體，由實施和發展自己潛能的人組成。在密爾看來，人是一個展示、發展和享受自己能力的存在者。（62）在密爾為代表的理論家這里，民主的含義得到了更為廣泛的理解，他認為，民主還有比保護性功能更重要的功能，即人類提升自我的機會，因此，密爾強調的“不是僅僅在于維護現狀，還在于民主能夠有助于人類的發展”（63）。

密爾雖然認為，在競爭激烈的市場社會中，人的品格在“占有性”市場社會中遭到損害，每個人因自身的物質利益而變得好斗。（64）但他未能意識到，發展型民主由兩種相互競爭的傾向所組成：發端于資本主義社會中的自由主義，“以‘占有性個人主義’為根源”（65），帶有很強的“占有性”色彩，這種自由“是強者（資源的占有者）通過遵守市場規則而壓制弱者（不占有資源者）的自由”。（66）而發展性的民主本質上是“非占有性”的，它包含了一種人類平等的理想（67），這種平等體現在任何人的發展不以另外一部分人發展需要的喪失為代價。密爾在根植于“占有性”市場社會的自由主義的基礎上，將其與發展性的民主相結合，并認為這是一種很勉強的妥協。（68）實際上，在麥克弗森看來，密爾對“占有性”的反抗是無力的，他對工人階級的看法表明他接受了資本主義社會的“占有性”，并為這種“占有性”提供了一種道德上的辯護。

在現實中，密爾所處的19世紀40年代正是資本主義社會遇到新問題的時期。工人階級的悲慘處境和他們具有的潛在危險性，促使著密爾考慮如何進行一種政治制度的設計，能夠妥善地處理工人、勞動階級帶來的問題，從而能夠維護社會的文明秩序。密爾對工人階級表示同情，他認識到現存的對財富和經濟權力的分配是完全不公正的，大部分工人階級連基本的生活都可能無法保障，更不用說期望他們實現自我充分發展。（69）但密爾認為，工人階級的貧困與悲慘處境，是“偶然的”和“可以治療的”，其中的原因在于歷史上的“財產分配的初始暴力”（70），而這與資本主義私有財產制度、資本主義社會市場競爭制度無關。由此密爾認為，工人階級的悲慘處境可以通過非政治的方式加以解決，即接受資本主義社會中的市場邏輯。他希望通過建立并擴大“生產者合作社”組織，讓工人“成為自己的資本家”并“取代資本家的生產組織”（71）。

麥克弗森指出，密爾是出于對工人階級危險性的警惕而維護資本主義社會秩序的，認為資本主義社會總體上不影響發展型民主的理想。但事實上，密爾未能正確地認清資本主義生產關系在多大程度上能夠幫助人們實現“平等的自我發展”，同時他對資本主義社會抱有美好的幻想，相信即便在資本主義“占有性”市場關系下，人能夠擺脫“占有者”“消費者”的形象（72），而這些對于其發展型民主的不成功起到了最為關鍵的影響。

密爾的發展型民主存在著一對一直沒能夠解決的矛盾：即“平等的人類發展權力”和“實際存在的權力和財富的階級不平等”這二者之間的不一致性。（73）密爾的解決方案不僅不是改造資本主義所有制、消除“占有性”，反而是接受了資本主義的市場關系，對資本主義生產關系“占有性”是一種鞏固與強化。然而，“‘牢固的市場社會和市場人的觀念從一開始’就侵蝕了密爾的發展式民主的力量”（74），結果“發展性面向的民主成分因為那個強大但又與它不相容的同伴——自由主義的占有性而嚴重失效”（75），促進人的發展權力最大化的理想落空。由此，麥克弗森提醒我們，在不改變資本主義社會私有制的現實條件下，那些試圖將具有發展性面向的民主引入自由主義，并希望能夠以此促成人的潛能實現和發展的努力都將以失敗而告終。

（三）均衡型民主：對“占有性”的徹底屈服

由于以密爾為代表發展型民主模式存在著無法解決的矛盾和困境，因此在后來的發展中“遭到了一個更加現實主義的模式”（76）的強有力批判，這種民主模式由熊彼特與羅伯特·達爾構建。他們認識到困境在于資本主義社會占有性本身，并看到“占有性”的假設非常適合競爭性資本主義市場社會以及被它塑造的個人，因為在19世紀末及20世紀初期，資本主義得到更加成熟的發展，這種關于社會和個人的“占有性”模式都是十分穩固的。這一困境無法得到很好的解決，促使他們持一種更現實的態度，于是新一批理論家干脆完全拋棄密爾所倡導的民主的發展面向，批評密爾無法準確地分析“民主制度究竟是如何真實有效的運行”。他們揭示資本主義社會的基本內涵，并對20世紀的自由民主制度進行實證研究，他們的民主模式被麥克弗森稱為“均衡型民主”，即“多元主義的精英均衡型模式”。（77）

所謂的“多元主義”體現在新的理論家看到資本主義社會現實中的階級分立，他們不相信階級分立會消失，并將分裂的階級視為是正常的，甚至是有益的，認為這是社會中存在的多元力量與訴求；均衡體現在他們將“將政治過程視為維持政治產品的供給和需求之間的均衡”。（78）這些理論家堅持主張將作為政府形式的民主與作為一種社會類型的民主分開，甚至有些觀點完全排斥將民主理解為一種社會類型，而認為民主僅僅是一種政治制度。均衡型民主“首先認為民主僅僅是選擇和授權政府的一種機制，而非某種社會目的或道德目的”，既然民主被視為一種政府機制，那么“這種機制包括兩個或更多的自我選擇的、有政黨標簽的政治家（精英）之間能夠為賦予他們統治權的選票而展開的競爭，直到下次選舉”。（79）正如熊彼特認為民主不過是“為作出政治決定而實行的制度安排”（80），由此均衡型民主移除了民主的發展性面向，民主只是關乎人民實際所表達的愿望，并不關心人們應該是什么樣以及人們希望自己將會是什么樣。實際上民主允許被視為一種政治市場，“民主政治市場能夠實現投入和產出——人民投入其中的能量（精力）和資源以及從中得到的回報之間的最優均衡”（81）。

由于將民主理解為一種政府機制，視為一種政治市場，政治家被視為是“兜售政治產品的供應商”，選民則被視為“有著多樣化的需求和欲求的政治消費者”，他們對民主的參與“僅僅是在周期性的選舉中，從‘兜售政治產品的供應商’（82）中進行選擇而已”。（83）以這種方式，公民既可以不斷更換政府，使自己免受政府公共權力的侵害，同時還可以以選票“購買”政治服務，使自己的訴求得以滿足。由人與人之間各種交往關系所形成的社會關系被簡化成 “消費者和政治產品的供應者之間的一種類似于市場的關系”（84）。均衡型民主不僅將民主視為政治市場，將個人視為政治消費者，還對人的本質進行假設，它“將政治人看作是市場人那樣，本質上是個消費者和占有者”，認為作為政治消費者的個人對于對政治產品的需求是多樣的和多變的，以至于能夠有效提供這些多樣的、多變的政治產品的唯一方法是類似于在標準的競爭性市場制度中運行的企業家制度。正是在這個意義上，林賽（Lindsay）指出，“民主被視為一種市場機制，只有當人被視為靜態的消費者時才是適合的”（85）。

麥克弗森認為，均衡型民主通過許多方法將民主視為一種市場現象，這種民主是“完全堅定的，而且看似現實主義的市場模型”。這些理論家之所以會將民主視為一種市場機制——選民是政治產品的消費者，政治家供給政治產品的企業家——是因為他們“生活和工作在一個彌漫著市場行為的社會中”。這是他們生活的現實環境，他們“要從資本主義社會現實和基本內涵出發，來揭示民主究竟是如何真實有效的運行”。均衡型民主的倡導者的理論依據是“社會里的現實關系”，他們堅持認為“社會不可能擺脫寡頭壟斷的經濟市場、階級間的不平等以及人們將自己視為本質上是消費者的看法”（86）。這便是對資本主義市場社會現實的接受與認可，不再做任何期待與理想，接受現狀，轉而創立一種能夠在資本主義市場社會運行良好的民主政治制度。由此帶來的結果是均衡型民主對保護型民主的回歸和進一步闡釋，“這是迅速同市場社會和中產階級保持一致以及應對自身日益凸顯的理論缺陷所采取的措施”（87），徹底拋棄了均衡型民主，完全回歸了“占有性”現實，并向資本主義市場社會“占有性”妥協。

三、結語

隨著資本主義社會的發展，民主開始被逐步引入自由主義理論，它意在容納新興階級的政治表達力的問題。這不僅包括隨著資本主義的發展而出現的資產階級對政治的訴求（資產階級的政治解放），還有無產階級、工人階級對政治的訴求（無產階級的政治解放）。為了維護市場社會的運行、維護政治秩序的穩定，資本主義國家在自由主義的基礎上引入民主，并在不同的階段進行新的民主模式構建，由此形成自由主義民主及其三種模式。但民主的引入并沒有改變資本主義社會的“占有性”，甚至某種程度上加劇了這種“占有性”，這是因為民主一開始被引入自由主義之時，就被“自由化”了，成為鞏固自由主義的“附件”，也加固了其中的“占有性”因素。根據馬克思主義的觀點，“經濟基礎決定上層建筑，上層建筑對經濟基礎具有反作用”，這正是“一種學說越流行，其時代特征就越鮮明”，一種理論的當紅在一定意義上是由“特定的時代與情境造就”的（88）， 資本主義社會中政治理論中的“占有性”程度加深，同步反映著現實社會的“占有性”程度加深。

注釋：

（1） 劉小楓編：《西方民主與文明危機：施特勞斯讀本》，華夏出版社2018年版，38—54頁。

（2） ［德］馬克思：《哥達綱領批判》，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯，人民出版社2015年，第27頁。

（3）（6）（7）（8）（13）（16）（19）（26）（27）（34） ［加］ C. B.麥克弗森：《占有性個人主義的政治理論：從霍布斯到洛克》，張傳璽譯，浙江大學出版社2018年版，第xvii、272—274、272—274、272、3、273、3、xvii、273、xii頁。

（4） 陳偉主編：《當代西方政治思潮》，中國人民大學出版社2013年版，第200頁。

（5）（30）（44）（46）（47）（53）（54）（57）（58）（72） 許國賢：《馬克弗森：民主的政治哲學》，東大圖書股份有限公司1993年版，第30、84、91、90、97、210、248、85、100、105頁。

（9）（10）（18）（28）（35） C. B. Macpherson， The Political Theory of Possessive Individualism： Hobbes to Locke（The Wynford Project）， Oxford University Press， 2011， p.263， p.3， p.55， p.264， p.iv.

（11） 李石：《平等理論的譜系：西方現代平等理論探析》，中國社會科學出版社2018年版，第61頁。

（12）（17）（29） 李強：《自由主義》，東方出版社2015年版，第23、23、8頁。

（14）（15） 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年，第40、41頁。

（20）（31） 陳偉：《西方政治思想史》上冊，中國社會科學出版社2020年版，第483、479頁。

（21）（23）（37）（38） ［英］B.佩爾赫：《麥克弗森的政治學說》，《國外政治學》1986年第3期。

（22） C. B. Macpherson， Humanist Democracy and Elusive Marxism： A Response to Minogue and Svacek， Canadian Journal of Political Science， 1976， 9（3）， pp.423-430.

（24）（68）（75） ［英］ 邁克爾·H.萊斯諾夫：《二十世紀的政治哲學家》，馮克利譯，商務印書館2015年版，第145、145、133頁。

（25） ［德］尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海世紀出版集團2018年版，第84、85頁。

（32） 陳偉：《道德與國家：市場經濟的兩個前提——對亞當·斯密思想的新解讀》，《昆明理工大學學報》2001年第4期。

（33）（42）（43） C. B. Macpherson， Democratic Theory： Essays in Retrieval， Oxford University Press， 2012， p.128， p.217， p.5.

（36）（39）（52） 李小兵：《當代西方政治哲學主流》，中共中央黨校出版社 2001年版，第244—245、241、247頁。

（40） ［德］威廉·狄爾泰：《精神科學引論（第一卷）》，艾彥譯，北京聯合出版公司2014年版，第94—120頁。

（41） ［古希臘］亞里士多德：《政治學》，吳壽彭譯，商務印書館1965年版，第43—44頁。

（45）（48）（49）（50）（55）（56）（62）（63）（66）（70）（71）（73）（74）（76）（77）（78）（79）（81）（82）（83）（84）（86）（87） ［加］ C.B.麥克弗森：《自由民主的生平與時代》，閆飛飛譯，江蘇人民出版社2018年版，第19、20、5、33、47—49、43、46、45、1、53、58、66、41、46、73、73、74、75、75、74、76、86、73頁。

（51）（88） 陳偉：《西方政治思想史》下冊，中國社會科學出版社2020年版，第1171、854頁。

（59）（67） C. B. Macpherson， The Real World of Democracy， Oxford University Press， 1966， p.6， p.44.

（60） 孔新峰：《麥克弗森的民主類型學分析》，《云南行政學院學報》2012年第1期。

（61）（64）（69） C. B. Macpherson， Life and Times of Liberal Democracy， Oxford University Press， 1977， p.51， p.61， p.52.

（65） 孔新峰：《麥克弗森的政治思想》，載馬德普編著：《中西政治文化論叢（第7輯）》，天津人民出版社2009年版，第194頁。

（80） ［美］ 約瑟夫·熊彼特：《資本主義、社會主義與民主》，吳良健譯，商務印書館1999年版，第 388頁。

（85） P. Lindsay， Creative Individualism： The Democratic Vision of C. B. Macpheson， State University of New York Press， 1996， p.90.

作者簡介：江新牛，中國人民大學國際關系學院博士研究生，北京，100872。

（責任編輯 陳 艾）