維多利亞時期自傳的宗教性緣起及“信仰皈依” 敘述模式的存留

【摘要】維多利亞時期自傳脫胎于17和18世紀的英國宗教精神自傳，經歷了從宗教精神自傳逐漸世俗化的過程。經研究挖掘出維多利亞時期自傳的宗教性緣起，并指出雖然宗教精神自傳的主導地位隨19世紀英國宗教懷疑主義的出現而動搖，但是其影響力并沒有完全消失。維多利亞時期自傳對信仰皈依的敘述結構和模式的保留和借用即是有力的證明，并以穆勒《自傳》為例對此進行說明。

【關鍵詞】維多利亞時期；自傳；宗教性；信仰皈依；敘述模式

【中圖分類號】I106 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）34-0045-04

【DOI】10.20024/j.CNKI.CN42-1911/I.2024.34.014

基金項目：河南省高校人文社會科學研究一般項目（2022-ZZJH-437）。

維多利亞時期自傳（即19世紀英國自傳）的宗教性從何說起呢？不妨先來看一段琳達·皮特森（Linda Peterson）關于英國自傳起源的論述：

對于大多數文學歷史學家而言，自傳作為一種文類起源于一面鏡子或者一本書。選擇鏡子起源說的人傾向于將自傳看做是一種自我呈現的文類；對他們而言，當文藝復興時期的人們學會制造鏡子并從他制造的鏡子里看到自己反射的影像時，自傳便開始形成了。而那些選擇了書籍起源說的歷史學家則傾向于將自傳當作是一種自我解釋的文類；對他們而言，自傳開始于閱讀行為，最初是閱讀圣經文本，后來是其他自傳作品，而這種閱讀行為為自傳作者們提供了可以用來解釋他們的生活的歷史版本……將自傳視為自我呈現性的本質上是法國性的，其文類的特點在盧梭的《懺悔錄》中得到了完全的體現。而將自傳視為自我解釋性的則更具有典型的英國特色，最初的例子就是班揚的《豐盛的恩典》。[1]

而在這兩種起源學說中，皮特森選擇了后者。她認為自傳起源于閱讀書籍，包括圣經文本和其他自傳作品，是一種自我解釋的文類。這種學說對于理解自傳的內容和情節設置有一定的價值，因為在很多自傳中，作家經常會提到自己閱讀到的對解釋自我、思考人生有幫助的各種著作，而對自己的深層次認識很多時候就來源于這種“文本偶遇”。從另一個角度來看，皮特森的這段話和她的選擇也暗示出英國自傳對解釋而非敘述或呈現的重視，以及《圣經》作為英國人甚至全部西方國家的人接觸最多的文本對于個體理解自我的重要作用。而將自傳的產生追溯到閱讀《圣經》則表明該文類自產生之初便與《圣經》結下了不解之緣，也暗示了自傳緣起之時就不可避免地帶有濃重的宗教色彩。

一、宗教性：維多利亞時期自傳追本溯源

連續的英國自傳傳統開始于17世紀中期。英國內戰導致審查制度的放松，出版首次變得相對比較廉價，普通民眾也有機會接觸到印刷品，大量宗教派別的精神敘述開始涌現，宗教精神敘述作者的出身階級也大幅度拓寬。其中，出現于17世紀早期的清教宗教敘述文本——現在普遍命名為“信仰皈依（conversion）敘述”——到該世紀中期也達到了繁榮狀態。該時期占主導地位的敘述形式是以圣奧古斯丁的《懺悔錄》為模板的。受其影響，人們開始逐漸意識到普通人生活細節的重要意義和價值，因為在圣奧古斯丁的《懺悔錄》建立的模式中，“生活中發生的瑣碎小事都變成了個體性格形成過程中重要的代表性時刻”[2]。該模式提醒人們應該積極地尋找自己生命中雜亂的、毫無因果關系的瑣屑事件的終極意義。而自我敘述和自傳寫作便為個體提供了這種闡釋和反思生活瑣事意義的機會。另外，《懺悔錄》開啟了自我內省的先河，人們從反思自己犯下的罪行中窺探到了自己的內心世界和思想活動，“促進了個體對自我的內在注視，這也正是自傳的源頭和基礎”[2]。這時的宗教精神自傳（現在通常被稱為回憶錄）其實是一種“個人證言”[3]，是“宗教宣傳作品的一種重要形式”[3]，主要功能是“證明上帝恩寵對個人生命歷史的干涉”[4]。隸屬不同宗教派別的人們開始朝著自己的內心尋找與上帝的關系以尋求救贖。和約翰·班揚（John Bunyan）一樣，對這個時期的宗教精神自傳作家而言，重要的是生活事件的宗教隱含意味，而不是事件本身。這類敘述最重要的特點是“會講述一次完全的、忽然的人生方向的改變，從那之后個體便如獲新生，成了另外一個人”[4]。

17世紀的女性信徒也會對自己的宗教精神皈6rnczGAr5F+/cIm+mSjiL15ej0c4wGvq2G3LLNR13NI=依經歷進行敘述。她們的自我身份和男性教徒幾乎是平等的，因為她們所處的某些宗教極端派系認為善惡之分凌駕于任何對立的觀念，包括男女性別之分。女性信徒可以在現有的經驗和情感描述的框架內探索自己經歷的有效性和重要性，但是必須符合之前眾多教徒們的生命書寫作品所形成的傳統和規范。因而，17世紀的女性自傳作家普遍并樂意使用宗教精神自傳的傳統模式。她們也像男性信徒一樣將自己的生活看作是對立力量的斗爭場所。在她們勾勒的精神進步的過程中，她們從罪惡和精神黑暗的束縛中走向教化和對世俗、肉體和邪惡的勝利。正如皮特森所言：“女性信徒很早便直接參與了英國宗教精神自傳的寫作，而在她們創作有力的個人敘述的同時也幫助塑造了宗教精神自傳的傳統。”[5]皮特森也進一步指出，早期的女性宗教精神自述在形式上和男性的幾乎別無二致：

形式的變化跟性別幾乎沒有對應關系……形式上的同質性在宗教團體內是被鼓勵的，因為經歷呈現方式的相似會給人以真正的宗教轉變的確信感……即使女性和男性感知世界的方式不同，她們也沒有在自己宗教精神敘述的形式和風格中將自己感知的獨特之處體現出來。[6]

可見，早期宗教精神自傳的形式與性別關系不大，性別并沒有對自傳的形式產生最主要的影響。不僅如此，性別也沒有深刻地影響到早期女性和男性宗教精神自傳的主題。受現代心理學理論和觀念的影響，現代自傳研究者們傾向于認為女性自傳作家會比較偏愛或者擅長寫作家庭主題或者探索一些與婚姻、孩子或者家庭日常相關的話題。因而，批評家們會先入為主地關注自傳中那些涉及家庭事務或者細節的情節敘述。但其實，婚姻、家庭的主題和與此相關的細節在早期的女性精神敘述和男性精神自傳中出現的頻率一樣低。因為在早期的宗教精神自傳中，對宗教教義和宗教行為的考慮才是自傳最主要的關注點。因而在這些自傳中，幾乎找不到有關婚姻經歷的描述，除非它們可以成為更宏大的宗教框架中的證據，服務于自傳的宗教皈依主題。雖然早期的宗教精神自傳作家們在自傳中很少關注與家庭相關的話題，但是，這并不意味著他/她們在婚姻或者家庭生活中情感的缺乏。相反，他/她們深深地關心著自己的配偶和孩子們。不難推測，女性作家會留存較多的空間來談論養育孩子的問題，強調自己作為母親的責任；而這種考慮在男性作家中一樣普遍，他們也很重視自己作為父親的身份和責任。事實上，很多早期的宗教精神自傳都是為了教育和引導自己的孩子而創作的，不管作者本身是女性還是男性，是母親還是父親。

到了17世紀末18世紀初，宗教精神自傳依然占據主導地位。一些有名望之人， 如羅杰·諾斯（Roger North，1653-1734）依然用比較公共的方式來寫作自傳，致使他們的自傳主要記錄的是自己的個人成就，這反映了宗教精神自傳最初的公共特性。雖然，宗教精神自傳自誕生便兼具公共性和私人性，但其實，其公共性是先于私人性而存在的，因為宗教精神自傳最初是為了宣傳宗教教義、樹立宗教榜樣。然而，18世紀的宗教精神自傳作家開始慢慢地關注自己的私人生活和內心世界，比如喬治·懷特菲爾德（George Whitefield，1714-1770）、約翰·牛頓（John Newton，1725-1807）和威廉·考珀（William Cowper，1731-1800）。

除了更加注重私人生活和內省性，這個時期的宗教精神自傳的另一個特點是性別對自傳的形式和主題的影響變大。17世紀的女性作家傾向于淡化與性別相關的話題，將其置于更為迫切的宗教主題之下，但是18世紀的女性宗教精神自傳作家們開始越來越敏銳地感受到兩性之間的不平等，對于自己的依賴地位日益不滿。這種感受和不滿導致在18世紀的女性宗教精神自傳中有關女性話語權和社會地位的故事情節所占的篇幅越來越大，性別在宗教精神自傳中的作用變得不容忽視。

與此同時，世俗自傳也有了初步的發展。人們開始對宗教相關人員之外的公共人物的私人生活感興趣，同時也開始關注謙卑的普通民眾的生活。該時期的具有代表性的自傳性作品是《夏洛特·克拉克夫人的生活》（The Life of Mrs.Charlotte Clark，1755），《詹姆斯·佛古埃森生活的簡要介紹》（A Short Account of the Life of James Fergueson，1773）和愛德華·吉本的《回憶錄》（Memoirs，1797）。

到了浪漫主義時期，自傳作者們開始在自傳中強調自我的獨特性；而這種強調則往往是以對性別差異的壓抑為基礎。浪漫主義時期自傳的自我通常會被隱秘地預設為男性，強調的是自我作為一個有機整體發展的理念。這種自我身份的建立要求對與這個隱含的男性自我相對立的他者們進行無情的扼制。換句話說，浪漫主義時期自傳中男性身份的確立是通過與女性的對立和對其的壓制實現的。女性人物的出現大多是為了襯托男性的自我探索，具有強烈的他者性，是需要被男性自我吸收或者分離的對象。然而，性別差異是很難被消除的；女性特質一直存在與自傳所構建的男性自我中，是無法被抑制、更無法被去除的。這也象征著“自我回歸母性源頭的無法緩解的渴望”[7]。也因為這恒久存在的性別差異，女性作家發現自己無法依著男性自傳塑造的自我模式來塑造自己的自我形象。于是，建立一個不同于男性自傳模式的女性自傳模式的需求便產生了。

隨著19世紀的到來，宗教懷疑和變節亦接踵而至。盡管如此，19世紀依然是被基督教的各種信仰流派主導和統治的時代，尤其是福音主義。福音主義不僅控制著它的信徒們，也廣泛地塑造了當時的英國文化，深刻地影響著維多利亞社會的道德、政治、思想和文學領域。其實，福音主義的觀念充斥著維多利亞時期的自傳寫作。許多維多利亞時期的自傳作家在自己的生命歷程中都有一段時期信仰福音主義。而即使在放棄了他們的童年或者青年時期的信仰、選擇了其他基督教流派或者完全的不信仰之后，他們也保留了很多福音主義的態度和觀點。[8]其中，福音主義的信仰轉變敘述對維多利亞時期自傳的影響不容小覷。福音主義的信仰皈依結構是許多自傳結構的基礎；維多利亞時期自傳作家們或傳承或顛覆這種傳統的精神自傳的框架。他們在自傳文本中經常有意地借鑒福音主義信仰轉變的敘事傳統，并在寫作的過程中對其進行調整，以令其能夠更加恰當地組織和描寫自己的個人經歷。當然，這其中也有一些作家是在與這種宗教精神自傳的敘述模式對抗。然而，不管是否與之契合，作者都是在和這種模式進行積極的互動與對話。可以說，大部分19世紀的自傳作家都很熟悉這種信仰轉變的自傳敘述模式。但是，因為他們所處的時代和社會與17、18世紀的截然不同，他們獨特的個人經歷已經無法被囊括進這種模式中，從而出現了各種其他模式并存于一部自傳的情況。而即使他們在自傳中有時描述了信仰轉變敘述中的“頓悟”經歷，其結果也往往令人大失所望，作者所期待的信仰皈依通常并不會實現；人生的種種痛苦和迷惑也沒能得到完美地解決，無法被畫上句號。如果傳統的精神自傳的結尾是句號的話，那么19世紀很多自傳的結尾都是省略號，處于一種未完待續的狀態。也就是說，自傳雖然結束，但生命故事仍然在繼續；而之前的宗教精神自傳的結局給人的感覺通常是隨著自傳文本的終結，作者的人生也完美地告一段落。有鑒于此，維多利亞時期自傳中的自我塑造和故事情節也明顯不同于以往的宗教精神自傳，主要表現在世俗化程度的加劇。而隨著宗教精神自傳的世俗化，工人階級自傳、浪漫主義式生命書寫、女性自傳繁榮發展，百花齊放。維多利亞時期由此成為英國自傳發展的鼎盛時期。該時期的自傳發展更為成熟，自傳的世俗化幾乎已經完成，個體與他人、歷史及社會環境的關系的復雜性得到了充分的認識和體現。

二、“信仰皈依”敘述模式的存留

英國自傳始終未能真正地完全擺脫它的宗教根源。信仰皈依的敘述結構依然被他們借用來論證他們新的價值觀和信仰系統的正當性。[9]19世紀的世俗自傳仍然對宗教范式和價值體系有濃重的繼承。其中一個最好的體現是維多利亞時期自傳中從《圣經》和宗教精神自傳移植而來的敘述結構和模式。

在其發展的初期，也就是17世紀初期和中期，宗教精神自傳還沒有現成的規定好的形式可以遵循，于是宗教精神自傳作家們開始“轉向圣經來尋找敘事模式，尤其是舊約中宗教領袖的相關敘述”[10]。而從17世紀末開始，宗教精神自傳的敘述模式基本固定下來：“一般都是圍繞一次信仰轉變或皈依的經歷來組織自傳敘述。這些宗教自傳開始時會講述自己的罪行，表現他們頑固不化的一些行徑，然后會描述自傳作者經歷的一次戲劇性的重大信仰轉變，后續可能會有一段時間的困惑或者是倒退墮落，但是最終都會以精神幸福結束。”[11]這種程式在長期的演變過程中逐漸地進入世俗自傳中，深深地影響著19世紀世俗成長自傳的敘述模式，這就造成了19世紀的世俗成長自傳通常會包括“一個戲劇性的信念轉變，隨后是一段時間的荒野漫行”[12]。

約翰·莫里斯認為（John Morris），“19世紀（世俗）自傳記錄的個人經歷是早期宗教英雄人物自傳記錄的宗教憂郁和宗教皈依的世俗對應物”，而19世紀自傳中經常論及的“自我”其實就是宗教用語“靈魂”的現代說法。[13]皮特森對此關系進行深化，指出19世紀英國自傳對17、18世紀宗教精神自傳的雙重繼承：形式上，“宗教自傳中，圍繞宗教皈依展開敘述的模式在很多世俗自傳得以保存”，而“信仰轉變之前的束縛和轉變之后的困惑或迷茫”都被保留下來，只是原來的宗教皈依變成了世俗自傳中的精神危機，后來演變出了19世紀的精神自傳或者危機自傳；內容上，“（19世紀）自傳作家仍習慣將自我生命經歷與舊約中的人、事、物原型做類比，在兩者之間找到平行對應關系，這種思維方式影響著19世紀世俗自傳在記錄內容上選擇”[14]。這種內容上的類比可以幫助作者組織和更加透徹地理解和闡釋自己的經歷，發現其蘊含的深層意義。

可以說，雖然“19世紀自傳中許多的皈依敘述都失去了其特定的宗教內容，但是，自傳作家依然會利用傳統的宗教精神自傳的結構來敘述他們的世俗經歷”[12]。譬如，穆勒在自傳中敘述的思想危機其實并沒有明顯的宗教成分，但是卻與宗教精神自傳中的信仰轉變敘述極其相似。其實，穆勒從來沒有、也沒意愿擁有任何的宗教信仰，因為父親的教育令他將基督教視為虛偽、有害、惡性的。但是，穆勒人生中很多大大小小的思想頓悟和轉變都符合信仰皈依的模式。通常信仰皈依故事的轉折點是作者巧遇了某個文本（需要注意的是，相遇的文本不僅限于《圣經》，而是具有個性化的各類文本），即前文提到的“文本偶遇”。穆勒與華茲華斯1815年版本的詩歌的文本相遇造成了其對浪漫主義的皈依。華茲華斯詩歌的治愈力量不僅消除了他的絕望，使其重獲新生，而且他也由此加入了一種新的精神團體中——他成為華茲華斯追隨者中的一員。通過閱讀華茲華斯，穆勒明白父親的訓練雖然讓他認為一些東西都是暫時被需要的，但其實與個人的私人幸福有著永恒的關系。因此，可以認為，華茲華斯的詩歌其實也加深了穆勒對自己接受的教育的理解，而不僅僅是導致了穆勒對該教育的否認和摒棄。而穆勒在自傳的中間部分描寫的思想危機則是因為閱讀《馬蒙泰爾的回憶錄》（Marmontel’s Memoirs）得到了緩解。他把自己經歷這次思想危機時所處的狀態類比成宗教信仰者在信仰轉變之前第一次確信自己的罪行時的狀態：“我認為，這是改信衛理公會的人第一次被‘深信有罪’折磨時才具有的通常狀態。”[15]在對這樣的經歷進行的敘述中，通常自我或者靈魂會經歷三個階段：否認、冷漠和肯定。而且，在敘述自己取得精神突破之前，穆勒強調自己變得十分想自殺。在發生重大的信仰或者思想轉變之前，描述這種絕望的感受符合傳統的救贖情結的設定和安排。其實，早在穆勒的青年時期他便有了與福音主義的信仰轉變相似的經歷：在穆勒15歲半的時候，他經歷了人生的第一次信仰轉變，即對父親信奉的邊沁主義的接納和皈依。這次轉變是由穆勒與邊沁的著作的相遇誘發的。通過閱讀這些著作，一個名義上的信仰忽然變得鮮活起來。穆勒自己也說明這種經歷類似于信徒發現了自己的宗教信仰并將自己信奉邊沁主義的時期稱作是“最具宗教情結”[16]的時期。然而，就是在這段時期，穆勒讀到了波普的《論人》和孔多塞的《杜爾哥傳》，后者糾正了穆勒“狹隘的宗教主義的愚行”，促使其“不再標榜宗派主義”。[17]隨著這原初的信條被懷疑，穆勒便開始了對浪漫主義的皈依和最重要的思想危機的敘述。可見，穆勒自傳的整體結構算得上是典型的宗教精神自傳的皈依結構，遵循的正是“‘束縛—危機—困惑—最終獲救’的基本模式”[18]。

通過對穆勒經歷的多次信念轉變的分析可以總結出，維多利亞時期自傳中時常會出現講述多次類似信仰轉變的經歷的情況：作者首先會說明自己早期堅定的信仰或者信念是在怎樣的環境中形成的，并突出在他人和自己的眼中對該信仰的狂熱；然后再敘述一次，有時是多次，更為重要的皈依時刻，記錄自己是在何種情況下舍棄自己原有的信仰轉而投向另外一種信仰的。[19]而每一次信仰皈依經歷都是對傳統宗教精神自傳模式的模仿、繼承和肯定。

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[16]約翰·穆勒.約翰·穆勒自傳[M].鄭曉嵐，陳寶國譯.北京：華夏出版社，2007：83.

[17]約翰·穆勒.約翰·穆勒自傳[M].鄭曉嵐，陳寶國譯.北京：華夏出版社，2007：84.

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作者簡介：

尚云英，安徽阜陽人，講師，博士，研究方向：英美文學、自傳文學。