舊傳統與新文明：民國時期兒童玩具觀念的現代變遷

［摘 要］ 玩具與工具都不是新概念，但把玩具認同為兒童學習與發展的工具則是較為現代的觀念。在民國時期，伴隨著兒童觀的革新，玩具觀念也迅速地由舊傳統的嬉鬧觀轉向新文明的工具觀，傳統的自然玩具與鄉土玩具被拋棄，為教育與政治服務的現代玩具備受歡迎。曾用于發現兒童的復演論未能為舊傳統的玩具提供理論辯護，由進化學說帶來的以本能和天性為生物學基礎的發展主義促成了玩具的教育化和工具化，兒童與民族國家命運同構觀則促使玩具成為救亡圖存的政治工具。玩具觀念的現代化過程同時是一個以“傳統的他者”為桎梏，而以“現代的他者”為資源來建構“現代的自我”身份認同的過程。兒童對玩具的享用所構成的“傳統的我們”被遺失在民國學人的視野之外，未能成為時人建立現代玩具觀的童年資源。玩具工具化有其積極的歷史意義，但若忽視兒童作為定義玩具的真正主體，那么再現代的新文明也依舊會成為束縛兒童享用與發展的舊傳統。

［關鍵詞］ 玩具工具化；教育玩具；復演論；發展主義；民國時期

玩具是一個頗為古老的存在，但它真正變成兒童的專屬物及教育的必備物則是較為現代的事情。游戲是兒童的工作，而玩具是他們的工具，這是20世紀兒童發展專家們得出的真理。[1]然而，玩具作為兒童游戲與學習的工具這一理念又是如何產生與發展的？在我國，玩具工具化又是在怎樣的社會情境與理論脈絡中誕生的？它與新文化運動以來的兒童觀、游戲觀、教育觀及當時的社會現實究竟有怎樣的關系？厘清玩具工具化的現象及背后的理論脈絡可以為我們理解玩具在當下兒童生活與教育中的功能及限度提供歷史視域。

本文選擇民國時期的玩具觀念進行研究主要有以下考慮：其一，此時期西方國家有大量的玩具論著，民國學人在譯介的同時也積極立說，如陳濟蕓與王國元分別編著了《玩具與教育》和《玩具教育》，《申報》《兒童世界》等報刊也大量發表以玩具為主題的文章；其二，此時期西方的現代玩具開始大量傾銷至中國，刺激了我國民族玩具工業的興起；其三，隨著新教育實踐的展開，此時期玩具在觀念和實踐上都開始了現代化之旅；其四，由于對玩具的特殊興趣以及兒童節的創立，民國時期開展了大量的玩具展覽會；其五，此時期學人對西方現代玩具和本國傳統玩具持涇渭分明的態度，學人們認為前者是“新文明”，而后者是“舊傳統”。①因此，民國時期是一個集中展現新舊玩具觀念交匯的特殊時期，研究這一時期玩具觀念如何從“舊傳統”變遷為“新文明”以及為何變遷有助于我們理解觀念變遷背后的兒童與成人、發展與享用、傳統與現代的關系。

一、舊傳統：作為玩物的玩具及其批判

在梳理玩具工具化之前，需要先理解傳統社會的玩具與觀念及民國學人對待舊傳統的態度。總體而言，舊傳統的玩具主要包括由兒童游戲生成的自然玩具和以泥車瓦狗為代表的鄉土玩具，相應的玩具觀念則為被成人忽視的兒童享用觀與主流文化所持有的嬉鬧觀。

（一）自然玩具：兒童的享用與成人的忽視

總體而言，傳統社會并不重視兒童的游戲生活，但兒童卻在成人的不允許中按自身的興趣與需要開辟了游戲的小世界。最早有意識地對兒童游戲進行記錄的是晚清時期的西方傳教士何德蘭和布朗士。何德蘭在《中國的男孩和女孩》中以請孩子們直接玩耍的方式記錄了傳統社會中國兒童的游戲生活。男孩們大量玩著需要身體運動的游戲，諸如跑馬城、摸盲人、甩辮子、擊棍球、剝蛇皮、老鷹抓小雞等游戲。女孩們則玩趕集、轉磨、鉆花瓶、放鴿子、找金子等游戲。在這些游戲中，孩子們或以身體為玩具，或以棍子、石子、珠子或鞋子為玩具，這些原始而簡單的“自然物”并不是專門制作的玩具，但它們卻因被兒童賦予了意義而成為真實的玩具。在對自然玩具的享用過程中，兒童成為最徹底、最充分意義上的游戲的人。兩位傳教士也因此盛贊中國兒童的游戲“是迄今為止還沒有被人發現的寶藏”，[2]是“荒山禿嶺”上“姹紫嫣紅的花園”。[3]

民國學人在回憶錄中也提到了各自童年時期快樂的游戲生活。如陳鶴琴在《我的半生》中回憶幼年常玩“木偶戲”和“斗船”游戲。木偶戲以雙手為玩具，在大拇指上畫人物角色，想象食指為兵器，口中鳴鑼鼓聲助陣木偶對戰。[4]斗船則以紙船為玩具，雙方的船頭對頭擺，各自吹船尾以戰翻對方的船。黃炎培在《八十年來》中回顧了童年時期同樣以手指頭為玩具的“官、百姓和外國人”游戲。[5]豐子愷幼年則喜歡玩“拔蠶豆梗作笛子”和“蠶豆水龍”的游戲，前者把蠶豆梗制成笛子，后者把豆莢制成水槍。蔡廷鍇童年喜歡和小伙伴一起玩“打拐捶”的擊木棍游戲。張雪門小時候則常在院子里以缸和桌椅為玩具玩“越橋游戲”。[6]魯迅在《從百草園到三味書屋》中也回憶在園中捕鳥、尋蟬蛻、拍雪人、塑雪羅漢的游戲以及在書屋中偷玩用紙糊盔甲套指頭上做戲的游戲。在這些游戲中，這些自然玩具盡管簡單而原始，但它們卻能充分表達游戲的意義。

盡管由最為原始、簡單的自然玩具所支撐的游戲世界是一個自由自足的小世界，但是這個小世界在成人的大世界中并沒有正當的容身之所。它被驅逐于成人為兒童專門設置的教育空間之外。正統的教育機構盡管完美如“三味書屋”，有方正的先生、合法的教育知識、規矩的行為方式和中正的教育空間，但它們卻是悖反童心與天性的教育場所。因此，當兒童在正規的教育場所中生成簡單而富有意義的玩具，尋覓可能的游戲空間時，他們得到的報酬是至少在頭上鑿兩下，[7]或遭受先生無情的鞭打與嚴厲的訓斥。總之，在兒童的游戲世界里，兒童賦予自然物以玩具內涵并享用他們意義豐富的小世界。而成人卻并不能富有童心地欣賞這個小世界，也不理解這些簡單的自然玩具在兒童游戲世界中的意義所在。

（二）鄉土玩具：嬉鬧取向與民國學人的批判

盡管成人常以非童心的方式對待兒童游戲，但是傳統社會仍有專門為兒童制作的玩具。這些制作者往往是孩子的父兄、手工作坊或流浪藝人，他們以鄉土社會的竹、木、紙、泥等原始材料制作成簡樸的玩具。最早對傳統玩具進行較為系統記錄的也是傳教士何德蘭。他請對玩具很在行的辛先生幫忙搜集玩具，其中有各種樣式的撥浪鼓、哨子、糖人、娃娃、昆蟲玩具、廚房玩具、陀螺、空竹、馬車、鼓、刀、叉等。對比西方社會的現代玩具，何德蘭認為中國社會的鄉土玩具在樣式和復雜程度上更像西方一兩個世紀之前的玩具。并且他進一步認為“沒有必要指望在中國發現高度發達的玩具制造業或兒童教育學”。[8]但他同時也認為，盡管中國的玩具原始而缺乏復雜的科學原理，但它們在功能上和西方現代玩具差不多，也能滿足孩子們的需求。此外，他還通過觀察發現，中國孩子玩的許多玩具，“與西方的兒童玩具驚人地相似”。[9]

與何德蘭一樣，民國學人也認為我國傳統玩具簡單、原始而落后，但卻不認為這些玩具也能滿足兒童的需求。在他們看來，傳統社會對玩具持嬉鬧取向，而這種觀念是有問題的。正統的勤有功戲無益、玩物喪志觀表面上在講游戲與玩具無用且奪人志向，而實質上它的底層邏輯在于：游戲是嬉鬧的，而玩具是嬉鬧時用的玩物，因此兩者都只是玩玩而已。以現代的立場觀之，民國學人認為傳統的視玩具為嬉鬧的玩物觀念會妨礙兒童玩游戲與玩具的正當性，如王國元認為，“國人的慣性向不喜兒童好弄，文弱的兒童便是佳子弟，所以視玩具為鄙棄之物”。[10]再如魯迅早年認為玩具是“沒出息孩子所做的玩藝”，因而理直氣壯地撕毀與踐踏弟弟的風箏，而在知道“玩具是兒童的天使”之后便為自己的行為追悔莫及。[11]

對玩具持嬉鬧的態度會反過來讓成人輕視兒童的玩具，從而進一步造成傳統玩具落后、野蠻、止步不前的狀況。自敘“我頗喜歡玩具”的周作人認為中國的玩具不過是些泥車瓦狗、爛泥菩薩類的粗糙玩具，[12]即便是新年入市的玩具，也依舊是“泥人花紙，一如舊觀，略一究尋，能適于用者十不得二”。[13]在他看來，傳統的玩具觀念就只會產生落后的玩具，這些玩具與現代玩具相比適用性極低。此外，他還認為玩玩而已的嬉鬧取向會讓制作者對玩具持粗制濫造的態度。在《玩具研究一》中他批判道，“爛泥菩薩，形狀拙丑，糞土之外，雜敷色彩，其有毒與否不可知也。竹木制具，棱芒刺手。花酒壇桶盤等，車削少滑澤，而顏色著水即落”。[14]談及本國對玩具的文字記錄與圖畫繪錄，他直嘆我們“宛如未有文字的民族一樣……因怕玩物喪志，連圖畫也放下了”。[15]

教育者們以同樣激烈的言辭批判傳統玩具僅能讓兒童嬉鬧而毫無教育價值。如陳濟蕓批判說，“玩具兩個字，素來不大被人——尤其是我國人——注意。因為一般人的觀念，以為玩具不過是孩子們消閑娛樂的東西”，玩具與教育“風馬牛不相及”。[16]此外，他還認為我國固有的玩具簡直與野蠻民族的玩具相仿，“沒有主義和教育上的組織”。[17]孟祿訪華期間亦提及，“現在中國小孩的玩具太少。就所有的而論，不是極簡單，就是無意識”。[18]張宗麟在《調查浙江幼稚教育后的感想》中亦報告說，我國一切舊式的玩具，“一經研究，其不合兒童心理，缺乏教育上價值者，幾件件皆可指摘”。[19]陳鶴琴同樣也認為，“我們的玩具僅僅能夠使得兒童快樂和嬉笑，除此以外，并沒有多大價值”。[20]并且在他看來，傳統社會以泥、紙、竹、木、皮毛等制作的玩具取材不好，由這些材料制成的玩具少于變化，因此沒有什么教育價值。[21]他甚至把泥人、泥老虎、泥菩薩、紙燈籠等玩具歸類為“劣等的玩具”。[22]總之，傳統社會對玩具持玩玩而已的嬉鬧取向，民國學人則批判這一取向不僅會妨礙玩具對兒童學習與發展發揮教育功能，而且還會導致實體玩具原始、野蠻與落后，其批判的結果是本“著實可以珍重保存”的傳統玩具，“只可惜現今恐怕已經找不到了”。[23]

二、新文明：作為工具的現代玩具觀念及相關表現

民國學人不但吸收與同化了西方的工具性玩具觀念，還創造性地把玩具作為服務民族國家救亡圖存的政治工具。

（一）認可玩具作為工具的現代觀念

工具并不是一個新概念，但把玩具認同為工具卻是一個新觀念。玩具是有利于兒童發展的工具這一觀念自西方傳入后迅速得到民國學人的高度認同，無論是教育家、文學家、藝術家，還是任何關心兒童玩具的一般知識分子，都不約而同地把玩具視為兒童發展的有力工具。如周作人認為“游戲者兒童之事業，玩具者其器具”，[24]其中“器具”并不是普通的用具，而是“工欲善其事，必先利其器”的意思。玩具由從前“是小孩子隨便玩玩的東西”，[25]且“素被賤視”之物轉而提升為與各行各業都所必備的工具相齊平的地位，[26]正如豐子愷所言“游戲是兒童的職務，玩具是游戲的工具”。[27]陳濟蕓也認為，玩具是“便利發育的工具”，是“本能發達的自然的輔助品”，[28]是“教育兒童的一種教具”。[29]王國元甚至提出，“玩具為兒童教育唯一的工具”。[30]各大報刊與雜志上紛紛發表“兒童的玩具，真是教育兒童絕好的利器”，[31]“玩具是增進兒童智識技能的工具”，[32]“玩具的目的就是要增進兒童教育的效率”等觀念。[33]

由于認可玩具為兒童游戲與教育的工具，因此玩具必然會分有工具的屬性，即以經濟而有效的方式達成目的，同時使自身的意義附著于活動的外部結果。在民國學人對玩具的論述中，其工具性特征主要體現在以下幾點：其一，兒童不同領域的發展與不同目的的達成需要不同的工具。陳濟蕓在《玩具與教育》一書中把玩具按作用分為練習感覺、培養智力與涵養情意的玩具，其中每種功能又有更細致的發展目標，如培養智力的玩具細分為培養好奇心、記憶力、想象力、觀察力、推理力的玩具。[34]王國元在《玩具教育》一書中把玩具的種類和效用分為發展智力、訓育、審美、感覺和體育的玩具。[35]陳鶴琴則認為有教育價值的玩具可以發展兒童的動作，啟發兒童的思想，陶冶兒童的情緒，發展兒童的創造力和想象力，喚起兒童尚武的精神。[36]其二，不同年齡的兒童需要不同類型的玩具來促進他們的發展，如賈豐臻在《教育上之玩具觀》把玩具按照嬰兒前期與后期、幼兒前期與后期進行劃分，其中嬰兒前期又具體細分為仰臥、安坐匍匐與起立步行期。[37]在所有民國時期關于玩具的編著中，都可以看到“兒童的年齡性質與玩具”這一議題。[38]其三，不同性別兒童需要與性別特征相匹配的玩具，通過不同成長路徑來支持男孩成為愛國尚武、英勇好學的男子漢，女孩則成為顧家能手。[39]周作人在《兒童玩具二》中建議：“令小兒于娛樂中自長智慧，若繪牌、積木、套環……不倒翁皆胥可用。在女兒則予以手鞠或弄偶人為著卸衣服，又陶或木制家居可擬為居家，以及折紙剪花諸戲，皆相適也。”[40]總之，玩具成了支持不同年齡與性別兒童能力發展的工具，這也使得現代游戲和玩具與傳統游戲和玩具有了質的差別。原先玩具根據游戲的需要而生成與定義，而現在則先于游戲而存在。玩具成了游戲的結構性要素，因此陳鶴琴斷言，“玩固然重要，玩具更為重要”。[41]

（二）作為教育工具與政治工具的玩具

在民國時期，系統而有組織的具有教育意義的玩教具被大力推崇。福祿貝爾和蒙臺梭利是系統地設計、開發與運用教育玩具的典型代表。福祿貝爾把玩具命名為恩物，一方面表示它是“父母恩賜與愛兒以玩具”的意思，[42]另一方面則強調它是內含成人積極教育意圖的系列玩具。恩物主要包括內含統一發展法則和秩序，遵循由立體到平面、由面到線、由線到點的構成法則而設計的系列球體、立方體與圓柱體。在恩物之外，福祿貝爾還設計了作業，主要包括穿孔、縫紉、線與輪廓的勾畫、編織、剪紙、夾豆、黏土等活動。[43]民國學人把福祿貝爾的恩物與作業統稱為恩物。蒙臺梭利的教具則是兒童工作的材料，主要包括日常生活教具、感官教具、數學教具、語言教具和科學文化教具五大類，其中每種類型的教具又包含一系列的專項功能訓練的子教具。在民國學人看來，蒙氏教具“就是玩具的變形，在教育上極為有價值”。[44]

二人玩教具的系統性設計與實踐引發了民國學人的模仿與改進，其中尤以陳鶴琴為代表。“改造西洋玩具使之中國化”是陳鶴琴創辦鼓樓幼稚園之初立下的三大計劃之一，[45]然而玩具本土化主要偏向于材料與制作的本土化，其教育性思想則與福祿貝爾和蒙臺梭利等人保持一致。在為鼓樓幼稚園配置玩教具時，陳鶴琴主要根據教育目的設計了五大類玩具，分別是游戲類、用具類、認數類、音樂類和讀法類玩具，每一類玩具又有若干子玩具，如認讀類玩具包括發展幼兒識字能力的幼稚園綴法盤，發展計數能力的得賞盤和陀螺珠盤。在創立江西省立實驗幼稚師范學校時，他還專設了玩具教具工廠，并結合江西多竹這一地理特征設計與制作了可以綜合發展兒童知情意等能力的“陳氏竹圈”系列玩具，包括建構游戲用的彩色竹圈積木、坦克竹圈積木和竹圈圖案等。創辦南京師范學院教具玩具研究室之后，陳鶴琴指導教具玩具研究室制作了福祿貝爾玩具和蒙臺梭利教具及各種類型的積木、積塑、拼插、拼圖、拼版、嵌板、動物、人偶、運動器械類玩具。總之，使玩具有教具意義，利用玩具來教育兒童是陳鶴琴玩教具設計與制作的根本立足點。

以教育性為立足點，玩具進一步成了民族國家救亡圖存的政治工具。在“科學救國”的號召下，蘊含科技因素的科學玩具成了培養兒童對科學的好奇與興趣的關鍵玩具。民國時期在南京、上海、北京、杭州、鎮江等地舉辦了大量的“科學玩具展”，而提倡科學玩具則成了提倡科學的首要工作與最大使命。[46]時任上海市長的吳鐵城在《對于科學玩具之希望》中強調，“中國科學落后，教育者于兒童玩具，未嘗視為教育上有力之工具”。[47]田定庵在《科學化之兒童玩具》中認為，“科學化之兒童玩具，誠于推進科學教育之利器”。[48]蔣夢麟在《西潮》中特別描述了自身幼年玩科學玩具的重要意義，“我們天真而不自覺地吸收這些新鮮的玩意兒，實際上正是一次大轉變的開端，這次轉變結果使中國步上現代化之途”。[49]瞿秋白送給魯迅之子的“積鐵成象”玩具，其用意正在于盡早給海嬰以科學技術教育，以備將來建設國家之用。[50]

隨著國難危機的加重，火車、軍艦、潛望鏡等涉及軍事與戰爭的國防玩具，都被充分地利用，用來給孩子灌輸教育和軍事知識。[51]在價值取向上，能激發兒童尚武精神的玩具被認為是好玩具。各大報刊也積極宣傳國防軍事玩具，如《兒童世界》《申報》等都連續刊載了簡易國防玩具的制作方法，1941年湖南教育部要求各學校購置科學玩具、國防玩具，以養成兒童的民族精神、尚武精神和國防觀念。[52]在國防玩具之外，由本國材料制造、加印“大中華”“中國”或“中華”等字樣的國貨玩具成了愛國的象征。各大報刊在刊登玩具廣告時都會提醒國人特別注明購買國貨玩具，如商務印書館專設的玩具部在報紙雜志上廣泛宣傳“提倡國貨諸君注意國貨玩具”。[53]陳鶴琴也建議時人，“替小孩子買玩具，一定要買本國制造的，買的時候要留心看看玩具上的商標”。[54]總之，為抵制西方列強的玩具傾銷，防范我國兒童被西化、洋化甚至奴化的可能性危險，國貨玩具成了非常關鍵的激發國人愛國情感的政治工具。

三、民國玩具工具化的理論邏輯與文化策略

在玩具觀念由無用轉向有用的現象背后，涌動的是信仰進化所帶來的發展主義與為救亡圖存所激發的民族意識，以及借助玩具這一載體建構現代身份的文化策略。

（一）傳統玩具與觀念的退場：復演論的理論限度

與現代玩具相比，傳統玩具固然顯得原始而野蠻。然而在民國時期，當時廣泛傳播的文化人類學和復演論所聚焦的正是人類歷史的原始時期和個體發展的野蠻時期。復演論的盛行直接影響了民國時期兒童的發現。[55]復演論認為，在生物學層面，胚胎的發育簡單而迅速地重演了人類從動物進化到人的歷史；在人類學層面，兒童個體的發展是人類從野蠻人走向文明人的復演。因此兒童在心理與行為上更接近于原始人，而與文明社會的成人更相遠。以復演論為理論武器，不僅催生了中國歷史上的現代兒童觀，也催生了兒童文學的誕生。基于“兒童心理與初民心理相類”，[56]民國學人倡導為兒童提供“沒意思的有意思”的童話、故事、兒歌等文學作品。[57]

循著復演論的邏輯，傳統的兒童玩具應與兒童文學一樣有其存在價值，然而民國學人卻并不這樣認為。即便是喜歡研究兒童雜學，且認為“玩具與童話實為主要學科”的周作人，[58]對待兒童文學與兒童玩具也態度迥異。在他看來，狐外婆、菜瓜蛇等故事是符合兒童心理的好故事，但是泥車瓦狗、爛泥菩薩類的鄉土玩具卻是“形狀拙丑”“棱芒刺手”的野蠻玩具。兒童文學可以用“空靈的幻想”與“快活的嬉戲”來滋養兒童的心靈世界，[59]而包含自然玩具在內的傳統玩具雖然能讓兒童快活和嬉笑，但卻對兒童的發展沒有價值。為什么學人們不能以看待兒童文學的眼光來理解玩具呢？

其實，復演論之所以未能為傳統玩具提供理論辯護，在于它對兒童的發現著重強調兒童與成人有別，而未真正轉向兒童，深入研究兒童的心理與行為特征。復演論以間接地將兒童與原始人相等同的方法，第一次把人們對兒童與成人有區別的感悟放在一個近似自然科學的基點上進行理解和把握，但它并沒有對兒童進行正面的研究。[60]不過，將兒童從成人世界中區隔出來，有利于讓兒童擁有自己專屬的游戲與玩具世界，但由于復演論未能真正面向兒童及其生活，忽視了對兒童享用游戲與玩具的具身理解以及兒童對游戲與玩具意義世界的鮮活體驗，由此導致在玩具觀念革新議題上，其未能真正把兒童及兒童與玩具的享用關系納入理解的范圍，從而在把握玩具對于兒童的意義時滑向了工具理性，單向度地強調玩具是兒童發展的工具。

此外，復演論本質上是發展取向的。基于復演論的兒童發現雖然把兒童從成人世界中分離出來了，但它同時也把兒童引入了發展的秩序中。兒童雖然站在原始人與文明人的分界點上，但卻是朝向現代社會的文明成人發展的。兒童文學也是如此，它一方面按照兒童的心理提供類似初民的文學，另一方面也把兒童引入發展的秩序中。[61]不過，兒童文學需要在心理尺度上考慮兒童的特征，而玩具更多地在物理尺寸上加以考慮，因此當面對西方的現代玩具時，嬉鬧取向的傳統玩具被認為不如發展取向的現代玩具那樣能夠把兒童引入發展的秩序中。總之，復演論雖然促成了兒童與兒童文學的發現，但是卻沒能促成對傳統玩具的接納，玩具的工具性觀念讓玩具繞過了復演論的迂回論證而直接成了助力發展的工具。

（二）基于進化論的發展主義助推玩具工具化

工具性玩具觀念推行最根本的原因在于發展主義的助推，而發展主義的盛行又與進化學說的流行密切相關。兒童游戲離開日常經驗與哲學玄思的關鍵轉折節點也是進化學說的提出和傳播。[62]在進化學說的影響下，游戲成了具有進化性質的活動，一方面兒童的游戲有本能與天性的生物學基礎，另一方面游戲有助于兒童適應未來生活。游戲的生物學轉向還使得研究者發現兒童存在獨特的游戲期，童年期的游戲不僅有其存在的本體價值，[63]也有預備未來生活的工具價值。然而，在游戲的價值被看見之時，現代社會亦為處于游戲期的兒童安排了學校教育，因此游戲就成了調和童年游戲期和學校教育的手段，②而玩具又進一步成了游戲與教育的手段。民國時期大量的出版物與期刊所引介的歐美學者關于游戲與玩具的理念正是游戲的本能釋放與適應生活學說，以及游戲與玩具皆是教育工具的理念。[64]總之，游戲的生物學轉向使得游戲與玩具都成了幫助兒童釋放本能與預備未來的有力工具，教育對游戲與玩具的篩選與重構進一步讓教育性游戲與玩具成了游戲與玩具的主流存在方式。

對游戲與玩具頗為用心的發展心理學同樣信奉發展主義的理念。在進化論的影響下，發展被視為隨著時間的變化而越來越好、越來越理性，成長的階梯被設置為一個由低級到高級、由簡單到復雜、由自然人到社會人的轉化過程。[65]當兒童的發展階段與終極目標同時被瞄準時，游戲與玩具亦被視為聯結兒童當下能力與預備未來生活的最佳手段。按照兒童的年齡與性別特征、氣質類型與能力水平給予不同類型與功能的玩具成了民國學人的共識，無論是關于玩具的編著還是報紙雜志上的文章，都紛紛論述從嬰兒前期到兒童后期，從感知覺的發展到智力與情意發展都應給予兒童與年齡和能力相對應的玩具。此外，發展心理學因其采用實證的研究方法而代表一種科學的精神，玩具與兒童發展的關系被置于科學實證的坐標上進行觀照，對兩者間關系的觀察常作為論證兒童需要玩具的正當理由。如陳鶴琴對兒童游戲與玩具的論述，所根據的是他對一鳴的長期系統觀察與對幼稚園實踐的觀察。因而，玩具工具化不僅有了心理學的理論支撐，也有了實證研究的方法支持。

對兒童的理解也持發展取向。在進化學說的影響下，兒童的本能與未成熟性皆被視為積極的力量。兒童有多種多樣的本能，比如蒙臺梭利認為兒童有主導本能和工作本能，杜威認為兒童有建構的、探索的、表現的與交往的本能，他還認為兒童的未成熟性蘊含著強大的可塑性，是推動兒童朝向成熟與理性的方向生長的首要條件。③杜威曾在《對兒童研究的解釋》一文中論及，20世紀偉大的社會科學完全可以用“進化”一詞進行總結，而進化思想在兒童研究領域則集中表現為對兒童生長和生活的興趣。[66]由于童年期是集游戲期、可塑性、未成熟性、本能、生長與生活于一體的黃金時期，游戲便成為兒童運用本能，改造經驗與重組經驗以建構自我的場域，玩具因此成為上述目的實現的重要工具。杜威在《明日之學校》中概括性地表述了游戲與玩具在教育中的地位，“現在全國的學校都利用兒童的游戲本能，把有組織的競賽、玩具制造，或者其他以游戲動機為基礎的制作活動列入通常功課的一個部分”。[67]民國學人也敏銳地發現歐美的教育實踐對玩教具“有極大的注意與研究”。[68]如陳鶴琴觀察到，“現在歐美的教育家把玩具視為兒童的生命和小學教育上的必需品，所以他們都拿它實施到小學教學上面去”。[69]張宗麟也發現，“美國幼稚園玩具的創制，也是與它的整個教育主張相一致的”。[70]

總之，由進化學說帶來的發展取向，一方面關注兒童的天性與本能等生物學資源，另一方面也關注兒童的生長與生活等教育學資源，同時還關注兒童成長的理性與社會化、文明化的發展目標，從而使得聯結本能、生長、理性的游戲與玩具成了教育與發展的工具。游戲與玩具的發展性功能亦隨之被極端強化，其審美與享樂功能則被邊緣化。由此，玩具在獲致工具屬性的同時迅速被工具化。這也使得游戲與玩具從原先兒童自身創造的游戲與玩具文化轉成了成人為兒童自覺設計與規劃的游戲與玩具文化，它充滿了成人的教育意圖與發展期待，由此也加速了自發游戲、自然玩具與鄉土玩具的退場。

（三）兒童與民族國家命運同構觀助推玩具成為政治工具

玩具作為教育工具背后的主導理念是發展主義，而作為政治工具則主要受民族主義的助推影響。近代中國民族意識的覺醒始于對鴉片戰爭失敗的反思，它迅速瓦解了國人的“天下”觀而走向民族國家觀。[71]民族共同體的建立與民族國家自強的訴求，顛覆了傳統的綱常等級角色劃分，兒童從傳統的家庭附庸轉而成為國民的一分子。由于我國的民族意識與改革、進步、復興、自強相關聯，[72]兒童因而成了聯結自立自強的民族國家與落后衰敗國家的關鍵樞紐。自梁啟超在《少年中國說》中提出“少年強則國家強”的呼吁后，兒童與國家命運同構的觀念便在民國時期蔚然成風。兒童是“延綿中華民族生命的種子”，[73]是“中華民族的生命線”。[74]陳鶴琴甚至在《兒童的新社會》中感慨“兒童是國家未來的主人翁”成了風靡當時的政治口號。[75]這一觀念在兒童年中愈發被強化，如孔祥熙在兒童年開幕式上直呼兒童年的意義在于明確“國家之盛視乎民族，民族之強弱視乎兒童”的觀念。[76]兒童年歌詞末尾一句為“兒童萬歲年！我民族的生命延！”[77]全國兒童年實施委員會在《兒童年宣言》中亦言：“兒童年的精神永久存在，中華民族便永久生存，人類文明便永久在演進中了。”[78]這些宣言把兒童編織進民族國家生存、發展與演進的歷史期待中，兒童成為各種企圖超越“被殖民”困境的欲望投射點。[79]玩具因而不僅成了支持兒童個體發展的認知工具，也成了拯救民族于衰敗、實現民族自立自強的政治工具。[80]

由于兒童的命運與民族國家的命運同構，因此民族國家的需求會反過來影響時人對待兒童玩具的態度與取向。在救亡圖存的社會需求刺激下，國防玩具成了喚起兒童尚武精神與愛國精神，向兒童灌輸軍事知識、灌注民族情感和模擬戰爭經驗的工具。[81]相應地，科學玩具則是回應民族國家科學救國與追求科學現代化的有力工具。因而在為兒童提供適當的科學環境，發展兒童對科學的技能和興趣之外，提倡兒童玩科學玩具更是在回應民族國家意欲以科學救國的現代性議題。此外，國貨玩具作為愛國的工具，在抵制西方玩具傾銷的同時亦在抵抗兒童被洋玩具同化的危險。西方玩具的傾銷不僅是經濟殖民，也是文化殖民。辛普森在《游戲世界：玩具、文本與跨大西洋德國童年》一文中提出，德國兒童的游戲與玩具在整個跨大西洋世界被建構為標準的童年形象與童年生活。[82]為此，抵制西方玩具，提倡國貨玩具亦成了國家民族意識形態生產與反殖民的重要內容。[83]如陶行知、陳鶴琴、張雪門等人提醒國人警惕教育及其用具的“外國病”，陳濟蕓也專門談及在使用舶來品玩具時，不可為了認知的發展而犧牲民族的情意。[84]

（四）“傳統的他者”與“現代的自我”：民國工具性玩具觀建構的文化策略

玩具作為工具按理并不一定要將傳統玩具排斥在外，但事實上傳統玩具在民國時期被極力貶低，與新文明的受歡迎形成了強烈的對比，這與當時社會所要完成的現代身份建構意識息息相關。

在傳統社會向現代社會的轉變時期，為建構自身的現代身份，構建“他者”形象是一種常用策略。以復演論為理論資源所建構的現代兒童觀實質上是把兒童視為與成人相對的“他者”，兒童被排除在理性、成熟、文明的范疇之外，對兒童的發現因而也成了對兒童的殖民。[85]在兒童玩具觀念的現代變遷中，運作著同樣的邏輯。為擁抱現代性，建立“現代的自我”身份，學人們迫切要將具有現代特質、功能與價值的玩具與傳統玩具相區別，把自身所要拋棄的那些特征歸之于“傳統的他者”，從而在自身與他者之間劃清界限。現代玩具觀竭力形塑傳統玩具的原始性、鄉土性、野蠻性、嬉鬧性等，并不只是為了突顯現代玩具的優勢，亦在于彰顯現代自我身份。

“現代的自我”身份認同更偏向于以“傳統的他者”為桎梏，而以“現代的他者”為資源。“現代的他者”指的是已發展出工具性玩具理念的西方社會，他們認可游戲與玩具是兒童學習與發展的有效工具，且在教育實踐中對游戲與玩具進行著符合教育目的的篩選與重構。民國學人曾效仿西方學者收集整理本國有價值的玩具及進行相關記錄，結果卻遺憾地發現我們國家在玩具記錄方面“宛如未有文字的民族一樣”。[86]因此，一味地以西方為效仿對象，不僅讓民國學人對“傳統的他者”非常失望，也讓他們錯失了尋找“傳統的我們”來充當現代自我身份建構的積極資源。

然而傳教士何德蘭和布朗士卻以近似民族志的方式發現了“傳統的我們”。在他們看來，盡管傳統社會的玩具比較樸素，缺乏科學、技術與專業因素，但是他們卻認為這些鄉土玩具依舊可以滿足兒童的需求。何德蘭等人深諳玩具是兒童從事他們“職業”的工具，是兒童的第一個老師，是兒童自我發展過程中必不可少的活動工具。[87]為什么他們不像民國學人一樣認為中國的傳統玩具毫無價值？作為現代的西方人，他與時人對現代性的渴求與擁抱立場是不一樣的。他不需要刻意創造出一個落后的“他者”，以襯托出文明的“自我”。他可以站在現代的立場去反觀中國的鄉土玩具以及觀察這些傳統玩具如何融入現代。因此，對現代性身份的不同感知會影響時人對玩具的觀念與信念。

此外，何德蘭對玩具的理解中有一個非常關鍵的地方，即他會從兒童的行為反應中去觀察與判定玩具的價值，而不是只從功能的角度理解玩具。在《孩提時代》中，他常常描述自己的小女兒如何愉悅地使用中國的鄉土玩具，兒童視角的帶入使得何德蘭能從玩具與兒童的本質關系的角度來理解玩具。當結合兒童的具體反應來理解玩具時，即便是認為傳統玩具一無是處的周作人也發現，“抓住了他的玩具的頑童，便是一個審美家了”。[88]因此，發現“傳統的我們”，關鍵在于把兒童視為可以影響全局的關鍵性因素，而不是只把兒童看成與諸多變量并列的一個變量而已。當成人能看見兒童對玩具的享用時，便能以富有童心的態度接納兒童以自身的尺度對待玩具，而不只是重視玩具的發展功能。總之，為建構“現代的自我”這一身份認同，民國學人把“現代的他者”作為理想典范，而把“傳統的他者”作為批判與規避的對立元素。在把目光轉向西方而不是兒童時，又使得民國學人錯失了發現“傳統的自我”這一有助于現代自我身份建構的傳統資源。

四、反思：玩具工具化的歷史意義與功能限度

（一）發展與享用：玩具的工具地位與本體價值

玩具的認知價值與發展功能的發現使得玩具迅速躍升為游戲與教育的工具，并使得教育性與發展性成為衡量玩具的主要標準。玩具工具化讓整個民國社會迅速接受了這一理念，無論是自下而上的提倡還是自上而下的頂層設計，玩具都成為民國時期兒童教育的關鍵詞之一。它一方面驅動教育家改造西洋玩具使之本土化與民族化，另一方面又驅動政黨開設兒童年，專辦玩具展覽。它還策動民族實業家投身于玩具制造，仿制西方玩具，發展國貨玩具。玩具工具化讓兒童有了與年齡、性別、氣質與能力相適宜的心智工具，“素被賤視的玩具”因此“抬起頭來，在我國兒童的新生活中一放光彩”。[89]這些都是玩具工具化所帶來的積極而顯著的作用。

然而，無論玩具有多么強大的發展價值，都不能代替玩具的本體價值。玩具的本體價值只能從它對兒童的意義上來加以考察。[90]玩具首先是兒童玩的玩具，其次才是支持兒童發展的工具與實現政治意圖的工具。玩具的意義不僅在于它能夠支持兒童的能力發展、概念掌握或凝聚民族情感，而且更在于它能消除兒童與世界的手段性距離而使之達到一種融合感。[91]兒童和物之間構成怎樣的關系，實質上就構成了怎樣的經驗方式與生活，而兒童和玩具之間最初、最本質的關系便是享用性的、審美性的、心物無間的關系。無論是傳統玩具還是現代玩具，最本質的意義都在于兒童對它的享用。兒童的生活行動是享用性的，他們通過享用世界的豐富意義而成長。[92]兒童玩玩具有其自為存在的價值，它不必服務于某個成人預設的目的，它只服務于兒童的享用。兒童僅僅因為“好玩”而玩，而非因為生存或學習的需要而玩玩具。在玩中獲得的富足的自由與意義體驗超過一切其他目的，因此對于兒童來說，玩具的發展功能只是附屬功能，享樂功能才是本質功能。

享用并不排斥發展，當兒童能全身心地享用游戲與玩具時，游戲和玩具便能自發地支持兒童的發展。這是因為在享用的過程中，心靈做好了吸收的準備，精神與身體得到放松，智力和情感獲得自由，知識與技能得到鞏固，進而為發展提供了最充足、富有動力性的準備。[93]在享用游戲與玩具的過程中，舊經驗在不斷重復與改造，新經驗在不斷產生。[94]因而享用并不是民國學人所擔憂的嬉鬧，享用必然會帶動發展，兒童在使用玩具的過程中享用程度越高，其帶來的發展收益就越大。[95]但是當成人犧牲兒童的享用而專注玩具的發展功能時，玩具就會越過兒童的內在目的而成為為成人預設的外在目的服務的工具，兒童也被迫成為“被游戲者”“被控制者”“被使用者”。在這種意義上，玩具即便隨著兒童的發現而被發現了，但它卻成了把兒童束縛在理性的、發展的路徑上的工具。

（二）傳統與現代：玩具觀念中兒童意識的遺忘與回歸

盡管民國學人批判傳統玩具觀念以嬉鬧、逗弄兒童為價值取向不可取，但他們所擁抱的現代玩具觀念亦容易滑向工具化、功利化的價值取向。這兩者都容易忽視與玩具共在的真正主體——兒童。在傳統社會中，兒童沒有正當、合法的權利去享用玩具；在現代社會，兒童擁有了玩玩具的權益，但卻是在發展功能日益強化而享樂功能日益弱化的情境下獲致的。因此這兩種觀念都缺失了兒童意識。

在玩具觀念的問題上，玩具背后的兒童是真正的中心，如果僭越了兒童這一主體，過度考慮玩具的工具性價值，那么再現代的新文明依舊會成為束縛兒童享用玩具的舊傳統。現代學人對玩具過度工具化的反思為我們拾回兒童意識提供了啟發。羅蘭·巴特從符號學的視角剖析了現代的功利性玩具觀。在他看來，玩具就其本質而言是兒童無利害、非功利、自由自足地玩耍的用具，然而在含蓄意指的遮蔽下，玩具的性質從兒童的玩具變成了兒童社會化與成人化的工具。[96]玩具的功用也從原初由充滿空靈的想象力與激情的創造力所驅使的享用之物而成為模塑兒童接受成人世界“神話”的工具。玩具材料的去生命化、技術化亦妨礙了兒童與物建立親和的、與物一體的關系。[97]現代玩具雖然全面模仿了成人世界的現代生活，但犧牲了兒童自由自發的意義體驗。

本雅明以兒童的視角理解玩具的方式可以為我們進一步反思工具化的與成人化的玩具觀提供啟發。在他看來，大人習慣于按照成人世界的習性、喜好等標準為兒童塑造微縮版的玩具世界，以將兒童和成人的活動范圍相區隔，但這僅僅是一個尺度縮小且缺乏兒童精神的世界。兒童看待玩具與物的視角和成人截然不同，他們尤其對物的生成性感興趣，“他們感到自己被建筑、園藝和家務勞動、裁剪或木匠活動產生的廢料深深吸引，從廢棄的東西中，他們看到了物的世界直接向他們，而且唯獨向他們展現的面孔”。[98]兒童不像成人那樣關心生產的功利性，他們喜歡自主地賦予物的存在方式，而非等待成人以所謂正確的方式來引導他們使用事物，所有能在活動過程中讓兒童生成豐富意義體驗的物都構成他們的玩具。比起發展，玩具的意義是一個更為根本的問題。因此，把目光轉向兒童，而不是一味矮化傳統玩具的嬉樂價值或強化現代玩具的發展價值，對于我們把握玩具對兒童的意義更有益。

由此我們需要帶著兒童意識去反思傳統與現代的玩具觀念。無論是傳統社會還是現代社會的兒童，他們都會自發地以生命化的態度對待游戲中的玩具，而不會以對象化、工具化的方式待之。無論是傳統還是現代玩具觀念，兒童對玩具的享用、與物所結成的共同體關系一直以來都被忽視，這種意識應該回歸到我們認識玩具的視野中來，并構成我們更新玩具觀念的真正“傳統”。換言之，兒童對自然玩具與鄉土玩具的享用可用來構成“傳統的我們”，兒童對傳統玩具與現代玩具的享用應構成“現代的我們”。當我們帶著兒童意識去理解玩具時，傳統與現代就構成了對話的關系，而不再是非此即彼的對立關系。

注釋：

①在1957年談論玩具的《泥孩兒》一文中，一貫嚴厲批判傳統玩具的周作人反思到，“泥車瓦狗，泥馬泥豬”類的傳統玩具也需要保留，且“應與新文明的玩具并重，不可落后，因為這些固然是舊的，但正是日常生活中所有的事物”。本研究借用周作人的“新文明”一詞來代表民國學人對待當時西方現代玩具的總體態度，而以“舊傳統”代表學人們對待本國傳統玩具的總體態度。

②③兩處的觀點受黃進教授2023—2024秋季學期本科課程“兒童教育概論”課堂觀點的啟發，特此致謝！

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