黃河流域非物質文化遺產保護與傳承

現探討黃河流域非物質文化遺產的現狀，并針對性地提出保護與傳承的策略，指出經費不足、傳承人才斷層以及保護模式單一等問題，強調提高經費利用、完善政策制度、加強傳承隊伍、推進產業開發和數字化轉型的重要性，以期為黃河流域非遺的可持續發展提供參考。

黃河流域，作為中華文明的搖籃，孕育了豐富多彩的非物質文化遺產，這些遺產不僅是中華民族歷史文化的瑰寶，更是連接過去與未來的橋梁。然而，在現代化進程的沖擊下，許多非物質文化遺產面臨消失的風險。因此，探討黃河流域非物質文化遺產的保護與傳承，對于維護文化多樣性、促進區域可持續發展具有重要意義。

黃河流域非物質文化遺產的類型

黃河流域作為橫貫東西的壯美河流，不僅滋養了肥沃的土地，孕育了輝煌燦爛的古代文明，更是一條流淌著非物質文化遺產的生命之河。這些非物質文化遺產穿越時空的長廊，與人們的日常生活緊密相連，代代相傳，成為中華民族文化基因的重要組成部分。

民間文學如同歷史長河中的璀璨星辰，以口頭傳播的形式保留了無數動人的故事傳說。例如，盤古開天辟地的神話，梁祝凄美的愛情傳說，河西寶卷中蘊含的道德教化，以及萬榮笑話帶來的輕松愉悅，都深深植根于黃河流域人民的心中。這些故事不僅是文學的享受，更是民族記憶和價值觀的傳承。

傳統音樂作為情感表達的另一種語言，展現了黃河流域各民族獨特的音樂風格。從河曲民歌的高亢悠揚到蒙古族呼麥的深沉神秘，再到西安鼓樂的歷史厚重，每一種旋律都是不同地域、不同民族文化的直接反映，它們共同編織出一幅豐富多彩的音樂畫卷。

傳統舞蹈作為肢體語言的藝術，不僅展示了技巧之美，更傳達了深厚的文化意涵。無論是睢縣麒麟舞的吉祥寓意，還是高蹺走獸的驚險奇絕，抑或是藏族螭鼓舞的神圣莊嚴，都承載著人們對生活的熱愛、對自然的敬畏，以及對祖先的紀念。

傳統戲劇作為表演藝術的一種，以其獨特的唱腔、表演程式和故事情節，吸引了無數觀眾。豫劇的豪放、晉劇的婉轉、秦腔的悲壯、曲子戲的詼諧以及山東梆子的粗獷，每一種戲劇形式都是一扇窗口，讓人們窺見黃河流域各地的風土人情和歷史變遷。

曲藝作為口頭文學與表演藝術的結合體，以其獨特的魅力傳遞著民間智慧和幽默。河洛大鼓的激昂、青海平弦的清新、陜北說書的生動以及翼城琴書的雅致，都是黃河流域民間藝術的瑰寶。

傳統體育、游藝與雜技，展現了人類身體極限與智慧的結合。從少林功夫的剛柔并濟到太極拳的陰陽哲學，再到聊城雜技的驚險刺激，這些技藝不僅是娛樂的展示，更是中華民族勇于探索、追求完美的精神象征。

傳統美術通過靜態的藝術形式展現了黃河流域的審美趣味和工藝水平。朱仙鎮木版年畫的色彩斑斕、藏族唐卡的精細神秘、土族盤繡的精美絕倫，以及山西民居磚雕的古樸典雅，都是中華民族藝術創造力的集中體現。

傳統技藝涵蓋了生活中各方面的技能和工藝，從唐三彩燒制的絢麗多彩到魯錦織造的細膩精致，再到清徐老陳醋釀制的醇厚香濃，這些傳統技藝不僅保留了古代的智慧，也體現了黃河流域人民對于生活品質的追求。

傳統醫藥是中華民族悠久歷史中醫學智慧的結晶。摸骨正脊術的神奇、四大懷藥的藥效卓著、科爾沁蒙醫藥浴療法的獨特療效，以及東阿阿膠的滋補價值，都證明了黃河流域在傳統醫學領域所取得的非凡成就。

民俗活動作為民眾共同遵循的生活習俗和節日慶典，是民族文化傳承和社會凝聚力的重要體現。從民間社火的熱烈喧鬧到太昊伏羲祭典的莊嚴神圣，再到土族納頓節的歡樂祥和，這些民俗活動不僅是對過去的紀念，也是對未來的祈愿，它們維系著民族的情感紐帶，強化了文化身份的認同感。

黃河流域非物質文化遺產在保護與傳承中存在的問題

經費不足，來源單一

當前，非物質文化遺產的保護工作在很大程度上依賴政府專項財政撥款的支持。盡管這些撥款在推動國家級名錄項目及其代表性傳承人的保護與發展上發揮了重要作用，但對于同樣承載著深厚文化底蘊、具有顯著價值的省級名錄項目、廣大傳承人群體，以及基層文化部門和具體保護單位而言，資金的支持力度尚顯不足，面臨一定的挑戰。這種資金分配的現狀，在一定程度上反映了資源分配不均衡的現象，可能使某些雖未獲得廣泛認知，但極具歷史與文化價值的非物質文化遺產項目面臨保護與發展的困境，其存續與傳承受到一定影響。

此外，各縣（市、區）的文化遺產保護經費主要源于政府資助，缺乏社會捐贈、企業贊助、國際合作等多元化資金注入渠道。雖然政府資助可以確保基本的資金支持，但這種單一化的經費結構，可能會使文化遺產保護工作在面臨突發狀況或需要緊急搶救時，因資金短缺而行動遲緩，許多珍貴的文化遺產因得不到及時維護和修復而遭受不可逆的損害。

傳承方式落后，傳承人斷層

黃河流域作為中華文明的搖籃，孕育了豐富多樣的非物質文化遺產。然而，這些寶貴的文化瑰寶大多深藏于偏遠的鄉村之中，其守護者通常是年邁的長者。隨著時間的流逝，老一輩傳承人不僅體力與精力日顯不支，且受限于傳統觀念與技術條件，對于新興的互聯網傳播途徑感到陌生與無力，難以利用新媒體平臺的力量，將世代相傳的手藝與故事講述給更多人聽。這種現狀，無形之中限制了非物質文化遺產的社會影響力與吸引力，使其逐漸淡出公眾視野，傳承隊伍也隨之縮減，面臨嚴峻挑戰。

更為緊迫的是，黃河流域非物質文化遺產的傳承方式，仍依靠古老而傳統的口耳相傳模式。這種方式雖然保持了技藝的原汁原味，但也因封閉與單一，難以適應快速變化的時代需求。當下的年輕一代，生長在信息爆炸與科技發達的環境中，他們更加傾向于通過數字化、視覺化的手段接觸與學習新知識。然而，許多非物質文化遺產由于缺乏現代化的傳播手段和吸引年輕人的創新方式，顯得與時代格格不入，從而導致了年輕群體對傳統文化遺產的疏離感與興趣缺失。這種代際之間的隔閡，正逐步擴大成為非物質文化遺產傳承中的“斷層”，嚴重威脅這些文化寶藏的連續性與生命力。

保護模式單一，傳衍效能低

黃河流域非物質文化遺產的保護工作在近年來取得了一定進展，特別是在動態保護層面，以數據庫平臺建設為核心的方式得到廣泛的應用與發展。過去十年間，黃河流域流經的九個省份積極響應，紛紛建立了各自的非物質文化遺產保護網絡。然而，盡管數據庫建設取得了顯著成效，黃河流域非物質文化遺產的保護與利用仍面臨諸多挑戰。

首先，保護與利用的范圍和深度有待拓展。當前的保護模式過于側重靜態的資料收集與展示，多以傳統的展覽、節慶活動和儀式慶典為載體，缺乏創新與深度開發，難以滿足現代觀眾多樣化的文化需求。這種單一的傳承與弘揚方式，限制了非物質文化遺產在更廣闊的社會生活中滲透與影響，導致其社會價值和教育意義未能得到充分發揮。

其次，傳播渠道和形式的單一化，以及內容的創意度不足，成為制約非物質文化遺產影響力擴大的因素。盡管數字化平臺為非遺資源的展示提供了便利，但在如何有效利用互聯網、社交媒體等新興傳播工具，以及如何與旅游、企業、學校等不同行業和企業深度合作，探索多元化的傳播路徑和互動體驗上，還有很大的提升空間。這種合作的缺乏，不僅限制了非遺資源的市場潛力和經濟價值的挖掘，也使非物質文化遺產的普及和教育功能大打折扣，民眾的關注度和參與度不高，難以形成全社會共同參與保護的濃厚氛圍。

黃河流域非物質文化遺產的保護與傳承策略

拓寬資金渠道，加強經費保障

首先，政府應當扮演引領者的角色，顯著提升財政投入的力度，特別是設立非物質文化遺產保護專項基金，明確“重點扶持”策略，優先保障經濟欠發達地區非物質文化遺產的保護需求，確保這些珍貴的文化遺產不會因為經濟條件的限制失去傳承的機會。

其次，構建全社會共同參與的資金保障體系。積極動員社會各界力量，鼓勵企業和個人通過捐贈、贊助以及設立專項基金等形式參與非物質文化遺產保護事業。利用社會捐贈的靈活性和多樣性，可以有效補充政府資金的不足，為非物質文化遺產保護項目提供多元化的資金支持。

最后，為了進一步拓寬資金來源，還可以探索政府與社會資本合作模式，利用政策引導和市場機制的雙重優勢，吸引更多社會資本參與非物質文化遺產的保護與開發。同時，利用互聯網平臺發起眾籌項目，激發公眾參與熱情，讓每個人都成為非物質文化遺產保護的參與者和受益者。

健全政策機制，強化機構建設

首先，開展全面的非物質文化遺產普查是基礎性工作。需要通過科學的方法和嚴謹的態度，對黃河流域非物質文化遺產的種類、分布、生存狀態進行全面的摸底調查。通過系統性總結，提煉一套符合黃河流域特點的普查策略，確保普查工作的全面性、系統性和準確性。這些數據將成為制定保護政策、指導資源分配的寶貴依據。

其次，明確項目評審與認定的標準至關重要。這包括細化項目分類的邏輯與依據，建立一套科學、公正、透明的評審體系，確保每一項非物質文化遺產都能得到合理評估和分類，為后續的保護與傳承提供準確的定位。標準的制訂應綜合考慮項目的文化價值、歷史意義、瀕危程度等因素，確保公平性和合理性。

再次，在政策法規層面，針對黃河流域上、中、下游不同的自然環境、文化特色和經濟狀況，分別制訂適應性強、易于操作的保護制度和政策法規。這些政策不僅要著眼于當前的保護需求，更要具有前瞻性，預見未來可能遇到的挑戰。同時，完善管理、運行和監督機制，確保政策的落地執行，形成閉環管理，提升保護效率與效果。

最后，加強機構建設是提升保護能力的關鍵。這不僅意味著要建立和完善各級非物質文化遺產保護機構，而且要培養一支高素質、專業化的保護隊伍。這包括分層次、分領域的專業人才培養計劃，定期為工作人員提供專業知識與技能的培訓，確保他們能夠熟練掌握非物質文化遺產保護的理論與實踐知識。同時，明確崗位職責，優化內部管理，形成高效協同的工作機制，確保每一項保護措施都能得到高效、精準的執行。

加強傳承隊伍建設，創新傳承方式

首先，對現有傳承人的保護需要細致入微，應綜合考慮年齡結構、性別平衡和地區差異，構建一個全面、細致的管理體系。這意味著要建立一套科學的傳承人認定與管理體系，不僅要有明確的入選標準，還應涵蓋年齡梯度的合理布局，確保老中青三代傳承人能夠有效銜接。同時，設立考核與獎懲制度，通過定期評估傳承人的技藝傳承、文化傳播活動等，給予表現優異者物質和精神上的獎勵，以此激勵傳承人更積極地投入非遺的保護與傳承工作。

其次，在數字化時代，利用現代科技手段創新非物質文化遺產的傳承方式，是讓古老文化煥發新生的關鍵。通過高精度掃描、3D建模、數字錄音錄像等技術，將非物質文化遺產資源進行數字化記錄與存儲，形成一個全面、系統的數據庫。利用虛擬現實（VR）、增強現實（AR）等技術，為公眾提供沉浸式、互動式的體驗，使人們即使身處千里之外，也仿佛親臨其境，感受非物質文化遺產的魅力。

最后，建立非物質文化遺產主題公園、體驗館和博物館，是非物質文化遺產走進現代生活的重要途徑。這些場所不僅要展示非物質文化遺產的實物和影像資料，還要設計參與性強的互動體驗項目，如手工藝體驗、傳統游戲、數字化互動裝置等，使參觀者在親身體驗中學習和感悟，加深其對非物質文化遺產的理解和情感聯結。

打造非遺品牌，推進黃河流域非遺產業化發展

首先，黃河流域非物質文化遺產的品牌建設需立足于對文化內涵的深度挖掘。每一項非物質文化遺產都是歷史與地域文化的結晶，其獨特性是品牌塑造的靈魂。通過系統性的調研與分析，識別每一項非物質文化遺產的核心價值與文化特色，如陜西的安塞腰鼓、河南的豫劇、山東的剪紙等，都蘊含著各自的歷史故事、藝術特色和地域風情。在此基礎上，明確品牌定位，提煉出能夠觸動人心的品牌故事，設計具有辨識度的視覺標識，形成獨一無二的品牌形象。

其次，“非物質文化遺產+”的融合開發模式，是推動黃河流域非物質文化遺產產業化發展的有效路徑之一。這一模式強調的是非物質文化遺產與現代生活、市場需求的有機結合，通過跨界合作，激活文化資源的內在活力。例如，“非物質文化遺產+旅游”不僅能夠豐富旅游產品的文化內涵，還能通過旅游活動的廣泛傳播，讓更多人了解和體驗非物質文化遺產的魅力；“非物質文化遺產+文創”則是將非物質文化遺產元素融入現代化設計，開發既有文化韻味又符合現代審美的商品，拓寬非物質文化遺產的傳播渠道，提升經濟價值。

最后，在推進黃河流域非物質文化遺產產業化的過程中，必須堅持生態優先的原則，確保文化傳承與環境保護的和諧共生。這意味著在開發相關基礎設施和業態時，要充分考慮生態環境的承載能力，采用綠色低碳的設計與運營模式，保護好黃河流域的自然生態和人文景觀。同時，創新是驅動非物質文化遺產產業發展的不竭動力，應鼓勵和支持非物質文化遺產與現代科技結合。例如，開發基于虛擬現實、增強現實的新型體驗項目，讓非物質文化遺產在新時代煥發新的活力。

黃河流域非物質文化遺產的保護與傳承是一項復雜而長期的任務，需要政府、社會、企業和個人共同努力，以創新的思維和方法，讓這些珍貴的文化遺產在新時代背景下煥發新的生機與活力，成為推動社會進步和文化自信的重要力量。

（作者單位：天津美術學院環境與建筑藝術學院）