批判與超越：馬克思與盧梭平等思想再審思

摘 要：馬克思與盧梭關于平等問題的思考是現代政治哲學的重要話題之一，而兩人平等思想間的關系也備受關注與爭議。他們都將私有制作為人類不平等的根源，并將平等作為人類解放的基本內涵，但由于二人分屬歷史唯物主義與先驗理性主義兩種根本異質的思想傳統與理論范式，這使得他們追求平等的理想方案和實現徑路都不相同。盧梭是在承認私有制的基礎上，通過賦予平等權利的“政治方案”來解決不平等問題，并訴諸于“觀念世界解放”來實現這一方案。馬克思則通過擺脫從政治權利或法權來建立平等政治社會的現代意識形態幻想，將生產力與生產關系的辯證運動作為社會形態演進的根本動力，構建了瓦解和消除資本主義社會不平等的支配性權力關系的“經濟-社會方案”，從而為人類解放開辟了現實道路。馬克思對盧梭平等思想的批判與超越，呈現出18至19世紀平等思想的發展以及平等觀念轉變的現實基礎及歷史進程。

關鍵詞：馬克思；盧梭；平等思想；思想關系；先驗理性主義；歷史唯物主義；現代性

中圖分類號：A81；D081

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9841（2024）05-0140-12

一、問題提出與文獻綜述

馬克思與盧梭關于平等問題的思考是現代政治哲學重要的話題之一，而馬克思的平等思想在一定程度上是從關注盧梭著作開始的。馬克思在1843年的《克羅茨納赫筆記》的“盧梭摘要”中，摘錄了盧梭《社會契約論》關于公意與眾意、普遍利益與特殊利益的多段引文，并關注其中蘊含的平等問題。二位思想家都位于資本主義現代性展開的時代背景下，具有共同的問題意識與思想主題，即對人類不平等加劇的現代性危機作了深刻的批判與反思，揭示出私有制是人類不平等問題的根源，并力圖通過重建真正的共同體來消除特殊性與普遍性、個體與共同體之間的分裂與張力，從而通往人人自由平等的美好社會。這些相似之處使得盧梭對平等論題的相關探討成為研究馬克思平等思想繞不過去的思想要塞與理論先導。然而，由于二人分屬歷史唯物主義與先驗理性主義這兩種根本異質的思想傳統與理論范式，這使得他們在探討人類不平等的根源及建構理想平等方案等方面呈現出顯著的差異。鑒于馬克思與盧梭思想間的復雜糾葛，如何準確界定二人的平等思想關系就成為學界無法回避的理論難題。

國內外學術界圍繞馬克思與盧梭平等思想關系的討論，以“繼承說”和“非繼承說”為主要論爭焦點。“繼承說”以意大利學者德拉-沃爾佩（Galvano Della-Volpe）等人為代表。德拉-沃爾佩認為，馬克思與盧梭平等思想存在繼承性關系，二者都致力于“實現一種由社會的不平等或差別（榮譽、財富、地位等等）和個人自身的不平等或差別（體力、天資、貢獻等等）的普遍相稱構成的平等或正義”［1］。德拉-沃爾佩的學生盧西奧·科萊蒂（Lucio Colletti）也指出，馬克思與盧梭在平等思想上具有繼承關系，他認為馬克思的平等思想甚至整個政治理論“并沒有在盧梭思想的基礎上增添任何東西”［2］。“非繼承說”以英國盧梭研究專家羅伯特·沃克勒（Robert Wokler）等人為代表。沃克勒指出，馬克思與盧梭政治理論（包括平等思想）之間“并不存在確鑿且直接的哲學債務”［3］220，“對于那些確信馬克思深受盧梭啟發與影響的學者來說，我們沒有證據表明馬克思甚至讀過《論不平等》這一盧梭所有作品中最具有馬克思主義色彩的作品”［3］217。約翰·普拉門納茨（John Plamenatz）也認為馬克思與盧梭平等思想并不存在承繼關系，他強調“馬克思對盧梭的引用很少，并且總體上對他的評價帶有貶義且不深刻。與其說馬克思受惠于盧梭，不如說他深受亞里士多德和康德的學生黑格爾的影響”［4］。

“繼承說”與“非繼承說”都難以準確界說馬克思與盧梭平等思想之間的關系，前者過于抬高盧梭平等思想在馬克思學說中的地位，從而遮蔽了馬克思平等思想的獨創性，而后者則割裂了思想理論發展的連續性，盧梭平等思想對馬克思學說發展的作用與影響并未得到合理評價。施特勞斯（Leo Strauss）和克羅波西（Joseph Cropsey）指出，盧梭“對市民社會和財產的優越性廣泛提出了質疑，由此為其后繼者探索超越市民社會的社會開辟了道路”［5］，馬克思在盧梭資源的基礎上，也開始拒斥那種認為財產和市民社會是理想社會的絕對前提的觀點。薩拜因（G.H.Sabine）也認為，盧梭對私有產權的抨擊，似乎可以被歸入共產主義思想的陣營［6］。不同的是，盧梭還未考慮廢除私有產權，而馬克思在此基礎上更進一步，從重建所有制的角度探索社會平等的可能。鑒于此，第三種觀點認為馬克思與盧梭在平等思想上是一種批判性超越的關系，即盧梭平等思想為馬克思提供了批判借鑒的思想資源，正是通過對這一思想資源的批判、推進與建構，馬克思的平等思想不斷走向成熟并超越了盧梭。國內學者臧峰宇等認為，馬克思的平等思想“在一定程度上是從關注盧梭的著作開始的”，但“他沒有像盧梭那樣在想象的歷史中”理解平等問題，而是在真正的歷史中“為平等的實現提供了一種現實路徑，彰顯了平等觀的實踐邏輯”，從而超越了盧梭［7］。

第三種觀點既注重盧梭平等思想對馬克思學說的啟發與影響，又注重馬克思對盧梭平等思想的批判與超越，為我們深化馬克思與盧梭平等思想關系研究提供了基本思路和理論參考。但目前研究對二者思想關系的考察缺乏整體性研究視域，且并未進一步追問二者思想關系的深層決定性因素與轉變的關鍵。本文將從整體性視角出發，圍繞馬克思與盧梭平等思想中的三個核心領域展開討論，即“不平等的根源”“理想的平等方案”以及“如何通往理想的平等世界”，旨在揭示兩者各自完整且嚴密的邏輯體系，并從根本上分析他們各自所屬的歷史唯物主義與先驗理性主義哲學立場如何從根本上規定著二人思想的內在邏輯及其發展演變，進而指出馬克思對盧梭的批判性超越，關鍵在于其從真正的歷史出發，走出了盧梭道德政治的迷霧，運用唯物史觀的方法發展了人類平等與解放的理論與實踐。

二、追溯人類不平等根源：從“想象的歷史”到“真正的歷史”

對人類不平等問題的根源追溯，是馬克思與盧梭平等思想的邏輯起點，也是我們考察二者的批判性超越關系的首要切入點。盧梭立基于先驗理性主義立場在“想象的歷史”中揭示出私有制是人類不平等的根源，但他并未觸及私有制的本質性特征，進而未從根本上否定私有制本身并走向對其合法性的肯定。與之相對，馬克思立足歷史唯物主義立場在“真正的歷史”中科學論證了私有制是人類不平等的根源，洞察到了私有制的本質性特征并提出了消滅私有制的科學論斷，為后續討論奠定了堅實的學理基礎，進而批判性超越了盧梭。

在探討人類不平等的根源時，盧梭站在先驗理性主義的立場上，通過重構社會歷史的起點——自然狀態，來揭示從自然狀態向社會狀態的轉變過程中，由于私有財產問題所產生的貧富分化以及不平等現象。根據盧梭的觀點，在社會狀態中處處存在的不平等現象，在自然狀態下幾乎是不存在的，因而要回答人類不平等的起源問題，首先必須對社會契約產生之前的自然狀態有一個正確的了解，然后才能回答社會狀態是怎樣起源的，或者說究竟是哪些原因使得自然人成為文明人以及自然狀態過渡到社會狀態的。盧梭指出，洛克等經驗理性主義者也曾試圖追溯到自然狀態，但是他們都沒有真正追溯到這種狀態，這些經驗理性主義者的分析與考察是在對現有一切事實認可的基礎上進行的，而非用先驗的方式超越這一事實以找到評判現實的坐標，他們“把人類只有在社會狀態中才有的觀念拿到自然狀態中來講：他們說他們講的是野蠻人，但看他們筆下描繪出來的卻是文明人”［8］48-49。在盧梭看來，由于既有的經驗性材料與事實所講述的都是關于文明人與社會狀態的知識，所以要想回溯到理想化的自然狀態，我們只能“拋開事實不談”，進行“假設的和有條件的推論”［8］49。也就是說，在沒有經驗性材料作支撐的情況下，我們只可能以推測性的方式敘述自然人轉變為文明人、自然狀態轉變為社會狀態的過程，我們只能將這一轉變過程描述成“假設性的歷史”或“想象的歷史”。所以阿爾都塞指出，盧梭在考察人類不平等問題時提供的是一部“在抽象的秩序中自我展開”的“沒有國王、沒有人名也沒有城市的歷史，簡言之，一部概念的歷史，它描繪的是人通過時間的長河而構成時所經歷的變化”［9］。盧梭研究專家沃克勒也評價道：“與馬克思不同，盧梭將其論點構想為一種關于不平等起源的推測性解釋；他的研究是假設性的，而不是歷史性的。”［10］概而言之，在先驗理性主義框架內，盧梭不提真正的歷史進程，他并未在社會歷史本身這一現實基礎上去尋找人類不平等的根源，而是主張“拋開事實不談”，從“假設的和有條件的推論”出發，用先驗的方式追溯到了理想化的自然狀態中，試圖在人類社會歷史之外、在“想象的歷史”中、在自然狀態的一系列演變過程中去揭示人類不平等的根源。

相較于霍布斯與洛克把自然狀態與社會狀態視作一個有著內在聯系的連續體，盧梭則認為這兩種狀態之間存在著不連續性，或者說異質性，因而必須要有一些偶然事件，才能使得一種狀態向另一種狀態轉變。根據盧梭的觀點，在純自然狀態中，自然能夠滿足人的各種需要，因而人與自然的關系是和諧的，人與人之間也是獨立的。但是，隨著第一批偶然事件的出現，例如自然災害的暴發等，自然變成了某種障礙，人們不得不短暫聯合起來以共同對抗生存障礙。在此過程中，人們用樹枝搭建窩棚并分別建立家庭，私有制的雛形由此出現，人們也從純自然狀態進入到人類的青年時期。在這一時期，人們對所有物（窩棚）的占有即最初類型的私有制會受到他人的尊重：一方面因為這是一種“最強者的權利”［11］25，它“具有‘通過強力’取得的屬性”［12］226，強者足以保護自己的窩棚，同時加上森林比較充足，因而弱者認為最可靠的辦法是模仿強者搭建自己的窩棚，而不是試圖通過暴力把強者趕出其窩棚；另一方面則因為“自然人過于簡單（即愚昧），以至于只有最基本的欲望。這些欲望是如此的容易滿足”［13］，所以有了窩棚的人并不會去奪取他人的窩棚。因此，最初類型的私有制并不必然導致道德的敗壞與不平等現象。

然而，隨著第二批偶然事件即冶金和農耕這兩種技術的發明，人們從人類的青年時期進入到新生的社會，則上述條件就不再能夠被滿足了。一方面，在新生的社會中，隨著農耕的出現，人們從占有窩棚發展到占有其耕種的土地以及生長在其上的農產品——這是一種“最先占有者的權利”［11］25。盡管從人類的勞動中產生的“最先占有者的權利”比“最強者的權利”更為真實，但這種權利并不確定可以像“最強者的權利”那樣通過個體的自然力量得到保證，同時由于其并未獲得法律的支持與保護而成為一種“真正的權利”，因而它難以獲得他人的認可與尊重。“一旦資源緊缺（例如土地都被人占有、再沒有森林可供開發——引者注），社會關系得到發展，則一無所有者就會以自身需要的名義和最強者權利的名義，否認最初占有者通過勞動取得的權利。”［12］226另一方面，在新生的社會中，人們不再局限于尋求滿足他們的真實需要，而是開始追求滿足諸如獲得他人的尊重、得到他人的服侍等由虛榮心所創造的需要。這些新的需要的滿足不僅取決于人們的自然稟賦（如智慧、體力與才能），還取決于其所擁有的財富的數量。于是，人們戴上偽善的假面具，假裝擁有上述自然稟賦，并狂熱地積聚財富。在此情形下，人們的私有財產很容易遭受侵犯，“富人的強取豪奪、窮人的到處劫掠和人們瘋狂的貪欲，這一切扼殺了人的天然的憐憫心和微弱的公正的聲音，使人變成了吝嗇鬼、野心家和惡人。在強者的權利與先占有者的權利之間發生了無止無休的沖突，最后以戰斗和屠殺告終”［8］101，新生的社會逐漸讓位于戰爭狀態。

面對如此悲慘的境況，承擔著失去生命與財產損失風險的富人通過欺詐性的社會契約制定了保護私有財產和私有制的法律，于是富人與窮人的分化被認可了。在欺詐性契約的基礎上，人們組建起政治共同體（政府），富人與窮人的分化變成強者與弱者的分化，而隨著政府演變成專制政權即“壞政府”，這種分化就變成主人與奴隸的分化，人們之間的不平等也達到極致。在“壞政府”中，弱者或奴隸的財產聽任強者或主人的任意侵凌，無法得到法律的保護，一些人成為巨富而另一些人則淪為赤貧，私有財產的占有極端不平等。這種不合理的私有制進而導致了諸如共同利益被個人利益所傾軋、公民之間互相敵對、政府政紀政風敗壞、良風美俗被湮滅等種種災禍與不平等現象。基于此，盧梭評價道：“不平等現象在自然狀態中幾乎是不存在的；它之得以產生和繼續發展，是得助于我們的能力的發展和人類知識的進步，并最終是由私有制的出現和法律的實施而變得十分牢固和合法的。”［8］124

從馬克思的視角來看，盧梭在先驗理性主義框架內揭示出私有制是人類不平等的根源，但由于這種考察是在對自然狀態的抽象設想和推論中進行的，“這一抽象的、非歷史的考察方法忽視了社會歷史發展的現實過程”［14］，致使盧梭并未觸及私有制的本質性特征——私有制是“生產力發展一定階段上必然的交往形式”［15］，它的產生、發展和消亡都具有歷史必然性——而是認為私有制的出現“與以前一個接一個地產生的許多觀念密切相關”［8］87，“并沒有訴諸私有制出現的物質基礎和條件”［16］，并未認識到私有制實際上植根于獨立于人類意志的物質力量。因此，盡管盧梭認識到私有制是人類不平等的根源，但他并未在根本上否定私有制本身，并未主張消滅私有制，而是最終走向對其合法性的肯定，認為私有制是一切現存社會制度的基本要素，它是整個文明社會存在的基礎。不同于盧梭，馬克思立足于歷史唯物主義的立場，認為人類不平等的根源不應當像盧梭那樣運用先驗的方式到社會歷史之外、到“想象的歷史”中去探尋，而只能在人們生活的歷史過程中、在“真正的歷史”這一現實基礎上去尋找。遵循著這一思路，馬克思在社會歷史本身中揭示出私有制是人類不平等的根源，并洞察到了私有制的本質性特征，進而提出了消滅私有制的科學論斷，為后續探討奠定了堅實的學理基礎。

在馬克思看來，現實的人是社會歷史的前提與出發點，現實的人的物質生活的生產方式構成了社會歷史的現實基礎。正如他所指出的：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”［17］，因而人類社會歷史中存在的不平等問題歸根到底都應由現實的物質生產方式這一基礎來說明。馬克思進一步指出，生產資料所有制在物質生產方式中具有基礎地位和決定性作用，他根據生產資料所有制的形式——原始社會公有制、奴隸社會私有制、封建主義私有制、資本主義私有制與未來社會公有制——將人類社會劃分為不同的歷史時期與社會形態，并強調人類不平等問題是伴隨著生產資料私有制的出現而產生的。正如他所言：“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役的基礎，是一切社會貧困、精神沉淪和政治依附的基礎。”［18］226由此，馬克思考察了生產資料私有制在社會歷史發展過程中的演進形式，并對其典型形式與最高形式即資本主義私有制作了批判性分析。

根據馬克思的觀點，資本主義私有制是一個歷史的范疇，它的產生、發展與消亡都具有歷史必然性。資本主義私有制不是一向就有的，它是生產力變革的產物，是伴隨著工場手工業這種新的生產方式的產生而出現的。在馬克思看來，資本主義私有制在歷史上曾經起過非常革命的作用，它促進了社會生產力的極大發展，但同時它也導致了分配不公、貧富兩極分化、社會撕裂等社會弊病。在資本主義私有制的宰制與統轄下，工人同他自己的勞動產品、勞動本身、他的類本質以及其他人處于全面的異化關系之中，工人淪為資本家發財致富的工具與手段，在資本家方面是“財富的積累”，而在工人方面卻是“貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”［19］。從這個意義上來講，資本主義私有制實質上就是支配著物質生產資料的資產階級對無產階級在物質財富和精神財富上的占有與剝削。馬克思進一步指出，資本主義私有制對于生產力發展的一定階段來說是必要的，但隨著大工業的進一步發展，社會生產力高度發達，于是“對于這些生產力來說，私有制成了它們發展的桎梏”［20］566，因而這時就必須消滅私有制。可見，“馬克思深入到社會的本質層面，已經認識到私有制批判的根本在于變革私有制”［21］。隨著資本主義私有制的消滅，階級剝削以及階級本身的存在條件也將被消滅，進而使人與人之間的自由平等發展成為可能。

綜上所述，在追溯人類不平等根源時，盧梭站在先驗理性主義的立場上，從現實的政治社會回溯到價值預設的自然狀態，在自然狀態的一系列演變過程中、在“想象的歷史”中揭示出私有制是人類不平等的根源。從馬克思的視角來看，盧梭考察人類不平等問題的方法是一種抽象的、非歷史的方法，這種方法脫離了社會歷史發展的現實基礎，導致盧梭并未洞察到私有制的本質性特征并最終走向對其合法性的肯定。從歷史唯物主義立場出發，馬克思克服了盧梭考察人類不平等問題的方法論缺陷，他在“真正的歷史”中科學論證了私有制是人類不平等的根源，揭示出私有制的本質性特征并提出消滅私有制的科學論斷，為后續討論提供了堅實的學理根據，進而批判性超越了盧梭。

三、建構理想的平等方案：從“政治方案”到“經濟—社會方案”

建構理想的平等方案，是馬克思與盧梭平等思想的邏輯展開。在先驗理性主義框架內，盧梭最終將人類不平等的根源歸因于不合理的社會政治制度，并在私有制范圍內提供了一種解決人類不平等問題的“政治方案”。與之相對，馬克思站在歷史唯物主義立場上，把平等方案與私有制的消滅、與社會經濟形式的變革緊密勾連起來，構建了一種更為徹底的解決人類不平等問題的“經濟—社會方案”，進而批判性超越了盧梭。

前文已述，由于囿于先驗理性主義傳統，盧梭并未洞察到私有制植根于物質基礎且其產生、發展和消亡具有歷史必然性，因此他并未從根本上否定私有制本身，而是走向對其合法性的肯定，認為理想的平等世界也將建立在一般的私有制基礎之上。他在《論政治經濟學》中指出：私有制或私有財產“是文明社會真正的基礎，公民事業真正的保證”［22］25。在盧梭看來，私有制之所以導致了種種災禍與不平等問題，原因在于不合理的社會政治制度。在不合理的社會政治制度即“壞政府”的宰制與統轄下，私有制并未受到有效規范與調控，造成財富的占有極不平等，這種不合理的私有制進而引發了種種罪惡。正如他所言：“荒謬的社會制度極有利于富人找到聚集更多財富的手段，而一無所有的人想得到點什么好處，簡直比登天還難；在這種制度下，善良的人無法走出困境，而壞人卻備受尊敬……所有這些弊病的根源不在人，而在于人被治理得不好。”［23］

盧梭在把人類不平等的根源最終歸咎于不合理的社會政治制度后，便開始構建他的平等方案。既然在政治社會中處處充斥著不平等現象，那么人類是否應當退回到原先的自然狀態呢？答案是否定的。盧梭雖然十分懷念自然狀態中自由平等的生活情景，但他強調回歸之路已不復存在，他的潛在邏輯是發展的邏輯。盧梭明白，人要從受本能支配的動物階段過渡到以理性為指導的道德階段，他就必須適應公民化的生活或政治生活，否則人類將永遠停留在動物的水平，他的潛在資質也無法得以顯現與發揮。因此，如何在文明社會中重建理想的社會政治制度，進而實現人們的自由與平等，就成為盧梭的問題意識。從盧梭的視角來看，必定有一種按照平等、自由等應然價值建立起來的最好的社會政治制度，這就是他在《社會契約論》中所構建的“好政府”或理想政治共同體。“好政府”最重要的職責之一就是規制與遏止私有財產極端不平等的現象，“使財產分配處于相對平等的狀態”［24］。也就是說，盧梭主張的不是廢除私有財產，而是“有合理限制的小私有財產”［25］。盧梭認為，在“好政府”或理想政治共同體的規制下，每個人都可憑自己的勞動獲得財產、得到合法的報酬，人人都有足夠的私有財產以滿足他們的真正需要而又沒有人有過多的私有財產，從而使“任何一個公民都不能富到足以用金錢去購買他人，也不能窮到不得不出賣自身”［11］58。這種合理的私有制將成為公民自由和平等的堅實基石，進而把人的天性與政治生活、個體的發展與整個人類物種的完善協調起來，使人類朝著正確方向發展。

根據盧梭的觀點，“好政府”或理想政治共同體是建立在合法的社會契約的基礎之上的，而社會契約之所以合法，是因為它是相互的，即每一方既享有權利又必須承擔義務，這與上文所提及的那種只有利于富人或強者的欺詐性契約有著根本區別。盧梭所設想的合法的社會契約是理想政治共同體與結合者之間的一種相互規約：一方面，每個結合者向共同體全部地、毫無保留地奉獻出自身及一切權利、力量；另一方面，共同體將衛護每個結合者的財產和人身，為每個結合者提供一個平等的環境，確保每個結合者都享受同等的權利并且履行同等的義務。盧梭社會契約的核心“可以歸結為這么一句話：每個結合者以及他所有的一切權利已全都轉讓給整個集體了”［11］18。“盧梭要求的全部轉讓，意味著提供集體的‘共同上峰’（即公意——引者注），能夠監督社會契約的遵守情況。有了集體的‘共同上峰’，社會契約不僅合法，而且可靠。”［26］38那么，如何確保“共同上峰”或“公意”同等地照顧著與約束著全體成員呢？“共同的上峰或‘公意’的每個有效決議，必然是法律，平等對待一切人，而且一切人都參與制訂。”［26］38法律體現的是全體公民的公意，它的對象具有普遍性，它所考慮的只有政治共同體以及抽象的行為。所以，法律的條件對每個人都是同等的，人們在服從法律時，不是在服從某個個人，而是在服從“一個抽象的凝結了他們所有人公意的道德人格”［27］，因此就既沒有主人，也沒有奴隸，人們之間是自由與平等的。這樣一來，政治共同體“對于內在于其中的每個‘個體’而言，不再構成為一股異己性、否定性的力量，構成外部性的‘枷鎖’”［28］。概而言之，在這種基于社會契約與公意的理想政治共同體中，人們相互尊重，根據旨在促進共同利益（即保護和捍衛每個結合者的生命和財產）的法律來管理自己的事務，人們都是自由與平等的，這正是盧梭構建的平等方案。總的來說，盧梭的平等方案僅僅涉及政治制度上的設計，而無關私有制的廢除問題，他在私有制的范圍內提供了一種解決人類不平等問題的“政治方案”。

從馬克思的視角來看，盧梭的平等方案即“政治方案”沒有觸及私有制本身，因而具有不徹底性。馬克思認為，盧梭的平等方案忽視了現代社會的私有制現實，因而他無法理解人類不平等問題的真正根源，更無法認識到爭取平等的政治實踐要受到現實的私有制社會的限制與制約。從這個意義上來講，盧梭的平等方案實現的實際上是“局部的純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命”，這種忽視了私有制現實的平等方案不過是一種“烏托邦式的夢想”［20］14。進而言之，盧梭意義上的平等只是在政治生活中把人變成自由平等的公民，而未進一步把平等要求推進到社會經濟領域之中，也即未從追求“政治平等”擴展到追求“社會平等”，而“如果超出后者的范圍（指社會平等——引者注），即抽象地理解平等，那么平等就會變成荒謬”［29］355。也就是說，只要社會經濟領域中的不平等還存在，那么政治領域中的平等也將是一句空話。進一步講，“未能真正動搖私有制的政治構想，并不能從根本上解決平等和自由問題”［30］。站在歷史唯物主義的立場上，馬克思認識到，僅僅追求政治平等還不夠，只有消滅私有制才有可能實現真正的平等即社會平等，他認為“平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行”［29］112。在馬克思看來，隨著資本主義私有制的廢除與社會關系的全面變革，各種不同的等級差別與階級差別以及由此產生的政治的和社會的不平等將自行消失，人們將進入共產主義社會，而只有在這種社會形式下，真正的平等才成為可能。由此可見，與盧梭相對，馬克思的平等方案是以消滅私有制與變革社會經濟形式為前提的。而要全面把握馬克思的平等方案，則需要聚焦于他在《哥達綱領批判》中關于共產主義社會中的平等圖景的描述。

馬克思將共產主義社會劃分為第一階段與高級階段兩個歷史位階，并對這兩個歷史位階上的平等圖景作了闡釋。根據馬克思的觀點，共產主義社會第一階段消滅了生產資料私人占有制，進而消除了階級差別、階級本身以及與之相伴隨的種種特權與不平等，使人們生活于一個無階級的社會中。在這一社會階段，人們在生產資料公有制的基礎上共同進行生產，與之相適應的分配方式是按勞分配。與資本主義時代相比，共產主義社會第一階段是更平等也更公平的，因為所有人都被同等地視作勞動者，每個人都要求盡其所能為社會作出貢獻，社會善品如消費資料也都同等地根據他們的勞動貢獻來進行分配，并且人們的需要與利益也將會得到更加平等的滿足。所以凱·尼爾森（Kai Nielsen）說道：“從資本主義邁向社會主義，乃是邁向一種越來越人道的、更充分滿足人類愿望并且日益更加公正的社會制度。”［31］324但是，馬克思也進一步指出，與共產主義社會高級階段的平等要求相比，共產主義社會第一階段的平等要求仍然帶有某些“弊病”：（1）它把個人“只當做勞動者”［18］435，只看到人作為勞動者的一面而忽視了他的個性，也就是說，它把人視為一個“抽象的人”，而沒有將其視為具有豐富需要的“全面的人”；（2）它把勞動者的勞動貢獻視為獲得社會善品和消費資料的憑證，卻忽視了這樣一個事實，即無論是做出同等勞動貢獻者還是做出不相等勞動貢獻者，他們的需要往往不同，這就可能使得某些勞動者的需要得不到平等滿足。

在馬克思看來，由于平等的實現具有現實制約性，所以在生產力尚未得到充分發展、社會關系“還帶著它脫胎出來的那個舊社會（指資本主義社會——引者注）的痕跡”［18］434的共產主義社會第一階段上，上述“弊病”是不可避免的。“只有當現實社會生活中的物質條件具備時，一種與之相適應的平等制度才會從中產生并確立起來。”［32］所以馬克思認為，只有到了共產主義社會高級階段，隨著生產力的高度發展、社會財富的極大豐裕以及社會關系的徹底變革，共產主義社會第一階段的“弊病”才能得以克服，并將促使人們依照“各盡所能，按需分配”的原則行動，從而使“完整的人（totaler Mensch）及其所有的特殊需要都會得到考慮；他或她對于自我實現（Selbstverwirklichung）的最終需要，將在這樣的社會分配制度中得到充分的滿足”［31］219。可見，共產主義社會高級階段不是通常意義上的平等世界，不同的人會因不同的需要而得到不同的社會善品，但它在實質上是一個真正平等的世界，因為它同等地關心每個人的自由全面發展和自我實現，并且使每個人的不同需要得到平等滿足。在這個真正平等的世界中，“每個人都獲得那些實現幸福、相互關心、尊重和消滅剝削的條件……在那里，只要有可能，人們便會建立彼此關心幸福和尊嚴的關系”［31］241，從而更好地促進人類繁榮發展。由此可見，馬克思的平等方案始終是與私有制的消滅、與社會生產力的發展水平以及與社會經濟形式的變革緊密勾連在一起的，如果說盧梭的平等方案是一種“政治方案”的話，那么，馬克思的平等方案則是一種更為徹底的“經濟—社會方案”。

綜上所述，由于站在先驗理性主義的立場上，盧梭的平等方案是以私有制為立論前提的，他在私有制的范圍內構建了一個自由平等的“好政府”即理想政治共同體，提供了一種解決人類不平等問題的“政治方案”。從馬克思的視角來看，盧梭的平等方案忽視了現實的私有制社會對平等的制約與限制，并未把平等要求擴展到社會經濟領域中，仍具有不徹底性。馬克思基于歷史唯物主義的立場指出，不消滅私有制，不消滅經濟領域中的不平等，就不可能消滅政治領域以及其他領域中的不平等。由此，馬克思把平等方案與私有制的消滅、與社會生產力的發展水平、與社會經濟形式的變革緊密勾連起來，將平等要求進一步推進到社會的、經濟的領域之中，從而提供了一種更為徹底的解決人類不平等問題的“經濟—社會方案”，進而實現了對盧梭平等方案的批判性超越。

四、通往理想的平等世界：從“觀念世界解放”到“現實世界解放”

通往理想的平等世界，是馬克思與盧梭平等思想的邏輯歸宿。不論是馬克思憧憬的共產主義社會，抑或是盧梭構建的理想政治共同體，都是對人類理想的平等世界的描繪，“都是以一種共同體來保障個人的方式來實現對于個人和集體的緊張關系的緩解”［33］。在思考如何通往理想的平等世界時，盧梭立基于先驗理性主義立場，離開社會歷史的現實基礎而致力于“觀念世界解放”的路徑，并未探討通往理想的平等世界即理想政治共同體的現實條件與現實運動。與之相對，馬克思從歷史唯物主義的立場出發，把理想的平等世界即共產主義社會置于現實的條件與現實的運動上，訴諸于“現實世界解放”的路徑，指明了通往共產主義社會的現實道路，從而批判性超越了盧梭。

前文已述，為解決人類不平等問題，盧梭構建了一個基于社會契約與公意的理想政治共同體，并認為人們在其中是自由與平等的。然而，盧梭并未像那些經驗理性主義思想家一樣從現實的社會政治制度分析著手，在社會歷史本身中循序漸進地建構起理想政治共同體，他認為這樣做只能對現實的政治社會的外在弊端進行簡單的糾正，但永遠根除不了政治社會本身的弊病。站在先驗理性主義立場上，盧梭認為“應該采取的最好的對策是：必須像萊格古士在斯巴達的做法那樣，先清掃場地，清除一切舊的東西，然后才建設一座美好的大廈”［8］106-107。“盧梭之目的，是以邏輯方法嘗試著把人類已然狀態抽象凈盡，打掃出一塊空白的起點，以此建立批判的基地，審視人類已經走過的道路是否都屬必然、應然，嘗試更為理性更為理想的重建道路。”［34］循著這一思路，“盧梭由此避開了實踐難題，即如何從先前的社會過渡到絕對正義的社會”［35］59，他并未將理想政治共同體放置于人類具體歷史的特定階段加以考察，而是運用先驗的方式將理想政治共同體置于“純粹規范性的、位于歷史時間之外的另一個維度”［35］60。由此，盧梭從零開始，從一個正當的開端重新出發，并強調有了這個新的、更合理的起點，歷史就將從每個結合者及其自身的一切權利全部轉讓給整個理想政治共同體開始，而現實的人類也將不會遭受種種災禍與不平等。

在盧梭看來，理想政治共同體之所以能夠保障人們的自由與平等，是因為它把公意作為基礎和最高指導力量——“這是保證每個公民只依附于祖國而不依附其他人的條件；沒有這一條件，任何社會約定都將是荒謬的，暴政的，而且會遭到嚴重的濫用。”［11］22-23公意始終是公正的且只考慮共同利益，它區別于傾向于偏私的個別意志。在公意的基礎上，特殊性與普遍性、個體與共同體將實現統一，公民之間將確立一種道德的和法律的平等。所以恩斯特·卡西勒（Ernst Cassirer）評價道，在盧梭構建的共同體中，“每個人都認識到并且承認公意是他自己的意志，每個人只服從公意，而不是去服從他人的意愿——那么獲得拯救的時刻就來臨了”［36］。由此，在盧梭那里，如何實現理想政治共同體的問題就轉變為如何實現與貫徹“公意”的問題。

那么，如何才能實現公意、重建政治共同體，進而通往理想的平等世界呢？盧梭研究專家讓·斯塔羅賓斯基（Jean Starobinski）指出，盧梭在思考如何實現公意時，并未闡明達成這一目標的具體的社會歷史條件，而是“折返回主體性的層面之上”，因為他深信“如果確有什么事情需要去做，那么這項任務只與自我相關，無關乎外部世界”［35］67。為了實現公意與重建理想的平等生活，盧梭最終訴諸于培育公民的德性——共和式的德性或公共精神，而不是亞里士多德所描述的理智和倫理德性，他要求恢復古典的公民德性，引導人們過有德性的生活，進而消除個人利益與共同利益之間的分裂與對抗，從而重建真正的共同體。正如他在《論政治經濟學》中所言：“如果你想貫徹公共意志，就應使一切個別意志與公共意志相協調，換句話說，就應確定美德的統治地位，因為美德只不過就是各個人的個別意志與公共意志的這種協調。”［22］13在盧梭的政治構想中，“公民德性在于培養使個體專愛共同善的生活方式，這種德性預設了，可以通過訓練使個體的‘意志’關注于作為整體的共同體，而非關注于他的‘個人事務’”［12］495。盧梭認為，公共教育是培育公民德性最有效的途徑，因而它是政治共同體最重要的事業。通過公共教育可以培養人民的愛國情懷，引導他們把自己與政治共同體視為一體，認識到自己是政治共同體的一個成員，并將公意作為自我行事的最高準則，從而使作為德性的公共精神蔚然成風。總的來說，通過培育公民德性這種“觀念世界解放”的路徑，人民的公共精神將會日益增長，公意將得到貫徹與實現，私人生活與公共生活、個人利益與共同利益之間的分裂將得以彌合，個體與社會發展的整體性與統一性將得以修復，真正的共同體也將得以重建，人們也將重獲自由平等的幸福生活。

從馬克思的視角來看，盧梭在構建與實現理想政治共同體時帶有鮮明的“先驗性”色彩，這一政治實踐計劃忽視了社會歷史的現實基礎，停留于“觀念世界解放”的層面，因而其不過是一種政治和社會烏托邦。赫胥黎（T. H. Huxley）對盧梭及其追隨者的這種先驗方法作了批判，他在《論人類的自然不平等》一文中說道，“他們蔑視停留在安全但卑微的經驗領域，而更喜歡在先驗的崇高云端進行預言；因此，他們忙于從理想的‘應然’中進行推論，而忽略了‘過去的事實’‘現在的狀況’和‘未來的可能性’”［37］。也因此，盧梭的理想政治共同體“具有不可操作性”，“它只是盧梭的一個政治創意，是為了重建現代性而揭示的一個理想”［38］。用馬克思的話來講，這種理想政治共同體就像一座“空中樓閣”［20］547。馬克思基于歷史唯物主義的視域指出，全部問題只在于“從現存的現實關系出發”，“去證明這種空中樓閣是從現實的塵世關系中產生的”，而不是拋開社會歷史的現實基礎與現實條件“去說明這個理論上的空中樓閣多么奇妙”［20］547。進而言之，通往理想的平等世界“是一種歷史活動，不是思想活動”，像盧梭一樣將理想政治共同體的實現訴諸于培育公民德性、停留于觀念世界的解放，現實世界中“‘人’的‘解放’也并沒有前進一步”，而“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”，才能實現人與人之間的自由與平等［20］527。

站在歷史唯物主義立場上，馬克思把理想的平等世界即共產主義社會置于現實的基礎上，把共產主義看作是由現實條件決定的現實的運動，致力于現實世界的解放，正如他所言：“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”［20］539首先，馬克思認為，要通往共產主義社會必須消滅資本主義私有制。如果說盧梭在其最終態度上把私有制“定義為實現平等的堅實保障”，那么馬克思“則把私有制定義為階級剝削的物質基礎”，它阻礙了人們的自由平等發展，因而必須消滅它［39］。根據馬克思的觀點，消滅資本主義私有制的現實運動同時也是無產階級通過共產主義革命“占有現有的生產力總和”［20］580-581的現實運動，“隨著聯合起來的個人對全部生產力的占有，私有制也就終結了”［20］582。隨著私有制的廢除，社會生產力將從狹隘的資產階級形式以及其他各種束縛與桎梏中解放出來，它將以更加宏偉的規模繼續發展，并將最大限度地釋放其蘊含的創造性社會力量，從而為實現共產主義社會中真正的平等提供充裕的物質條件。

其次，馬克思指出，無產階級要消滅私有制、實現經濟上的解放，則必須首先奪取政權，打碎資產階級國家機器，消滅剝削階級國家權力。根據馬克思的觀點，在社會經濟基礎中掌握關鍵資源、處于優勢地位的剝削階級必然會將自己的經濟權力轉化為政治上的特權，建立國家權力用以“維護和永久保持他們的經濟壟斷，來奴役勞動，所以，奪取政權已成為無產階級的偉大使命”［18］229。因此馬克思認為，無產階級必須打碎資產階級國家機器，奪取政權并以統治階級的資格消滅舊的生產關系及以之為存在條件的階級差別與階級本身。而“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失”［18］442，并將開創出一個無階級的社會即共產主義社會，而只有在無階級的條件下，實現真正的平等才成為現實的可能。

最后，馬克思認為，要通往共產主義社會，不僅要立足于“現實世界解放”之路，還需要揭示與批判作為資產階級意識形態的平等要求的實質與局限性，發揮“觀念世界解放”在人們追求平等的斗爭中的獨特作用。從馬克思的視角來看，資產階級的平等要求竭力“為社會的和經濟的權力的不平衡分配辯護，努力將社會描繪為有凝聚力而非沖突的”［40］，這將會模糊無產階級對它的階級處境、利益與目標的認識，進而束縛無產階級爭取自由平等的革命實踐。因此馬克思認為，只有揭示出隱藏在作為資產階級意識形態的平等要求“幕后”的不平等現實，廓清資產階級平等要求的迷霧，并用科學的平等思想武裝無產階級，才能使無產階級意識到自身的歷史地位，實現觀念世界的解放，從而為其投身共產主義革命、實現真正的平等提供內在推動力。

綜上所述，由于囿于先驗理性主義傳統，盧梭在思考如何通往理想的平等世界時離開了社會歷史的現實基礎而致力于“觀念世界解放”的路徑，并未將理想政治共同體置于現實發展的內在必然性之中。從馬克思的視角來看，停留于“觀念世界解放”之路無助于現實世界中人們爭取自由平等的革命實踐活動，只有把理想的平等世界建立在現實的基礎上并通過現實的運動才能實現它。站在歷史唯物主義立場上，馬克思在思索如何通往理想的平等世界時訴諸于“現實世界解放”之路，并認識到“觀念世界解放”的獨特作用，把共產主義社會的實現與人們的物質生活、政治生活以及精神生活的變革勾連起來，科學指明了通往理想的平等世界的現實條件與現實道路，從而批判性超越了盧梭。

五、結 語

上述考察表明，馬克思與盧梭平等思想之間的關系較為復雜，二者更多的是一種批判性超越的關系。盧梭與馬克思分別在“想象的歷史”與“真正的歷史”中揭示出私有制是人類不平等的根源，然而由于分屬先驗理性主義與歷史唯物主義的不同哲學立場，首先，盧梭并未洞察到私有制植根于物質基礎且其產生、發展和消亡具有歷史必然性的本質性特征，繼而未從根本上否定私有制本身并將其視作整個文明社會的存在基礎，而馬克思則認識到私有制的這種本質性特征，并在此基礎上提出了消滅私有制的科學論斷；其次，也因此，盧梭把人類不平等的根源最終歸于不合理的社會政治制度，并在私有制的范圍內提供了一種解決人類不平等問題的“政治方案”，而馬克思則把平等方案與消滅私有制、變革社會經濟形式緊密勾連起來，將平等要求從政治領域進一步推進、擴展到社會、經濟的領域中，構建了一種更為徹底的解決人類不平等問題的“經濟—社會方案”；最后，在思考如何通往理想的平等世界時，盧梭離開社會歷史的現實基礎而致力于“觀念世界解放”之路，并未探討實現理想政治共同體的現實條件與現實運動，而馬克思則把理想的平等世界建立在現實的基礎上，訴諸于“現實世界解放”，并發揮“觀念世界解放”的獨特作用，科學地指明了通往共產主義社會的現實道路，接續與拓展了盧梭未竟的理論任務，從而批判性超越了盧梭。

總體而言，馬克思對于盧梭的批判性超越，呈現了18到19世紀平等思想的發展演進，凸顯出歷史唯物主義哲學立場在認識與把握人類不平等加劇這一現代性問題上對先驗理性主義哲學立場的批判、突破與重構。從這個意義上講，盧梭與馬克思一樣都是卓越的現代性批判者與建構者，他與馬克思“具有深刻的精神共契，那就是消滅現代社會里人和人的不平等與壓迫，實現人和社會的真正統一性，重建現代共同體”［41］，但與馬克思相比，他不是徹底的現代性批判者與建構者。此外，在新的時代背景下，馬克思與盧梭的原創性思想都應得到珍視和發展，只有把馬克思與盧梭對現代性問題如平等問題的探討以及他們考察現代性問題的方法與視角結合起來，我們才能看到現代性展開的完整圖景，才能更為全面地診斷與治療諸如人類不平等加劇等現代性弊病，從而為人類美好生活提供一種更為完整與健全的現代性方案。

參考文獻：

［1］ DELLA-VOLPE G.Rousseau and Marx［M］.London：Lawrence and Wishart Ltd.，1978：43.

［2］ COLLETTI L.From Rousseau to Lenin：Studies in ideology and society［M］.MERRINGTON J，WHITE J ，trans.New York and London：Monthly Review Press，1972：185.

［3］ WOKLER R.Rousseau，the age of enlightenment，and their legacies［M］.Princeton and Oxford：Princeton University Press，2012.

［4］ PLAMENATZ J.Karl Marx’s philosophy of man［M］.Oxford：Clarendon Press，1975：60.

［5］ 列奧·施特勞斯，約瑟夫·克羅波西.政治哲學史：下冊［M］.李天然，等譯.石家莊：河北人民出版社，1993：939.

［6］ 薩拜因.政治學說史：下卷［M］.鄧正來，譯.上海：上海人民出版社，2009：272.

［7］ 臧峰宇，彭利.“盧梭悖論”與馬克思的平等觀［J］.江蘇行政學院學報，2020（6）：5-11.

［8］ 盧梭.論人與人之間不平等的起因和基礎［M］.李平漚，譯.北京：商務印書館，2015.

［9］ 路易·阿爾都塞.政治與歷史：從馬基雅維利到馬克思（1955—1972年高等師范學校講義）［M］.吳子楓，譯.西安：西北大學出版社，2018：127.

［10］ WOKLER R.Rousseau：A very short introduction［M］.Oxford：Oxford University Press，2001：68.

［11］ 盧梭.社會契約論［M］.李平漚，譯.北京：商務印書館，2017.

［12］ 馬斯特.盧梭的政治哲學［M］.胡興建，黃濤，等譯.上海：華東師范大學出版社，2013.

［13］ 普拉特納，等.盧梭的自然狀態——《論不平等的起源》釋義［M］.尚新建，余靈靈，譯.北京：華夏出版社，2008：102.

［14］ 司曉靜.盧梭論平等與財產的限度——兼論一種基于馬克思視角的可能性批判［J］.教學與研究，2020（2）：105-112.

［15］ 馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1960：410-411.

［16］ 黃曉武.從盧梭到馬克思：德拉沃爾佩的一種邏輯演繹［J］.馬克思主義與現實，2019（6）：115-123.

［17］ 馬克思恩格斯文集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2009：591.

［18］ 馬克思恩格斯文集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［19］ 馬克思恩格斯文集：第5卷［M］.北京：人民出版社，2009：743-744.

［20］ 馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［21］ 張雷聲.馬克思關于私有制批判思想的邏輯發展［J］.教學與研究，2020（8）：31-41.

［22］ 盧梭.論政治經濟學［M］.王運成，譯.北京：商務印書館，1962.

［23］ 盧梭.論科學與藝術的復興是否有助于使風俗日趨純樸［M］.李平漚，譯.北京：商務印書館，2016：55-56.

［24］ O’HAGAN T.Rousseau［M］.London and New York：Routledge，1999：74.

［25］ 雷蒙·特魯松.盧梭傳［M］.李平漚，何三雅，譯.北京：商務印書館，1998：264.

［26］ 吉爾丁.設計論證：盧梭的《社會契約論》［M］.尚新建，王凌云，譯.北京：華夏出版社，2006.

［27］ 文雅.棱鏡中的本體：作為平等主義的盧梭政治哲學［J］.西南大學學報（社會科學版），2017（3）：22-30.

［28］ 龍霞.“內在性自由”：馬克思對盧梭遺產的轉化及其啟示［J］.學習與探索，2015（12）：14-19.

［29］ 馬克思恩格斯文集：第9卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［30］ 柯萌.馬克思對盧梭哲學中自由困境的克服與超越［J］.湖南大學學報（社會科學版），2019（2）：13-18.

［31］ 凱·尼爾森.馬克思主義與道德觀念：道德、意識形態與歷史唯物主義［M］.李義天，譯.北京：人民出版社，2014.

［32］ 鄒平林.論馬克思平等觀的三重意蘊［J］.馬克思主義與現實，2016（6）：76-81.

［33］ 李慧娟.盧梭和馬克思：超越啟蒙的兩條路徑［J］.學習與探索，2014（10）：14-18.

［34］ 朱學勤.道德理想國的覆滅——從盧梭到羅伯斯庇爾［M］.上海：上海三聯書店，2003：23.

［35］ 讓·斯塔羅賓斯基.透明與障礙：論讓-雅克·盧梭［M］.汪煒，譯.上海：華東師范大學出版社，2019.

［36］ 恩斯特·卡西勒.盧梭問題［M］.王春華，譯.南京：譯林出版社，2009：67.

［37］ HUXLEY T H.Collected essays：Methods and results［M］.New York：D.Appleton and Company，1894：311-312.

［38］ 張盾.“道德政治”譜系中的盧梭、康德、馬克思［J］.中國社會科學，2011（3）：52-68.

［39］ 聶志紅.私有權的起源、地位與揚棄：盧梭與馬克思的分歧［J］.貴州社會科學，2016（11）：131-137.

［40］ 大衛·麥克里蘭.意識形態［M］.孔兆政，等譯.長春：吉林人民出版社，2005：17.

［41］ 張盾，袁立國.對社會的再發現：從盧梭到馬克思［J］.馬克思主義與現實，2012（3）：18-24.

Critique and Transcendence：Rethinking Marx and Rousseau’s Equality Thoughts

XU Liang，WANG Wei

（School of Marxism，Sun Yat-sen University，Guangzhou 510275，China）

Abstract：Marx’s and Rousseau’s thoughts on equality are one of the important topics in modern political philosophy，and the relationship between their thoughts has also been a subject of attention and controversy. Both of them regard private ownership as the root of human inequality and equality as the basic connotation of human emancipation. However，due to the fact that they belong to two fundamentally different intellectual traditions and theoretical paradigms，historical materialism and a priori rationalism，they pursue different ideal solutions and paths to achieve equality. Rousseau solves the problem of inequality by giving equal rights through a “political scheme” that recognizes private ownership，and achieves that by appealing to the “emancipation of the conceptual world”. Marx，on the other hand，tries to get rid of the modern ideological fantasy of establishing an equal society from political rights or legal rights，and regards the dialectical movement of the forces and relations of production as the fundamental driving force of social form evolution，thus constructing an “economic-social scheme” to dismantle and eliminate the dominant power relations of capitalist society，thereby opening up a realistic path for human emancipation. Marx’s critique and transcendence of Rousseau’s thought of equality presents the realistic basis and historical process of the development of equality ideas and the transformation of equality concepts in the 18th and 19th centuries.

Key words：Marx；Rousseau；equality thought；ideological relationship；a priori rationalism；historical materialism；modernity

責任編輯 高阿蕊