中華優秀傳統文化視閾下地方民俗文化的發展

徐溝背鐵棍作為非物質文化遺產的重要組成部分，具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊，形成了獨特的地域風格和山西文化特色。在社會經濟高速發展和多元文化的沖擊下，背鐵棍的傳承與發展也面臨著傳承人老化斷代，傳播方式單一，生存空間壓縮的困境。探究徐溝背鐵棍的文化淵源，分析文化傳承的困境，提出創新傳承的對策建議，以期實現徐溝背鐵棍非物質文化遺產創新傳承。

黨的二十大報告指出，加大文物和文化遺產的保護力度，加強城鄉建設中歷史文化的保護傳承。[1]背鐵棍作為山西民俗文化的重要組成部分，不僅是山西非物質文化遺產的重要代表，更蘊藏著山西這片土地豐富的文化內涵。背鐵棍是發源于山西太原徐溝鎮的一種民俗活動，極具地方文化特色，有“無言戲劇”“空中芭蕾”“凌空舞蹈”等美稱。

山西徐溝背鐵棍文化淵源

在山西一直流傳著“南莊的燈、太谷的火、徐溝的背棍愛煞人”的俗語，徐溝的背鐵棍遠近聞名，是山西非物質文化遺產中燦爛的瑰寶。背鐵棍是一項綜合性的文化活動，它結合了戲曲、美術、體育、舞蹈、雜技等多種藝術形式。背鐵棍分為背棍藝術和鐵棍藝術，背棍與鐵棍的表演者分為抬棍的老藝人和表演的小演員。背棍一般是在一個男子的背后豎起一根鐵的棍子，棍子上面站著表演的小演員，背鐵棍的男子隨著音樂的旋律舞動步伐，站在鐵棍上的小演員隨男子步伐變換飄舞；和背棍齊名的鐵棍是在寬五寸、高七八寸的高臺上豎起兩到三個鐵樁，每個鐵棍下打造腳踩的鐵耳，在鐵樁齊腰的地方打制一個鐵的腰卡與鐵耳形成一個臺面，使小演員可以站在上面進行表演。鐵棍一般由八人抬起，前后各四人，八人需要同時發力，將桿置于同一側肩膀，前面四人步子小，后面四人步子大，上身保持穩定，下身用力，演員隨音樂和抬閣人的步伐變換，自然地晃動身體進行表演。

徐溝背鐵棍最開始并不是以民俗活動的形式出現，而是以一種娛神的形式被大家熟知。相傳在明朝嘉靖三十九年（1560），徐溝旱情嚴重，不少莊稼都被曬死，老百姓都心急如焚，于是自發去太谷縣龍王廟祈福求雨，并許愿得雨后謝神三日。在祈愿幾天后，徐溝果然天降甘露，老百姓們喜出望外，為了感謝龍王恩賜，老百姓們將龍王的泥身塑像放置高桌之上，并放置一對童男童女侍奉左右，抬著游街慶賀，后來再遇到大旱，人們就抬神祈雨，將其稱為“抬閣”。隨著時間推移，老百姓們又將形式簡單的“抬閣”形式改為“鳳凰拉扯龍打傘”的神閣，把侍奉龍王的童男女變為真人，并由赤腳大漢扛在肩上巔擺游街過市，以此表示對神明的敬畏，這一表演形式又稱之為“走閣”?！疤чw”和“走閣”就是徐溝背棍和鐵棍的雛形。

背鐵棍在明嘉靖時期初步成形，并且由最初的娛神活動變為娛神娛人的活動，后來經過逐步發展，在明朝末年，老藝人們將徐溝背鐵棍和戲劇、神話故事相結合，也將“抬閣”和“走閣”正式更名為背鐵棍，成為當地民俗活動中必不可少的一部分。清咸豐年間，徐溝鎮東南坊村的商人張老六，為了招攬生意，把徐溝的背棍、鐵棍帶到河南進行表演，當地人對這種從未見過的表演形式感到很新奇，后來隨著晉商的發展，徐溝的背鐵棍也流傳到了河南等地。

徐溝背鐵棍文化傳承的困境

徐溝背鐵棍作為一項民間藝術，獨具山西文化特色和地域特色。隨著時代的發展，背鐵棍的傳承面臨許多問題。近年來，各級各部門都致力于尋求這項民間傳統技藝傳承與發展的新路徑，有一定效果，但仍存在一些亟待解決的問題。

（一）傳承人斷代

傳承傳統技藝的關鍵在于對傳承者的培養，背鐵棍具有獨特的制作工藝和高超的抬棍技術，因此學習難度較大，面臨著后繼無人的問題。如果沒有人愿意將背鐵棍文化繼續傳承下去，那么這項傳統技藝將很快失傳。目前，徐溝背鐵棍的傳承人大都集中在50-60歲左右，與其他非物質文化遺產項目相較，背鐵棍的傳承者年齡偏大，而背鐵棍是一項對體力要求偏高的藝術活動，傳承者年齡偏大導致他們在體力上和年輕人有較大差別，而徐溝當地的許多年輕人大都選擇外出求學、工作，謀求更高的社會地位和發展空間，導致中青年齡段的傳承力量缺失，且大部分年輕人對于背鐵棍文化的關注較少，對其文化內涵的了解更是知之甚少，這也就出現了傳承人斷代的問題。即便有少數的年輕人立志傳承背鐵棍文化，但缺乏系統的培訓和實踐經驗，要掌握背鐵棍的文化內涵和精髓就比較困難，很難將背鐵棍持續傳承下去。

（二）傳播方式和內容單一

背鐵棍作為一種大眾欣賞的藝術，其核心內涵就是娛樂大眾，但由于徐溝背鐵棍等民俗活動主要集中在春節、元宵節等傳統節日或在廟會活動時才會進行表演，其他場合很少出現背鐵棍表演，而且背鐵棍文化多為當地人了解，外地人幾乎很少聽說過這項民間傳統技藝，這也使得背鐵棍不能像其他藝術一樣隨時被觀賞，更不必談讓大眾了解其文化內涵。長此以往，這項傳統技藝的傳承與發展就必然受到影響。除此以外，民俗活動中的背鐵棍雖然表演陣容龐大，但質量上還有很大的進步空間，許多背鐵棍的老藝人平時都在外工作，春節期間才能重新聚到一起，因此共同練習的時間短，與在背棍上表演的小演員磨合時間也較為緊張，這也使制作鐵棍和表演背鐵棍的技術性和觀賞性大打折扣。

背鐵棍所演繹的劇目多以戲劇、神話故事、民間傳說為藍本，其中《石頭記》《楊門女將》《西廂記》《大鬧天宮》等劇目為其中精品。但隨著大家審美標準的多元化發展以及欣賞能力的提升，大家對背鐵棍所演繹的內容和質量的要求也越來越高，大眾在欣賞經典作品的同時也期待有更多的新作品進入大家的視野。在豐富背鐵棍藝術內涵的同時也與中華優秀傳統文化有機融合，充分發揮其文化藝術價值。

（三）傳承經費短缺

背鐵棍的老藝人們大都是本地人，他們多以種地為生，收入較低，經濟狀況不好，微薄的收入只能勉強維持家庭日常開銷。背鐵棍表演通常是徐溝鎮民間自發組織，由一些愛好者自籌經費建立，活動經費也僅有幾千元。鐵棍上的小演員大都是徐溝鎮各坊市中4-10歲的兒童，免費參演。通常在春節、元宵節期間，這些表演者們匯聚于徐溝本地各坊間進行表演，收入甚少。近年來，徐溝背鐵棍受到政府重視，表演者們表演機會增多，徐溝背鐵棍也從徐溝走向了更大的舞臺，但表演得到的酬勞對于整個團隊來說仍是杯水車薪。為了維持團隊的正常運轉，徐溝背鐵棍的藝人們只能到各地進行表演，在不知不覺中沾染了濃厚的商業化色彩，出現了文化傳承價值異化，導致背鐵棍原本文化內涵的部分流失。

山西徐溝背鐵棍文化的創新傳承

（一）系統培養文化傳承人

非遺文化傳承與發展的關鍵在人。當前背鐵棍文化傳承面臨傳承人老化斷代的問題，要想將這門古老的藝術繼續傳承下去，培養傳承人首當其沖。

一是要保護現有的傳承人，建立非遺傳承人數據庫。由專門非遺文化部門負責，制定相關政策條例，對真正掌握該項技術的傳承人及其團隊給予重視和經濟支持，激發傳承者的積極性。

二是讓徐溝背鐵棍文化進校園，加強對青少年的培養。由于背鐵棍是一項融合了戲曲、美術、音樂、舞蹈的綜合藝術，所以在中小學相關素質課程中可以引入背鐵棍文化，引導同學們感受背鐵棍的藝術之美，在潛移默化中樹立保護傳承背鐵棍文化的意識。高?？梢酝ㄟ^“非遺+思政”的形式將背鐵棍文化與思政課程深度融合，讓背鐵棍文化走進高校，讓傳統的背鐵棍文化與新時代大學生零距離接觸，使同學在感受背鐵棍文化魅力的同時促進背鐵棍文化在學校的傳承發揚，增強同學們對中華優秀傳統文化的認同感，鼓勵同學們用自己的專業知識為中華優秀傳統文化傳承與創新發展賦能。

（二）現代化改造促進背鐵棍文化創新發展

徐溝背鐵棍的制作材料大都由鐵制成，雖然鐵質材料可以延展鐵棍的使用壽命，但時間長了容易產生銹跡，在美觀度上就會大打折扣，且鐵質材料重量大，背鐵棍的老藝人長時間扛在肩上容易受傷。對背鐵棍的材料進行變革，使用比鐵質材料更環保、透氣、輕便、不易變形生銹的新型材料替代原來的鐵質材料，不僅在保證其使用壽命的同時更提升了鐵棍的美觀性，并且對于背鐵棍的老藝人來說，在背鐵棍表演過程中身體的負重可以減少，有效緩解身體壓力。

背鐵棍作為一項融合戲曲、舞蹈的文化活動，演員的造型、妝容和戲曲演員有異曲同工之妙，小演員在背棍上隨背鐵棍的老藝人步伐變幻晃動的身影又融合了舞蹈藝術，背鐵棍的獨特之處就是不用語言，只通過小演員的妝容、造型和表演就把故事完整地傳達給觀眾。將燈光、音效技術融入背鐵棍的道具中，在背棍的小高臺和鐵棍的造型設計上利用燈光布景，冷暖色調配合形成色彩分明的視覺效果。

此外，演員服裝配飾中也可以將燈光運用其中，使演員的服裝造型更能吸引觀眾的眼球。傳統的背鐵棍表演采用民樂為伴奏音樂，把流行音樂、戲曲與背鐵棍的音樂有機結合，讓傳統文化與現代流行接軌；將音效運用在背鐵棍劇目演出中，將演出劇目中的經典人物形象的臺詞以音效的方式呈現出來，當觀眾的歡呼聲到一定程度時發出飾演角色的聲音，在增強背鐵棍聽覺感受的同時也和觀賞表演的觀眾形成互動。燈光、音效和背鐵棍有機結合不僅使背鐵棍這項傳統的藝術和現代科技接軌，大大提升背鐵棍的科技感和娛樂性，更能讓觀眾增強體驗感與代入感，讓更多的人了解關注徐溝背鐵棍，使背鐵棍在新時代煥發新的生機。

（三）數字化賦能背鐵棍文化創新發展

網絡和信息化技術高速發展，為徐溝背鐵棍文化的傳承與發展創造了新的可能，將數字化技術引入背鐵棍文化，把歷史資源轉化為文字、圖片、影像。通過數字化技術拓寬背鐵棍資料的收集渠道，對搜集到的資料進行分類整合，建立背鐵棍文化數據庫，創新背鐵棍表演形式。平時表演的過程中，采用運動捕捉、數字攝影等方式記錄背鐵棍表演，通過數字仿真技術制作成圖片、影像、三維立體動畫進行展示，將其上傳到微博、微信公眾號、抖音等社交媒體平臺，加強徐溝背鐵棍的曝光度，讓更多的觀眾足不出戶就能直觀、全面地了解背鐵棍的歷史淵源、制作方式、表演形式，并通過大數據分析用戶對背鐵棍文化的關注程度，為背鐵棍文化創新發展提供數據支撐，使背鐵棍文化以數字化形式長久地傳承發展下去。

背鐵棍是山西特有的一項民俗活動，具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊，數字化館藏是徐溝背鐵棍文化傳承與發展的重要保障，當前國內外對非物質文化遺產資源數字化保護的最有效途徑是館藏文化。[2]“地下文明看陜西，地上文明看山西”，山西具有獨特的歷史文化資源，近年來，山西的博物院深受游客喜愛。首先，將背鐵棍進行數字化館藏，不僅展示了這項發源于山西的民俗活動，更豐富了博物院的文化內涵；其次，可以更好地對背鐵棍進行文化宣傳、保護，讓更多的人以背鐵棍為起點對山西的非物質文化遺產產生興趣，從而促進山西文化的創新發展。另外，相關資料、檔案都能加以妥善保存，方便文化信息資源共建共享，讓具有悠久歷史的非物質文化遺產在得到保護的同時也充分發揮其本身的價值。

（四）文旅融合推動背鐵棍文化創新發展

山西擁有豐富的文化資源，背鐵棍是山西非物質文化遺產代表之一，本身具有很強的文化屬性，將徐溝背鐵棍和山西旅游資源相結合，讓游客在看得見山、望得見水的同時還能帶走一份獨屬于山西的文化記憶。把背鐵棍文化納入旅游體驗，在山西平遙古城、太原古縣城、忻州古城等著名景區設立“背鐵棍非遺文化”展演區，將背鐵棍文化中的特色服飾、精美妝容以及背鐵棍技術進行拆分體驗，引進VR、AR、MR，為不同游客提供個性化、多樣化的選擇，增強文化體驗感，讓游客沉浸式感受非遺文化的魅力，提升背鐵棍文化的影響力。特別是春節、元宵節等特殊時間節點，有關部門更要抓住契機，探索“非遺+節慶”新模式，通過沉浸式體驗營銷、社交媒體營銷、周邊產品營銷等方式加強對背鐵棍等非遺文化的宣傳力度，讓更多游客在感受中國年氛圍的同時能記住具有山西特色的文化名片。

此外，在增強背鐵棍文化與旅游深度結合的同時挖掘非物質文化遺產的時代價值，積極探索“非遺+文創”模式，開發以背鐵棍文化為IP的文創產品并帶動其他山西非物質文化遺產共同發展。緊跟時代潮流，設計當下年輕人喜歡的盲盒、丑萌玩偶、書簽、冰箱貼、徽章等一系列文創產品，讓傳統非遺文化以多樣化的形式走近年輕人。通過創新“非遺+食品”新模式，研發獨具背鐵棍造型的食品，讓游客在眼前一亮的同時也能感受到舌尖上的山西美味。

參考文獻

[1]習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗》，《人民日報》，2022-10-26（01）。

[2]宋秀：《徐溝背鐵棍的現代化傳承研究》，中北大學學位論文，2017。

[3]王俊苗：《山西徐溝背鐵棍的傳承研究》，山西師范大學學位論文，2014。

[4]馬麗：《非物質文化遺產育人的三重邏輯》，《湖北民族學院學報（哲學社會科學版）》，2019（6）：124-130頁。

[5]李昕：《科技創新與非物質文化遺產傳承》，《東岳論叢》，2012（8）：138-143頁。

作者簡介

來姝男中北大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為思想政治教育

劉林鳳中北大學馬克思主義學院講師，研究方向為思想政治教育、文化遺產研究