《論語(yǔ)·述而》“夫子為衛(wèi)君”章的安大簡(jiǎn)考釋

摘要：安大簡(jiǎn)《子貢問(wèn)孔子》前4簡(jiǎn)對(duì)重新把握《論語(yǔ)·述而》“夫子為衛(wèi)君”章的主旨有重要作用。此章本義并非引伯夷、叔齊來(lái)刺蒯聵、輒爭(zhēng)國(guó)，“衛(wèi)君”也未必專指出公輒。此章中的“怨”“仁”并非“怨悔”“仁讓”之義。此章問(wèn)對(duì)背景雖與《子貢問(wèn)孔子》有所不同，但主旨一致，即通過(guò)對(duì)夷、齊的稱頌，來(lái)宣揚(yáng)儒家“不逢世”而不怨以及“求仁”等思想觀念。從文本特征看，二者應(yīng)有共同的文獻(xiàn)來(lái)源，但之間并無(wú)直接線性關(guān)系，屬同源異流。

關(guān)鍵詞：安大簡(jiǎn)；子貢問(wèn)孔子；《論語(yǔ)》；夫子為衛(wèi)君；文本關(guān)系

中圖分類號(hào)：Ｈ１３" " 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A" " 文章編號(hào)：1001-862X（2024）06-0158-0０８

安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)是近年來(lái)簡(jiǎn)帛古書的代表性發(fā)現(xiàn)之一，已引起學(xué)界的廣泛關(guān)注。［1］這批竹簡(jiǎn)包含多篇儒家典籍，除已公布的《詩(shī)經(jīng)》《仲尼曰》外，尚有《子貢問(wèn)孔子》《齊景公問(wèn)孔子》等與今本《論語(yǔ)》《禮記》關(guān)系密切的儒家佚籍。（1）黃德寬先生指出：“先秦經(jīng)典文本的流傳所造成的不同文本的差異，往往會(huì)對(duì)典籍的闡釋和研究產(chǎn)生關(guān)鍵性影響，而先秦古本典籍的再發(fā)現(xiàn)及其影響則更加重大而深遠(yuǎn)……郭店楚簡(jiǎn)以及上海博物館、清華大學(xué)、安徽大學(xué)等單位收藏的戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)本文獻(xiàn)，不僅有傳世的《詩(shī)》《書》《禮》《易》《老子》等經(jīng)典文獻(xiàn)，而且還有多種先秦典籍佚文。這些極為珍貴的新材料再現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期古典文獻(xiàn)的原貌，可開辟先秦典籍文本研究的許多新領(lǐng)域，是構(gòu)建當(dāng)代中國(guó)古典學(xué)的重要文獻(xiàn)基礎(chǔ)。”［2］循此思路，本文擬以安大簡(jiǎn)《子貢問(wèn)孔子》（下文簡(jiǎn)稱“《子貢問(wèn)》”）前4簡(jiǎn)為例，談?wù)勂渑c《論語(yǔ)·述而》“夫子為衛(wèi)君”章（下文簡(jiǎn)稱“衛(wèi)君”章）的文本關(guān)系并重新討論后者的主旨。

一、《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章的異同

《子貢問(wèn)》主要記載子貢與孔子間的問(wèn)對(duì)，簡(jiǎn)文借孔子之口，贊揚(yáng)伯夷、叔齊“不逢世”但不怨的品質(zhì)，宣揚(yáng)了儒家“尊仁安義”“忠恕順道”等觀念，同時(shí)還提出儒者面對(duì)貧富時(shí)的自處原則。簡(jiǎn)1-4云：

﹝孔=（孔子）又（有）疾﹞二三子侍于門，曰：“使夫子敀（霸）諸侯為之乎？其弗為乎？”或曰為之，或曰弗為。子貢曰：“子之□□□□﹝問(wèn)﹞【１】者（諸）夫子。”子貢入見(jiàn)孔子曰：“天下之人孰為仁？”孔子曰：“伯夷、叔齊。”子貢曰：“其仁奚若？”﹝孔=（孔子）曰﹞：“□□□□□□□□□□【２】□□。”子貢曰：“伯夷、叔齊奚人也？”孔子曰：“古之圣人也。”子貢曰：“其久立于天下何若？”孔子曰：“亦不逢世。”﹝子■（貢）【３】曰：“不﹞逢世，怨天乎？怨人乎？”孔子曰：“夫仁之為上，既得其仁矣，又奚怨于天？奚怨于人【４】？”（2）

簡(jiǎn)文有五處殘缺，以下先對(duì)擬補(bǔ)的文字略加說(shuō)明。第一簡(jiǎn)首端約殘三字，第三字殘泐作■，左側(cè)為“疒”，結(jié)合殘留筆畫，此字應(yīng)為“疾”。據(jù)下文，簡(jiǎn)首應(yīng)為“孔=又疾”三字。先秦文獻(xiàn)常見(jiàn)以“某某有疾”一類文字引起對(duì)話：

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩(shī)》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’……”（《論語(yǔ)·泰伯》）［3］5400

子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問(wèn)曰：“先生以鬼神為明……今先生圣人也，何故有疾？……鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？……”（《墨子·公孟》）［4］

簡(jiǎn)文與上引文獻(xiàn)相類，以“孔子有疾”作為問(wèn)對(duì)展開的背景。

首簡(jiǎn)末端約殘五字，乃子貢對(duì)同門所問(wèn)的回應(yīng)。簡(jiǎn)二上端“者夫子”接首簡(jiǎn)，首簡(jiǎn)末或殘“問(wèn)”字，“問(wèn)者夫子”即“問(wèn)諸夫子”。從下文“子貢入見(jiàn)”看，“二三子”因?qū)鬃印皵捴T侯”有分歧，故子貢入問(wèn)。“敀”，讀為“霸”。清華七《趙簡(jiǎn)子》：“就吾先君襄公……輔相周室，兼敀諸侯。”整理者訓(xùn)“敀”為“霸”。［5］《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。’”皇侃《論語(yǔ)義疏》：“使輔天子，合諸侯，故曰霸諸侯也。”［6］368簡(jiǎn)文中“霸”為使動(dòng)用法，“霸諸侯”即輔佐諸侯稱霸之義。

簡(jiǎn)二下端約殘十二字，簡(jiǎn)三上端缺二字。所殘內(nèi)容是孔子對(duì)“其仁奚若”的回答，因此“奚若”后可補(bǔ)“孔=曰”二字。簡(jiǎn)三末缺三字，簡(jiǎn)四首缺一字。上文“亦不逢世”是孔子對(duì)前問(wèn)“其久立于天下何若”的回答。下文“怨人乎”又為問(wèn)句，而發(fā)問(wèn)者自然是子貢，因此所缺處正好可補(bǔ)“子■曰不”四字。

簡(jiǎn)文共由五個(gè)問(wèn)對(duì)組成，大意是弟子對(duì)夫子是否愿“霸諸侯”產(chǎn)生分歧，然后子貢入見(jiàn)并以“天下之人孰為仁”發(fā)問(wèn)，孔子引夷齊作答。子貢又問(wèn)夷齊之仁，惜回答內(nèi)容已殘。然后子貢繼續(xù)圍繞夷齊提出三問(wèn)，孔子分別予以回答。不難發(fā)現(xiàn)，這段簡(jiǎn)文與《述而》“衛(wèi)君”章十分神似：

冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾。吾將問(wèn)之。”入曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出曰：“夫子不為也。”［3］5392

現(xiàn)將兩種文本的文句對(duì)應(yīng)情況列表如下：

除用字的細(xì)微不同外（如“何”“賢”簡(jiǎn)本作“奚”“圣”），兩個(gè)文本的差異主要有兩點(diǎn)：首先，問(wèn)對(duì)緣由及發(fā)問(wèn)者不同。簡(jiǎn)本的背景是“孔子有疾”，“二三子”就夫子“霸諸侯”有分歧，子貢入問(wèn)從而引出下文。而“衛(wèi)君章”則由冉有向子貢提問(wèn)，所問(wèn)“為衛(wèi)君乎”也較簡(jiǎn)本“霸諸侯”更為具體。其次，繁簡(jiǎn)不同。《子貢問(wèn)》較今本多出三個(gè)問(wèn)對(duì)，今本以“夫子不為也”結(jié)束對(duì)話，而簡(jiǎn)本在五問(wèn)之后并未結(jié)束，而是接續(xù)三組內(nèi)容較長(zhǎng)的問(wèn)對(duì)（詳下文）。

兩個(gè)文本雖有差異，但之間的聯(lián)系也顯而易見(jiàn)。首先，結(jié)構(gòu)相似。二者都是由弟子間的對(duì)話引出子貢與孔子的多輪問(wèn)對(duì)。其次，主旨相關(guān)。“衛(wèi)君”章的兩個(gè)問(wèn)對(duì)與簡(jiǎn)本對(duì)應(yīng)文句雖有繁簡(jiǎn)差異，但都是圍繞夷、齊展開，而孔子的回答也與簡(jiǎn)本內(nèi)容高度一致。可見(jiàn)兩個(gè)文本之間既呈現(xiàn)較強(qiáng)的關(guān)聯(lián)，也有較為明顯的差異。

二、由《子貢問(wèn)》重論“衛(wèi)君”章的主旨

春秋晚期，衛(wèi)國(guó)國(guó)政混亂。據(jù)文獻(xiàn)記載，衛(wèi)莊公蒯聵與出公輒父子間的君位之爭(zhēng)持續(xù)十余年之久。魯定公十四年（前496），衛(wèi)靈公之子蒯聵欲殺靈公夫人南子，事敗出逃宋國(guó)。哀公二年（前493）靈公薨，靈公之孫、蒯聵之子輒立為君，即出公。蒯聵當(dāng)時(shí)流亡晉國(guó)，趙鞅送其歸衛(wèi)被拒（詳《史記·衛(wèi)世家》《左傳》定公十四年、哀公二年）。這是爭(zhēng)位的開端。哀公十五年（前480），蒯聵潛回衛(wèi)國(guó)，強(qiáng)盟大夫孔悝，子路結(jié)纓而死。出公輒奔魯，蒯聵自立為君。這是第二階段。莊公立三年而亡，輒又復(fù)為君，爭(zhēng)國(guó)鬧劇結(jié)束（詳《史記·衛(wèi)世家》《左傳》哀公十五年）。孔子曾三次入衛(wèi)，第三次當(dāng)衛(wèi)出公八年（前485），于次年返魯。（3）此時(shí)距初次爭(zhēng)位已有八年，而蒯聵在外蠢蠢欲動(dòng)。學(xué)者多認(rèn)為“衛(wèi)君”章的問(wèn)對(duì)便發(fā)生在孔子第三次入衛(wèi)時(shí)，如皇侃云：

靈公以魯哀公二年夏四月薨，而立蒯聵之子輒為衛(wèi)君。孔子時(shí)在衛(wèi)，為輒所賓接，后蒯聵還奪輒國(guó)，父子相圍。［6］164

“為衛(wèi)君乎”字面上詢問(wèn)孔子是否會(huì)襄助衛(wèi)君，而舊注多認(rèn)為子貢實(shí)際上是在試探孔子對(duì)蒯聵、輒爭(zhēng)位一事的態(tài)度。［7］［8］69何晏《集解》引鄭玄注云：

為，猶助也。衛(wèi)君者，謂輒也。衛(wèi)靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒。后晉趙鞅納蒯聵于戚城，衛(wèi)石曼姑率師圍之，故問(wèn)其意助輒不乎？［3］5392

劉寶楠亦云：

引夷、齊者，借二子以正衛(wèi)事也。蓋輒之立及拒蒯聵，是以王父命辭父命。然叔齊亦是父命立之，及父死，不復(fù)拘執(zhí)父命，而讓國(guó)伯夷，與衛(wèi)輒之堅(jiān)執(zhí)王父命而辭父命者相反；若伯夷則又遵守父命，而終讓國(guó)不受，與衛(wèi)蒯聵之棄父命而爭(zhēng)國(guó)者相反。故子貢于二子，詢其人為何如，蓋欲以知夫子之為衛(wèi)君與否，而兼以明蒯聵之是非耳。［9］265

子貢所問(wèn)的“怨”舊多解為“怨悔”，即夷、齊二人對(duì)讓國(guó)之事是否怨悔。［8］69［10］［11］劉寶楠分析道：

云“怨乎”者，言伯夷不得立，叔齊或恐兄爭(zhēng)國(guó)，不得已而讓，皆不能無(wú)怨。惟夷、齊之讓出于親愛(ài)之誠(chéng)，其心無(wú)非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？［9］265

劉氏認(rèn)為，子貢懷疑夷、齊會(huì)對(duì)讓國(guó)之事后悔，故以“怨乎”發(fā)問(wèn)。孔子對(duì)夷、齊“又何怨”的肯定則一般被理解為以兄弟“仁讓”來(lái)暗諷蒯聵、輒父子相爭(zhēng)。何晏集鄭玄注云：“父子爭(zhēng)國(guó)，惡行。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛(wèi)君明矣。”孔安國(guó)云：“夷齊讓國(guó)遠(yuǎn)去，終于餓死，故問(wèn)‘怨邪’。以讓為仁，豈有怨乎？”邢昺疏：“此章記孔子崇仁讓也。”［3］5392朱熹亦云：

蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國(guó)也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國(guó)猶敝蹝爾，何怨之有？若衛(wèi)輒之據(jù)國(guó)拒父而惟恐失之，其不可同年而語(yǔ)明矣。［12］97

綜上，傳統(tǒng)解讀多將“衛(wèi)君”章與衛(wèi)事聯(lián)系，認(rèn)為弟子欲探知夫子對(duì)衛(wèi)君爭(zhēng)位的態(tài)度，子貢以“怨乎”發(fā)問(wèn)是欲將夷、齊與蒯聵、輒對(duì)比，孔子對(duì)夷、齊的肯定則暗示對(duì)爭(zhēng)位的不認(rèn)可，子貢因此斷言夫子“不為衛(wèi)君”，即不助出公輒。這一解讀因可與史事相呼應(yīng)，故為歷代學(xué)者信從。然從《子貢問(wèn)》來(lái)看，以往學(xué)者對(duì)此章“怨”“仁”的理解及對(duì)主旨的推闡可能并不準(zhǔn)確。

我們先看《子貢問(wèn)》中“怨”“仁”的具體含義。簡(jiǎn)文五個(gè)問(wèn)對(duì)層層遞進(jìn)，第一問(wèn)簡(jiǎn)言夷、齊為“仁”人，第二問(wèn)論說(shuō)“仁”的內(nèi)涵，三、四問(wèn)點(diǎn)明二人為“圣人”而又“不逢世”，第五問(wèn)闡述夷、齊雖“不逢世”然不怨天怨人。簡(jiǎn)文未提及衛(wèi)事，而“怨”的對(duì)象是天、人，那么怨從字面上只能理解為怨恨，而無(wú)“悔”的因素。子貢認(rèn)為夷、齊“怨”的原因顯然是“不逢世”的處境。夷、齊故事在戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期廣為流傳，《論語(yǔ)》《史記》《說(shuō)苑》等文獻(xiàn)多有記載，其中以《史記·伯夷列傳》最詳：

于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號(hào)為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也。”扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱于首陽(yáng)山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農(nóng)、虞、夏忽焉沒(méi)兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死于首陽(yáng)山。［13］2569

簡(jiǎn)文“不逢世”作為“怨”的原因，應(yīng)指夷、齊在商周以暴易暴之際，諫而不用、無(wú)所適歸的窘境，而與二人讓國(guó)一事并不相關(guān)。讓國(guó)是主動(dòng)選擇，而非被動(dòng)遭遇，在邏輯上是很難作為“不逢世”的表現(xiàn)。從孔子的回答來(lái)看，夷、齊不“怨”的原因則是“仁之為上，既得其仁”，意在推崇二人對(duì)“仁”的追求。雖然“仁”的具體內(nèi)涵因簡(jiǎn)文殘缺已不得而知，但結(jié)合《伯夷列傳》等文獻(xiàn)，所謂“仁”顯然是指二人堅(jiān)守信念、舍生取義一類品行，而與“仁讓”無(wú)關(guān)。因此，從簡(jiǎn)文的前后邏輯來(lái)看，夷、齊之“仁”并非“仁讓”，子貢所謂夷、齊“怨乎”的緣由乃是“不逢世”的處境而非讓國(guó)之事，而“怨”的對(duì)象是天與人。

從文字上看，“衛(wèi)君”章第二問(wèn)與簡(jiǎn)文第五問(wèn)如出一轍，“怨乎”無(wú)疑就是簡(jiǎn)本“不逢世，怨天乎，怨人乎”的省略，兩處“怨”的含義當(dāng)無(wú)二致。《公羊傳·哀公三年》徐彥疏在論及《論語(yǔ)》此章時(shí)說(shuō)：“怨乎者，謂諫而不用、死于首陽(yáng)，然則怨周王乎？”［3］5099此說(shuō)概得“怨”之本義，但因與主流看法不同，并不被接受。經(jīng)由簡(jiǎn)文我們了解到“衛(wèi)君”章“怨乎”的本意，即子貢并非在問(wèn)夷、齊是否因讓國(guó)感到怨悔，而是欲問(wèn)在“不逢世”之時(shí)二人有無(wú)怨天怨人之心。孔子“求仁而得仁，又何怨”的回答也與簡(jiǎn)文“既得其仁矣，又奚怨于天，奚怨于人”的含義相同，旨在肯定二人對(duì)“仁”的追求以及不怨的品質(zhì)，并非以二人讓國(guó)來(lái)暗諷衛(wèi)君爭(zhēng)位。由此來(lái)看，舊有的解讀顯然求之過(guò)深。

大概因?yàn)橐岩?jiàn)不到《子貢問(wèn)》一類能夠確切提示“怨”的緣由與對(duì)象的相關(guān)文本，所以漢代以來(lái)的學(xué)者在解說(shuō)此章時(shí)，自然地從冉有“為衛(wèi)君乎”的發(fā)問(wèn)來(lái)切入，將夷、齊讓國(guó)與衛(wèi)君爭(zhēng)位建立聯(lián)系，從而造成主旨理解上的轉(zhuǎn)移。實(shí)際上，前人已注意到將二事牽合在邏輯上并不十分嚴(yán)密。《公羊傳·哀公三年》云：

然則曷為不立蒯聵而立輒？蒯聵為無(wú)道，靈公逐蒯聵而立輒。然則輒之義可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子也；不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。［3］5098-5099

《谷梁傳》持論亦與之近。［3］5320《公羊》《谷梁》主張輒拒絕蒯聵是以王父命拒父命、以有道拒無(wú)道，道義上并無(wú)不妥。按照對(duì)“衛(wèi)君”章的傳統(tǒng)理解，子貢“夫子不為”的判斷顯然是說(shuō)輒不足“為”，這便與《公羊》《谷梁》所論相矛盾。毛奇齡《論語(yǔ)稽求篇》云：

夫子為衛(wèi)君章從來(lái)亦不得解。但以夫子爭(zhēng)國(guó)與兄弟讓國(guó)相比較，雖常人猶知之，何待求賜？正以王父命與父命比較，王事與家事比較，則急難明耳。蓋齊受父命，輒受王父命，輒未嘗異齊也。夷遵父命，聵不遵父命，是聵實(shí)異于夷也。夷讓齊亦讓，是讓當(dāng)在聵也。聵爭(zhēng)輒亦爭(zhēng)，是爭(zhēng)不先在輒也。況叔齊之讓，只重親私；衛(wèi)君之爭(zhēng)，實(shí)為國(guó)事。……然且二賢終不去衛(wèi)，一為之使而一為之殉，則當(dāng)時(shí)之為輒而拒聵為何如者，況衛(wèi)人也。［14］

毛氏認(rèn)為爭(zhēng)位錯(cuò)不先在輒，而“二賢”子羔、子路在孔子歸魯后仍在衛(wèi)國(guó)效命也表明了孔子之徒對(duì)助輒的肯定態(tài)度。（4）這一分析點(diǎn)出了傳統(tǒng)解說(shuō)的問(wèn)題所在。

“衛(wèi)君”章中子貢入問(wèn)確實(shí)是為了詢問(wèn)夫子對(duì)衛(wèi)國(guó)的態(tài)度，而孔子的回答本無(wú)意批評(píng)衛(wèi)君爭(zhēng)位，而是欲通過(guò)肯定夷、齊“不逢世”而不怨的品質(zhì)，抒發(fā)自身的道德理想。“衛(wèi)君”章與《子貢問(wèn)》的問(wèn)對(duì)緣由雖不盡相同（前者是“為衛(wèi)君”，后者是“霸諸侯”），這應(yīng)是文本流傳過(guò)程中形成的篇章、語(yǔ)境變化，但二者在結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上都高度一致，因此所要表達(dá)的主旨仍應(yīng)相同。夷、齊作為三代圣賢，一直被包括孔子在內(nèi)的儒者所尊奉。《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章文本建構(gòu)的目的是欲將夫子與“求仁得仁”而“不怨”的夷、齊加以類比，利用孔子與夷、齊在身世遭遇、理想追求上的相似性來(lái)凸顯夫子對(duì)“仁”的執(zhí)著，從而宣揚(yáng)儒家“仁”“不怨”等思想觀念。

眾所周知，孔子雖有強(qiáng)烈的政治抱負(fù)，但終生未成其志。據(jù)文獻(xiàn)記載，定公十二年（前498）孔子欲“墮三都”以強(qiáng)公室，但以失敗告終，次年去魯，周游列國(guó)（詳《左傳》定公十二年、《史記·魯周公世家》等）。他與弟子游走于衛(wèi)、陳、曹、宋、鄭、楚等國(guó)長(zhǎng)達(dá)十四年，“干七十余君無(wú)所遇”（《漢書·儒林傳》）。“伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，困于陳蔡，受屈于季氏，見(jiàn)辱于陽(yáng)虎，戚戚然以至于死”，可謂一路坎坷，挫折不斷。［15］衛(wèi)國(guó)之行亦是如此。孔子第二次入衛(wèi)時(shí)，先有南子強(qiáng)召，后因衛(wèi)靈公老邁昏聵，“怠于政，不用孔子”。［13］2315，2319第三次入衛(wèi)時(shí)孔子已垂垂老矣，次年便返魯。因此，用“不逢世”來(lái)形容他政治上的遭遇再合適不過(guò)。“衛(wèi)君”章中冉有以“為衛(wèi)君乎”發(fā)問(wèn)當(dāng)與孔子入衛(wèi)而不為用的歷史背景相關(guān)。子貢以夷、齊發(fā)問(wèn)及孔子“又何怨”的肯定，則是欲借夷、齊與孔子在“不逢世”上的一致性來(lái)肯定孔子的不怨及對(duì)仁的執(zhí)著追求。

總之，“衛(wèi)君”章與《子貢問(wèn)》的結(jié)構(gòu)、主旨皆相類，此章將孔子與夷、齊比況，意在突出孔子“不逢世”的底色，從而塑造夫子執(zhí)著于“仁”而不怨天尤人的儒者形象，不是欲引夷、齊來(lái)刺蒯聵、輒爭(zhēng)國(guó)。

三、《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章的文本關(guān)系

從上文的討論可以看出，《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章的文本雖有差異，但結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、主旨仍一致。那二者之間的文本關(guān)系究竟如何？總體來(lái)看似不外乎三種可能：第一，“衛(wèi)君”章為子貢、孔子原話，《子貢問(wèn)》前4簡(jiǎn)由此擴(kuò)充而來(lái)；第二，“衛(wèi)君”章并非原始對(duì)話，而是由簡(jiǎn)本截取改造而來(lái)；第三，兩者之間并沒(méi)有直接關(guān)系，而是由共同的原始文獻(xiàn)分別改造而來(lái)。

先說(shuō)第一種情況。仔細(xì)揣摩“衛(wèi)君”章，不難察覺(jué)文中的對(duì)話銜接較為突兀，語(yǔ)言也十分簡(jiǎn)略，不類口語(yǔ)。蓋子貢所問(wèn)并非冉有所欲問(wèn)，子貢出告的判斷也非夫子原話。以往的解釋多是在假設(shè)子貢善問(wèn)的前提下，認(rèn)為師徒二人就“不為”衛(wèi)君展開了一次“看破不說(shuō)破”的巧妙對(duì)話。如皇侃指出：

所以不問(wèn)助輒不而問(wèn)夷齊者，不欲斥言衛(wèi)君事，故以微理求之志也。伯夷叔齊兄弟讓國(guó)，而輒父子爭(zhēng)位，其事已反，故問(wèn)夷齊何人。若孔子答以夷齊為非，則知助輒，若以夷齊為是，則知不助輒也。［6］165

朱熹也說(shuō)：

君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛(wèi)君，而以夷齊為問(wèn)。夫子告之如此，則其不為衛(wèi)君可知矣。［12］97

但從上文的討論來(lái)看，這種解釋可能并不準(zhǔn)確。通過(guò)與《子貢問(wèn)》的對(duì)比可知，“衛(wèi)君”章中既沒(méi)有交代夷、齊之“仁”的具體內(nèi)涵，也未說(shuō)明“怨”的緣由與對(duì)象，上下文的跳躍可見(jiàn)一斑。因此“衛(wèi)君”章應(yīng)非二人原始對(duì)話，而是由一定的文本加工剪裁而來(lái)。《漢書·藝文志》云：

《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》。［16］

《論語(yǔ)》經(jīng)眾人之手而成已是公認(rèn)的事實(shí)，但學(xué)界對(duì)《論語(yǔ)》的作者、成書年代、文獻(xiàn)來(lái)源等問(wèn)題多有歧見(jiàn)。［17］據(jù)學(xué)者研究，《論語(yǔ)》中的部分“子曰”內(nèi)容是用其他文獻(xiàn)加工而成，并非夫子原話。李零指出《論語(yǔ)》部分內(nèi)容是從《禮記》《大戴禮記》等文獻(xiàn)中摘錄而來(lái)。［18］從近出《仲尼曰》及王家嘴楚簡(jiǎn)《孔子曰》等以記載孔子言論為主的儒家文獻(xiàn)來(lái)看，《論語(yǔ)》的很多章節(jié)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期存有不同的文本形態(tài)。如《論語(yǔ)·先進(jìn)》第22章：

子路問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問(wèn)聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也問(wèn)聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問(wèn)。”子曰：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。”［8］115-116

王家嘴楚簡(jiǎn)《孔子曰》對(duì)應(yīng)的文字如下：

子貢曰：“聞斯﹝行﹞諸？”孔子曰：“聞而弗行，焉用聞？”子路曰：“聞斯行諸？”孔子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之也？”公西華曰：“賜也問(wèn)曰：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞而弗行，焉用聞？’由也曰：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行也？’赤也惑，請(qǐng)問(wèn)之。”孔子曰：“賜也退，故進(jìn)之；由也進(jìn)，故退之。”［19］44-45

二者主要區(qū)別是：《先進(jìn)》的發(fā)問(wèn)者為子路、冉有，簡(jiǎn)本則是子貢、子路；《先進(jìn)》中子路提問(wèn)的順序及孔子對(duì)二人的回答內(nèi)容皆與簡(jiǎn)本有所不同；《先進(jìn)》中公西華的提問(wèn)較簡(jiǎn)本更為簡(jiǎn)略；簡(jiǎn)本“由也進(jìn)，故退之”較《先進(jìn)》“由也兼人，故退之”更顯整飭。可見(jiàn)兩個(gè)文本在文句次序、字詞、人物等方面都有差別。顧史考認(rèn)為：

《孔子曰》的行文比較笨拙，多重復(fù)一些無(wú)必要的話，似乎較接近原始記錄本貌，而《論語(yǔ)》則相對(duì)精要，每將此種部分給省略，似乎是經(jīng)過(guò)提煉而成。［20］

經(jīng)由《孔子曰》來(lái)看，《先進(jìn)》應(yīng)確由相應(yīng)的文本整理而來(lái)，并非孔子、子路等人的原始對(duì)話。

又如《雍也》第11章：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”［8］58

《仲尼曰》與《孔子曰》分別作：

仲尼曰：“一簞食，一勺漿，人不勝其憂，己不勝其樂(lè)。吾不如回也。”［21］44

孔子曰：“一簞食，一勺漿，人不勝其□□□不勝其樂(lè)。吾不如回也。”［19］46

《孔子曰》雖略有殘缺，但所存文字與《仲尼曰》幾無(wú)二致，整理者已指出此章與今本差別較大，而與《仲尼曰》更接近。

《仲尼曰》與《孔子曰》都是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有關(guān)孔子言論的匯編，它們與《論語(yǔ)》的關(guān)系尚不能遽定。如整理者認(rèn)為《仲尼曰》或是《論語(yǔ)》的早期摘抄本。［22］78陳民鎮(zhèn)則主張《仲尼曰》并非《論語(yǔ)》的早期版本，而應(yīng)是一個(gè)儒家典籍的摘編本，并經(jīng)過(guò)有意的改編。［23］可以肯定的是，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期類似《論語(yǔ)》記載孔子言論的文獻(xiàn)當(dāng)十分豐富，今本《論語(yǔ)》中相當(dāng)部分的文句曾以不同面貌在此類文獻(xiàn)中廣泛流傳。比如《仲尼曰》共記孔子言論25條，其中與《論語(yǔ)》相近的有8條。［2２］7５《孔子曰》原約330支簡(jiǎn)左右，其中相當(dāng)一部分內(nèi)容見(jiàn)于今本《論語(yǔ)》。［19］43-48從上舉兩例來(lái)看，《論語(yǔ)》中確有部分記載孔子言論的內(nèi)容并非原始言論的記錄，而是由相關(guān)文獻(xiàn)加工修改而來(lái)。基于此種認(rèn)識(shí)，再鑒于“衛(wèi)君”章較之《子貢問(wèn)》更為簡(jiǎn)略、跳躍的情形，那么此章非原始對(duì)話的可能性是比較大的，如此，第一種可能似應(yīng)排除。

再說(shuō)第二種情況。既然“衛(wèi)君”章并非子貢、孔子的原始對(duì)話，而《子貢問(wèn)》又相對(duì)完整地記錄了孔子關(guān)于夷、齊論述的本旨，那是否表明“衛(wèi)君”章是由簡(jiǎn)本前4簡(jiǎn)改動(dòng)而來(lái)呢？我們認(rèn)為這種可能性也不大，這主要是因?yàn)椤蹲迂晢?wèn)》的加工痕跡較為明顯。

《子貢問(wèn)》可通讀的部分約10簡(jiǎn)，原篇幅已難判斷。現(xiàn)存后半部分簡(jiǎn)文大致如下：

子貢曰：“亦也者，□□【４】□□？”孔子曰：“言之有配者也。是故圣人一得之、一失之，一彰一絕以為百姓彰志。夫是之謂也。”

子貢曰：“奚【５】若而可以比伯夷、叔齊？”孔子曰：“尊仁而安義，率初而行信，忠恕而順于道。服文以至禮，信事以至刑，閔民【６】□□□，□□□至■。如是而好問(wèn)不厭，教誨不倦。其富則■于禮以動(dòng)，其貧則受命以行于道。見(jiàn)其【７】前，不顧其后。不悔往者，不懌來(lái)者。不可喜也，不可懼也。難進(jìn)也，易退也。其逢世，則能危其身以安【８】其邦家。其不遇世，則能安其身。而邦家危，生則進(jìn)問(wèn)，死則不亡。如是者，可以比伯夷、叔齊矣。”

子貢曰【９】：“既言其身行，弗言其德之小大乎？”……【１０】

承接上文，子貢在得到夷、齊不怨天怨人的回答之后，繼續(xù)追問(wèn)了三個(gè)問(wèn)題。第二問(wèn)中，子貢問(wèn)如何向夷、齊學(xué)習(xí)，孔子分五個(gè)層次展開論述，這一段堪稱全篇核心。孔子先列舉“尊仁而安義”“服文以至禮”等七個(gè)方面的行為要求；其次說(shuō)“好問(wèn)不厭，教誨不倦”；第三層言貧富時(shí)如何自處；第四層將“不悔往者”與“不懌來(lái)者”等四組對(duì)立概念并列，作為儒者應(yīng)具備的修養(yǎng)；最后一層闡釋了在“逢世”與“不遇”的對(duì)立情況下，個(gè)人如何處理與邦家的關(guān)系。

這段內(nèi)容總體上句式整飭，如第一層內(nèi)容中的三個(gè)“而”字句與四個(gè)“以”字句。同時(shí)，這部分的文句往往對(duì)比意味強(qiáng)烈，如第三層的“富”與“貧”、第五層“逢世”與“不遇世”的論述均是從正反兩方面展開，而第四層則是并舉四組對(duì)立的情況。這些句式上的特征都透露出較為明顯的加工痕跡。同時(shí)，這五層內(nèi)容之間的關(guān)聯(lián)性并不強(qiáng)，而部分文句又散見(jiàn)于其他文獻(xiàn)，應(yīng)非一時(shí)之語(yǔ)。如“如是而好問(wèn)不厭，教誨不倦”明顯與《論語(yǔ)·述而》“學(xué)而不厭，誨人不倦”語(yǔ)出同源。“不悔往者，不懌來(lái)者”與《大戴禮記·曾子立事》“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來(lái)者不豫，往者不慎”共用文句。凡此可見(jiàn)《子貢問(wèn)》的資料來(lái)源可能是比較復(fù)雜的。

《子貢問(wèn)》的主題明確，并非孔子語(yǔ)錄的簡(jiǎn)單匯編。全篇通過(guò)環(huán)環(huán)相扣的問(wèn)對(duì)，旨在以孔子之口，借對(duì)夷、齊的討論，就儒家仁、德、行等多方面內(nèi)涵進(jìn)行論述。此類以問(wèn)對(duì)形式圍繞特定主題展開的篇章在儒家文獻(xiàn)中較為常見(jiàn)，如《禮記》中的《哀公問(wèn)》《孔子閑居》等篇。出土儒家類文獻(xiàn)中亦不鮮見(jiàn)，如上博三《仲弓》主要記仲弓與孔子對(duì)“為政”的問(wèn)對(duì)［24］，上博五《季庚子問(wèn)于孔子》主要記季庚子、孔子對(duì)“治民”問(wèn)題的討論等［25］。此類篇目雖是問(wèn)對(duì)形式，但往往是經(jīng)后人加工整理而成，而非對(duì)話的實(shí)錄。如《仲弓》篇部分內(nèi)容雖可與《論語(yǔ)·季氏》“仲弓為季氏宰”章對(duì)讀，但有學(xué)者指出本篇可能是經(jīng)戰(zhàn)國(guó)時(shí)人潤(rùn)色而成，并摻雜了孔子后學(xué)思想［26］。《子貢問(wèn)》既然帶有明顯的整合痕跡，也應(yīng)是由來(lái)源不同的材料加工潤(rùn)色而成。前4簡(jiǎn)雖較“衛(wèi)君”章更為完整地保留了孔子關(guān)于夷、齊“仁”“怨乎”的論述，但我們?nèi)匀粺o(wú)法貿(mào)然推測(cè)“衛(wèi)君”章就是由《子貢問(wèn)》前4簡(jiǎn)加工而來(lái)。

排除前兩種可能后，那么《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章的關(guān)系最有可能屬第三種情況。《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章在問(wèn)對(duì)結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上均有較強(qiáng)的一致性，表明二者無(wú)疑有著共同的文獻(xiàn)來(lái)源，而這個(gè)原始母本可能是對(duì)孔子與弟子某次關(guān)于夷、齊問(wèn)答的具體記載，亦有可能是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家后學(xué)依托孔子纂造而成且被廣泛接受的內(nèi)容。雖然目前我們尚難以判定《子貢問(wèn)》、“衛(wèi)君”章成篇的先后，也無(wú)法辨別《子貢問(wèn)》改動(dòng)的準(zhǔn)確情況；但從《子貢問(wèn)》前4簡(jiǎn)對(duì)夷、齊“不逢世”“不怨”申說(shuō)得更為連貫、具體的情形看，前者應(yīng)當(dāng)更接近母本。可能因?yàn)榭鬃訉?duì)夷、齊求仁得仁、不逢世而不怨的稱頌是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孔子言論類典籍中的常見(jiàn)內(nèi)容，時(shí)時(shí)為弟子傳習(xí)，所以后學(xué)對(duì)夫子的觀點(diǎn)耳熟能詳，在傳習(xí)時(shí)進(jìn)行截取或略作改造并不妨礙他們對(duì)原有主旨的把握與傳遞。這可能就是“衛(wèi)君”章相較于《子貢問(wèn)》更為簡(jiǎn)潔、跳躍的原因所在。但隨著時(shí)代變遷，師說(shuō)不傳、文獻(xiàn)散佚，后人在解讀“衛(wèi)君”章時(shí)往往聚焦于“為衛(wèi)君乎”的問(wèn)對(duì)背景，而嘗試將之與衛(wèi)君爭(zhēng)位的歷史加以牽合。

至于“衛(wèi)君”章與《子貢問(wèn)》為何會(huì)記載不同的問(wèn)對(duì)背景，目前也僅能略作推測(cè)。如果《子貢問(wèn)》中“二三子”所問(wèn)“霸諸侯”為問(wèn)對(duì)的原始情形，那么“衛(wèi)君”章冉有“為衛(wèi)君乎”之問(wèn)則是孔子后學(xué)有意進(jìn)行的具體化加工，意在借夫子多次入衛(wèi)而不為所用的歷史遭遇來(lái)具體地闡釋儒者當(dāng)有“不逢世”而不怨的品質(zhì)。若反過(guò)來(lái)，“衛(wèi)君”章冉有“為衛(wèi)君乎”的發(fā)問(wèn)才是母本對(duì)話的開頭，那么《子貢問(wèn)》則顯然對(duì)問(wèn)題、問(wèn)者都作了虛化處理。當(dāng)然，有可能兩者關(guān)于問(wèn)對(duì)發(fā)端的記載皆非事實(shí)，而是在流傳過(guò)程中分別對(duì)母本進(jìn)行了加工。

總之，《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章應(yīng)屬同源異流，二者雖在問(wèn)對(duì)背景、內(nèi)容繁簡(jiǎn)方面呈現(xiàn)出差異，但在篇章結(jié)構(gòu)、思想主旨上仍保持著一致。

四、結(jié) 語(yǔ)

綜上所論，傳統(tǒng)說(shuō)法對(duì)“衛(wèi)君”章的主旨及“怨”“仁”的理解當(dāng)有所偏離。通過(guò)與《子貢問(wèn)》的對(duì)讀可知，“衛(wèi)君”章主旨應(yīng)與孔子入衛(wèi)而不為用的歷史背景相關(guān)，但并非引夷、齊“仁讓”來(lái)批評(píng)蒯聵、輒爭(zhēng)位，而是欲將孔子與夷、齊進(jìn)行類比，從而宣揚(yáng)儒家“仁”“不怨”等觀念。文本關(guān)系上，《子貢問(wèn)》與“衛(wèi)君”章當(dāng)有共同的母本，后者雖經(jīng)歷了較為劇烈的改動(dòng)，但主旨與《子貢問(wèn)》仍相一貫。

裘錫圭指出：“我們?cè)谡砟切┠甏眠h(yuǎn)的傳世古籍的時(shí)候，應(yīng)該盡量利用各種地下材料，其中包括考古發(fā)現(xiàn)的各種古籍抄本、其他各種古代文字資料以及文字之外的各種有關(guān)考古資料。對(duì)于先秦秦漢古籍的整理來(lái)說(shuō)，這一點(diǎn)尤其重要。”［27］隨著郭店簡(jiǎn)、上博簡(jiǎn)、清華簡(jiǎn)等包含各類儒家核心經(jīng)典的簡(jiǎn)帛古本及與此關(guān)系密切的如《仲尼曰》《子貢問(wèn)》《孔子曰》等儒家佚籍重現(xiàn)天日，傳世儒家文獻(xiàn)的成篇、成書、流傳、異文、辨?zhèn)蔚葐?wèn)題不斷引起學(xué)者重視。這些資料為深入探究儒家經(jīng)典文獻(xiàn)的早期文本面貌以及重新檢驗(yàn)歷代學(xué)者的整理注疏工作提供了可能。“還原古代文獻(xiàn)應(yīng)該是我們研究的核心，也是難點(diǎn)”［28］，因此研究利用好這些珍貴文獻(xiàn)就顯得尤為重要。相信隨著安大簡(jiǎn)、王家嘴簡(jiǎn)等新出孔子言論資料不斷公布，學(xué)界在《論語(yǔ)》《禮記》等文獻(xiàn)的字詞訓(xùn)釋、篇章分合、思想主旨等問(wèn)題上一定還會(huì)取得更多的收獲。

注釋：

（1）《子貢問(wèn)孔子》《齊景公問(wèn)孔子》將在《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（四）》中公布。第四輯整理報(bào)告由黃德寬、徐在國(guó)主編，筆者參與《子貢問(wèn)孔子》《齊景公問(wèn)孔子》的整理工作，該輯還將公布多篇諸子類文獻(xiàn)。《子貢問(wèn)孔子》原無(wú)篇題，題目據(jù)內(nèi)容擬加，現(xiàn)存14簡(jiǎn)，約380字。前10簡(jiǎn)內(nèi)容較為連貫，大致可編連次序，但原篇幅尚難判斷。

（2）文中所引出土簡(jiǎn)牘資料一般采取寬式隸定，用現(xiàn)代標(biāo)點(diǎn)。“【】”內(nèi)數(shù)字為竹簡(jiǎn)整理編號(hào)，奪文及據(jù)文意補(bǔ)足的殘缺文字外加“﹝ ﹞”，破讀后的字外加“（）”，殘缺文字用“□”表示，一“□”一字，重文、合文下標(biāo)“=”。

（3）《史記》關(guān)于孔子第三次入衛(wèi)的時(shí)間有兩說(shuō)，《衛(wèi)世家》《十二諸侯年表》云在魯哀公十年（前485），《孔子世家》記在哀公六年（前489）。本文采用前一種說(shuō)法。

（4）孔子返魯之后，子羔、子路留在衛(wèi)國(guó)。據(jù)《左傳·哀公十五年》記載，蒯聵強(qiáng)盟孔悝時(shí)，子羔出走，子路結(jié)纓而死。

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（責(zé)任編輯 黃勝江）

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*基金項(xiàng)目：安徽省高校優(yōu)秀青年科研項(xiàng)目“出土楚史文獻(xiàn)資料綜合整理與研究”（2024AH030061）

作者簡(jiǎn)介：蔣偉男（1990—），安徽宣城人，文學(xué)博士，安徽大學(xué)漢字發(fā)展與應(yīng)用研究中心、“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺(tái)講師，主要研究方向：出土文獻(xiàn)、戰(zhàn)國(guó)文字。