論中國古代禮法合一

【導讀】禮與法是中國古代王朝統治的兩種手段，并且禮法交織，直至唐代實現禮法合一。禮法合一既體現在《唐律疏議》的立法制定上，也體現在《唐律疏議》的內容中。

一、“禮”指導《唐律疏議》制定

《唐律疏議》在制定之初就旁征博引儒家的思想觀點，并從儒家經典中吸取了道德教化的思想。特別是在《唐律疏議·名例》中，提到十惡、八議、五刑等法律制度及其原則時，其引證更加頻繁，其理論依據都與儒家思想密不可分。唐代的律學家在編撰法典之初就采用了兩條立法原則：

（一）“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”

儒家先賢推崇以道德教化來引導民眾，從而實現治理國家的目標。儒家學者推崇的倫理教化在《唐律疏議》中得到了充分的詮釋，不論是《唐律疏議》的制定原則，還是其適用的臣民范圍，甚至是定罪量刑的依據，都體現了儒家倫理教化的色彩。

在《唐律疏議·名例》中即有“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽秋相須而成者也”的說法。律學家將“德禮”與“刑罰”，也就是“禮”與“法”之間的關系闡釋得很明確。兩者相輔相成，成為中國古代王朝治理國家不可分離的重要手段與方式。但是兩者的關系卻不是平行的，而是“主”與“輔”、“本”與“用”的關系。《唐律疏議》中的許多條文都是在維護儒家的綱常倫理，尤其是維護三綱五常，這是《唐律疏議》的一大特點。在《唐律疏議》的制定及立法原則上，最能夠體現“德禮”的，莫過于“名例”中有關十惡、八議和五刑的記載。《唐律疏議》在對十惡重罪進行評價時，直接采用了儒家經典《春秋》與《左傳》的說法。無論是法典編纂者的身份，還是法典所遵循的基本原則，乃至對十惡重罪的評判標準，都與儒家經義密不可分。種種跡象表明，《唐律疏議》旨在維護儒家的綱常倫理，并將其納入國家法律。

《疏議》曰：“《周禮》云：‘八辟麗邦法。’今之‘八議’，周之‘八辟’也。”《唐律疏議》在解釋“八議”時，從久遠的歷史中找尋蹤跡，認為周代的“八辟”是唐代“八議”的濫觴。《唐律疏議》將“八議”明確規定為：議親、議故、議賢、議能、議功、議貴、議勤、議賓等八種，此八種身份的民眾在犯了除謀反死罪的其他罪時，對其需多加寬赦，經皇帝批準后方可定罪量刑。八議中的“議賓”是對先代貴族的一種尊重和優待，以彰顯唐朝的大國風范。《唐律疏議》將“議賓”歸為“承先代之后為國賓者”。為解釋何為“先代之后”，還引用了《詩經》中的“有客有客，亦白其馬”之句。詩歌當中的這位客人，可能指的就是殷商舊臣微子啟。周朝建立后大肆分封諸侯，其中就分封了紂王的兄弟微子于宋，統帥殷商的遺民，并以賓客的禮儀待之。最能直接闡釋“議賓”含義的，莫過于《疏議》言：“昔武王克商，封夏后氏之后于杞，封殷氏之后于宋，若今周后介公、隋后酅公，并為國賓者。”不僅從久遠的歷史中尋找有關“議賓”的詩句，還將周后介公、隋后酅公同樣視為“國賓者”，給予先代貴族濃濃的優待，以存其后。

笞、杖、徒、流、死統稱為五刑，是中國古代治理國家的嚴酷刑法。五刑依據違法的不同程度施以不同的處罰，而關于五刑的刑種、刑罰等級的制定都與儒家經義有關。儒家認為圣人制定五刑以威懾百姓、維護統治，使民眾知道何事可為、何事不可為。

（二）“于禮以為出入”

《唐律疏議》的另外一條制定原則就是“于禮以為出入”。唐代律學家在編撰《唐律疏議》時，通過解釋儒家經典和律條來闡明律例，將古代宗族觀念、儒家傳統思想充分融入法典條文中，使儒家經義貫穿《唐律疏議》制定、實行的整個過程。儒家傳統經典中關于道德的基本論述，成為《唐律疏議》的思想基礎。

二、禮典、禮文入法

《唐律疏議》在編撰之初，就有儒學大家參與其中，將唐代的經學、禮學思想融入法典，一些律文甚至是從儒家經典中直接摘用而來，未作增減。比如“八議”一詞直接來源于《周禮·秋官司寇·小司寇》中的“八辟”，律學家們依其照抄改編而來。《周禮》云：“八辟麗邦法。”也就是說，唐代法律中有關八議的相關規定是從《周禮》照搬過來的。

同時，在《唐律疏議·戶婚》中，我們可以看見有關“妻無七出”的相關問答：

諸妻無七出及義絕之狀，而出之者，徒一年半。雖犯七出，有三不去，而出之者，杖一百。追還合。若犯惡疾及奸者，不用此律。

早在東周時期，社會上就已經有了“七去”的說法，但在禮制和法律上都并未形成完整的規定，因而對當時的婚姻關系和社會關系影響有限，并未發揮多大的作用。漢代時，“七出”“七去”雖然名稱不一，但兩者在內容上卻是一致的。“七出”在漢代已正式成為社會層面所認同的“禮”，影響著百姓的婚嫁。直至唐代，“七出”正式以法律的形式確定下來，不僅得到社會的全面認可，而且還被納入法典之中，并得到了統治者的重視。《唐律疏議》里的“七出”“三不去”與《大戴禮記·本命》中的論述大致相同，都是儒家經義的體現。

《唐律疏議》中除了有從“禮”中改編而來的律文，還有直接照搬儒家經典的律文。諸如《唐律疏議·名例》中關于“矜老小及疾”的法律條文，直接來源于儒家經典《禮記》。具體規定如下：

諸年七十以上、十五以下及廢疾，犯流罪以下，收贖；八十以上、十歲以下及篤疾，犯反、逆、殺人應死者，上請；盜及傷人者，亦收贖；九十以上、七歲以下，雖有死罪，不加刑。

顯而易見，這是從《周禮》三赦之法“一赦曰幼弱，二赦曰老耄，三赦曰蠢愚”和《禮記》“悼耄不刑”“八十、九十曰耄，七年曰悼。悼與耄雖有罪，不加刑焉”衍變而來的。《周禮》三赦之法與《禮記》“悼耄不刑”，都是針對老幼之人以及智力障礙之人而設，對弱勢群體在法律上予以優待，這不僅與儒家矜幼、憐憫的思想保持一致，更體現出儒家思想對法典的影響力。《唐律疏議》中有關不孝罪的規定為：

諸祖父母、父母在，而子孫別籍、異財者，徒三年。

諸子孫違犯教令及供養有闕者，徒二年。

漢代法律雖然也有對不孝罪的相關規定，但《唐律疏議》對不孝罪，甚至是不孝的行為都給出了詳細的定罪規定。除了不得與祖父母別籍異財、不得違反祖父母教令外，辱罵、毆打祖父母更是不孝重罪，要受到嚴厲懲處。《唐律疏議》對不孝罪的規定較之漢代更加明確，與儒家提倡的長幼尊卑之說完全契合。因而也可以說儒家思想對《唐律疏議》影響深遠，后繼王朝也遵從《唐律疏議》的相關法律規定，未作出大規模修改。

三、定罪量刑以禮為準則

儒家提倡百姓有尊卑貴賤之分，恰如《禮記·樂記》所言：“禮義立，則貴賤等矣……合父子之親，明長幼之序。”貴賤有等、尊卑有別、長幼有序，這是傳統禮儀的基本精神，是中國古代社會治理的核心所在。而這一點同時也是《唐律疏議》立法和施行的重要依據。

唐朝時期以“禮”別貴賤，以“禮”定尊卑。為了更好地治理國家、統帥民眾，《唐律疏議》將民眾劃分為四個不同的等級，每個等級的權利與義務都與其身份息息相關，其在法律上的地位也不同。最尊貴的莫過于皇帝，是天然的第一等級，有著至高無上的權力。法律的權威由皇帝賦予，因而可以說，皇帝凌駕于法律之上，法律只是統治的工具。第二個等級是貴族和官吏，兩者屬于王朝的上層集團，他們“食君之祿，擔君之憂”，對皇帝負責。貴族和官吏又因不同的身份地位，細分為四個不同的層級，分別享有不同的權利。最高者為皇室宗族、職事官三品以上、散官二品以上及爵一品者，稱為“議貴”；其次為三品以下、五品以上的職事官，二品以下、五品以上的散官和一品以下、五品以上的侯爵，稱為“通貴”；再次為五品以下、七品以上之官，以及七品以下、九品以上之官。

他們在身份地位上天差地別，在法律地位上也有明確的高低貴賤之分，最突出的表現就是《唐律疏議》中關于五刑二十等的規定。《唐律疏議》依據不同的社會身份，有差別地對案件進行定罪量刑，即同罪異罰。按照唐代的社會等級，皇帝是國家的最高統治者，對臣民進行生殺予奪，因而皇帝無罪可罰。對其他的三個階層，除謀反、謀逆無可赦之外，其余諸罪皆可依據身份地位進行相應的減刑或免刑。身份越高之人，減刑的程度越高，甚至能夠免于刑罰。在有官與無官犯罪的問題上，有官之人可以利用官位進行“官當”，以此減免刑罰，而無官之人則嚴格執行《唐律疏議》中的相關規定，依法論處。《唐律疏議》在這一點上進行了詳細規定，體現出強烈的等級思想。

在《唐律疏議》中，有官犯罪依據官位大小而接受不同的刑罰。例如《唐律疏議·名例》中關于官員私家犯罪的處罰規定：“五品以上，一官當徒二年；九品以上，一官當徒一年。”這里對官位卑賤的九品以上、五品以下官員的處罰較輕；而官位重的五品官員及以上，則加重處罰力度。

可以說，《唐律疏議》無論是在立法上，還是在法律的適用范圍和定罪量刑上，都是以儒家的“禮”作為核心。凡是違禮之罪，無論有官與否都要加重處罰。法律又會因其不同的身份地位而減免刑罰，十惡重罪不在減免之列。

四、結語

中國古代禮法合一的歷史起源較早，經歷了漢朝引經注律的發展，直至唐代《唐律疏議》頒布，標志著禮法合一的體系得以最終確立。《唐律疏議》影響深遠，是后繼王朝法典編撰的范本。

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