悲憫與自由的人文燭光

“以羊易牛”和“庖丁解牛”兩個故事分別出自儒家經(jīng)典《孟子》之《齊桓晉文之事》和道家經(jīng)典《莊子》之《庖丁解牛》。兩篇文章都被選入統(tǒng)編版高中語文必修下第一單元。在大單元教學的背景下，兩篇文章在許多層面有著較強的可比性。我們可以通過“解牛”這個微專題觀照大單元主題所表現(xiàn)的人文精神，深化對傳統(tǒng)文化的認識。

兩則故事都以人物對話的形式呈現(xiàn)，但情節(jié)不同。“以羊易牛”的情節(jié)是：齊宣王坐于殿上，看見有人牽著一頭牛從堂前經(jīng)過，得知牛是用來釁鐘時，心生惻隱，不忍心牛恐懼顫抖，也不忍心牛沒有罪過而接受死亡；但他又不同意廢止“釁鐘”這樣的祭禮，于是命人以羊易牛。庖丁解牛的情節(jié)是：庖丁為文惠君解牛，手、肩、足、膝等并用，動作嫻熟。牛被分解時，皮肉分離、筋骨開裂，發(fā)出砉然之聲，“合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會”，給人以美的藝術享受。文惠君不禁發(fā)出贊美與驚異的感嘆，并好奇地追問解牛之技是如何練就的。庖丁回答說自己所好者是道，已經(jīng)“進乎技矣”，然后緊緊圍繞解牛之道侃侃而談。文惠君聽后再次贊嘆并表示自己由解牛之道悟出了養(yǎng)生之道。

這兩則故事的敘述風格也迥然不同：前者語言簡潔凝練、樸實自然，情節(jié)具有藝術真實性和現(xiàn)實主義色彩；而后者語言汪洋恣肆、鋪陳渲染，描寫帶有極強的想象力和夸張性，彌散著浪漫主義色彩。

兩則故事的許多細節(jié)亦值得比較與探究。一則牛的表現(xiàn)不同：前者“觳觫”而后者“不知其死也，如土委地”。（通行本缺“牛不知其死也”六字。陳鼓應據(jù)陳碧虛《莊子闕誤》所引文如海、劉得一本增補，見《莊子今注今譯》第96、99頁）二則齊宣王和庖丁、文惠君面對牛的死亡的反應不同：前者認為牛無罪而就死地，故“不忍也”因而“舍之”，而庖丁解牛結束后“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”，文惠君發(fā)出“嘻！善哉”的感嘆，并表示自己“得養(yǎng)生”。

同樣是描述牛的死亡，為什么會有這樣戲劇性的區(qū)別呢？這就要從兩個故事所要傳達的主題切入加以探究。

“以羊易牛”旨在說明齊宣王有不忍之心，即孟子所說的“仁”——“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”，這恰恰是孟子思想推恩天下、推行仁政之道的根本出發(fā)點。而“庖丁解牛”的故事是由解牛之技過渡到解牛之道，然后通過解牛之道闡發(fā)養(yǎng)生之道：保全天性、順應自然。

儒家的仁政之道與道家的養(yǎng)生之道，對于生與死的理解和態(tài)度是不一樣的。

儒家更重視現(xiàn)世的關懷，認為死是生命的絕對終結，所以“釁鐘”更像是充滿死亡與流血的一場祭禮，且聞“釁鐘”之事如聞牛之撕心裂肺的哀號，故“以羊易牛”具有悲劇色彩，體現(xiàn)了儒家樂生厭死的生死觀念，以及悲憫與仁愛的人道主義關懷。

道家更關注未來的寄托，認為生與死非對立割裂，而是齊等統(tǒng)一的。生意味著接近死，而死又是重生之門，就像史鐵生所說“死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節(jié)日”，又如泰戈爾所說“生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”。所以我們觀看庖丁解牛的場面，就好像欣賞為牛主持神圣的生命轉(zhuǎn)化儀式，感受到的不是死亡帶來的恐懼與焦灼，而是坦然與從容，沒有悲劇色彩，而是具有喜劇特征，與儒家的樂生厭死形成鮮明對比的，是出生“入”死、視死如“歸”的態(tài)度。“入”與“歸”非常鮮明地聚焦在文中“謋然已解，牛不知其死也，如土委地”一句，尤其是其中“謋然已解”“如土委地”八個字。此八個字千萬不能止于“豁啦一聲牛的骨肉分離了”“像土塊一樣掉落在地上”的膚淺層面，而應該深入挖掘它背后的哲學層面的象征意義。

先看“謋然已解”。“解”在《庖丁解牛》中共出現(xiàn)了四次。作者為何不用“屠”“宰”“殺”“剖”等字眼，偏偏以一“解”字貫穿全文？這絕對不是偶然為之。“解”為何意？“解”既可指代解剖、消解與死亡，也可用于生命的解救、解放和解脫。莊子正是巧妙地借助“解”一字多義來傳達他生生不息、循環(huán)回歸的哲學思想。“解”字充滿對立辯證的雙層奧義，它同《庖丁解牛》的出處《養(yǎng)生主》之序言與尾聲遙相呼應、相得益彰。

《莊子·養(yǎng)生主》首句是“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”。這兩句話的真正意思是什么呢？一般解作生命有限，知識無限，告誡人們不要用短暫、不可重復的生命去追求無止境的知識。林紓先生在《南華真經(jīng)口義》里認為生命有限而欲壑難填，告誡人們不可追隨無止境的欲望。而葉舒憲先生在《莊子的文化解析》中認為生命有限，但如果看穿了、解透了，生命又是無窮的[1]。比如春苗成長是生，秋禾枯萎是死，但種子成熟落入泥土，來年又會生根發(fā)芽，這就是再生。如此循環(huán)，就是生與死的相互轉(zhuǎn)化，就是有涯與無涯的對立統(tǒng)一，就是“殆”。“殆”字怎解？從歹從臺，前者訓殘死，后者加女旁為始，加月旁為胎。《說文》：“殆，危也。”《詩經(jīng)·豳風·七月》：“殆及公子同歸。”毛傳：“殆，始。”《說文·歺部》在“殆”字之后還收錄了異文“？”，訓“殺羊出其胎”。類似今天的剖宮產(chǎn)。對于母羊而言是死，但對于子羊而言是生。由此看來，“殆”（？）同前文的“解”一樣，是古代漢語中充分體現(xiàn)辯證精神的字，承載著道家“一死生”的生命觀念。

《莊子·養(yǎng)生主》的尾句是“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。意思是：脂在作為燭薪燃燒后就燒盡了，火種卻傳續(xù)下去，永遠不會熄滅。這樣，篇首之“知也無涯”，篇中之“不知其死”，篇末之“不知其盡”便貫通一線、渾然一體，將順其自然、生生不息的思想演繹得淋漓盡致！

再看“如土委地”。《文選·蕪城賦》注：“委，猶積也。”“委”有存放、寄存的意思，而先民有生命源于泥土又歸入泥土的古老觀念，因此牛被解之后，在莊子看來不是就死地，而是入土為安，是生命形態(tài)即將轉(zhuǎn)化。《莊子·大宗師》中子輿將死卻發(fā)出樂觀的感嘆“亡，予何惡”，并暢想造化讓自己在生命輪回中變?yōu)殡u或變?yōu)轳R。在這則生命的寓言里，莊子表達了自己“以生為脊、以死為尻”“死生存亡之一體”的生死觀，并喚醒亂世中的蕓蕓眾生“安時而處順”才能“哀樂不能入”。

這個時候我們才恍然大悟：解牛之道的“因其固然”與養(yǎng)生之道的“順其自然”，二者的契合點在于坦然面對生命的生老病死。庖丁游刃有余的刀尖不是剝奪牛的生存權利，而是讓它在“不知其死也”的無痛狀態(tài)下回歸大化，生命得到解脫，精神實現(xiàn)自由。

總之，不論是儒家的“以羊易牛”，還是道家的“庖丁解牛”，或充滿了悲憫與仁愛，或洋溢著灑脫與自由，都不約而同地表達了對人民生存狀態(tài)的關照、關懷和關心，在春秋戰(zhàn)國那幽暗的亂世，宛若永恒的燭光點亮世界、溫暖人心！

【參考文獻】

[1]葉舒憲.莊子的文化解析[M].湖北：湖北人民出版社，1997：99.

（作者單位：陜西省西安市西光中學高中部）