民間信仰與鄉村治理

漳州民間信仰是閩南傳統文化的組成部分，當代民間信仰的發展既是傳統文化復興的潮流，也是鄉村治理視野中重要的研究對象。漳州歷史文獻表明，明清時期官方認可的祭祀對象以儒家文化中的功臣圣賢為主，與民間信仰的祭祀對象有很高的重合度，民間信仰雖被貶斥為“淫祀”，但本質上仍是對以理學倫理秩序為核心的傳統禮俗制度的遵循，這是民間信仰成為當代鄉村治理資源的歷史依據。民間信仰是鄉村治理的內生資源，村廟等民間信仰自治組織可服務于鄉村自治，民間信仰有助于增進鄉村人際網絡的連結和拓展，也是重建鄉村價值規范體系的重要基礎。要進一步引導民間信仰發揮正向功能，服務鄉村振興。

黨的十八大以來，“文化自信”逐步從政策導向落地到文化實踐，包括民間信仰在內的傳統民俗文化被納入非物質文化遺產保護的工作當中，民間信仰作為民間文化資源得到重視。在民間信仰復興的過程中，我們看到了民間信仰的傳統延續和現代更新——民間信仰根植于鄉土社會，是中國傳統鄉土文化的延續，但在現代化影響下，民間信仰的變遷折射出中國鄉土社會的變化。在民間信仰的研究中，我們不能僅將其作為文化對象進行研究，也要重視民間信仰與現代民族國家構建，以及民間信仰與社會治理之間的社會政治關聯。漳州的民間信仰歷史悠久，在歷史上，民間信仰在鄉村治理中扮演何種角色？在今天的鄉村治理中，民間信仰又有何種功能？以上問題的厘清，對引導民間信仰健康發展、為鄉村善治服務具有重要意義。

明清的“官方祀典”與“民風歲時”

要理解民間信仰的現代化變遷，有必要梳理前現代的民間信仰是何面貌？在此基礎上，才能理解民間信仰在現代社會傳承和延續的歷史根據。

官方祀典。林國平指出，中國民間信仰具有龐雜性，崇拜對象涵蓋了天上、地府、人間，形成了一個非常龐雜的神鬼體系。根據明清的地方志記載，官方承認的祭祀對象主要以儒家文化中的功臣圣賢為主，包括儒家先圣、歷代治理過漳州的地方官、理學所表彰的道德楷模，此外還有自然崇拜、鬼魂崇拜、經朝廷敕封的道教俗神等。而沒有被納入官方認可的民間祭祀則被視為“淫祀”。明萬歷癸丑《漳州府志》卷六《祀典》記載的官方祭祀對象包括：釋奠祭，祭奠孔子及儒家弟子；啟圣祠，祭祀啟圣公；城隍廟，祭祀城隍之神；社稷壇，“社祭土，稷祭谷”；山川壇，祭祀山川、風云雷雨；厲壇，祭祀境內無祀之鬼神；威惠廟，祭祀陳元光；名宦祠，祭祀有功德的地方官；鄉賢祠，祭祀本鄉鄉賢儒生；旗纛廟，衛所祭祀軍牙六纛；朱文公祠、陳北溪祠等祭祀地方官的專祠。清代光緒年間所編《漳州府志》卷八《祀典》中記載，官方祭祀除了與明代相同的部分外，還有：先農壇，祭祀先農；同歸所祀壇，祭祀本郡遭厄幽魂；武廟，祭祀關羽；天后廟，祀水神林娘娘。此外，在縣城還有大量祭祀前朝知府、知縣等地方官的祠，到清光緒年間多已廢棄；以及節烈祠、忠孝祠、節烈忠義祠等祭祀官方表彰的道德楷模。以上的官方祭祀，在地方志中還記錄了詳細的祭祀時間、祭品、祭器和相關祭儀。

從祭祀的對象分析，官方祭祀主要以儒家文化中的功臣圣賢為主，體現了官方文化中儒學的主導地位，自然崇拜、鬼魂崇拜則是自上古就流傳下來的祭祀傳統。其中，明洪武年間規定，不但官府要設立社稷壇和厲壇，鄉間各里也都要設立社壇和厲壇，試圖通過官府建立的正統祭祀體系取代民間的各種“淫祀”。鄭振滿的研究指出，里社祭祀制度的目的是維護當時的里甲組織內部的社會秩序，而到了明中葉以后，隨著里甲組織趨于解體，官方規定的里社祭祀制度也逐漸廢弛。根據清代地方志記載，明代漳州鄉里設立的社壇、厲壇到清代也已廢棄，但厲祭的傳統一直在民間延續。

民風歲時。那么，明清時期民間信仰的崇拜對象和官方祀典的對象有何區別呢？民間的祭祀對象主要包括神明、祖先、鬼魂。清代縣志記載，漳州的民間風俗為：正月迎神，元日假開（主人宴請來賀歲的客人），立春前一日迎春，上元節張燈，二月“做福”（模仿古代在春天祭祀神明），清明掃墓、踏青，四月有洗佛之會，端午懸艾、插蒲、飲雄黃酒、競渡，七夕女兒乞巧“結緣”（女子拿熟豆相互贈送），中元盂蘭盆節祭祀無祀之鬼魂，八月祭土地，九月放公災（在郊外放風箏），冬至添歲（吃湯圓）、墓祭（到墓地祭祀祖先），臘月送神，除夕饋歲、辭年、守歲。這些民俗活動中包含了三項重要的民間信仰內容：一是祭祀祖先，如在清明、冬至、除夕等重要歲時要到墓地祭拜祖先；二是祭祀神明，如正月迎神、臘月送神等；三是祭祀鬼魂，如七月半的中元節祭祀無祀鬼魂。而民間信仰雖與儒家、道教、佛教的崇拜對象存在一定重合，但民間信仰最大不同的是它深入地鑲嵌于百姓日常生產、生活當中。正如楊慶堃所指出的，佛教、道教這類“制度性的宗教”可獨立于世俗體系之外，但民間信仰活動作為一種“彌散性的宗教”，是與民間日常生活和社會制度相結合的，兩種宗教都起到了維系中國倫理政治秩序的功能。

在三類主要祭祀對象中，祖先祭祀集中體現對儒家倫理規范的遵循。儒家經典《禮記》詳細記載了祭祀祖先的相關禮儀，但在周代，祖先祭祀有嚴格的等級，“天子設七廟，諸侯立五廟，大夫置三廟，士建一廟，庶人不能設廟，在寢堂里祭祖”，只有天子才能祭祀始祖；一直到宋代，朝廷官員和民間已經出現違法祭祀五世祖和始祖的現象，理學大家朱熹提出允許民間祭祀始祖，社會開始出現了官民家廟和家祠堂；到了明清，民間的建祠堂、編撰族譜的宗族活動更加頻繁，這些活動的主體不僅包括官僚宗族、紳衿，還包括平民宗族，其中紳衿階層被視為官府和民間溝通的中間階層，成為政府管理社區的重要依靠力量。從祭祖庶民化的過程，可以發現以下兩點：一是，民間祭祖活動乃是對上層統治階級祭祖活動的模仿和改造，并逐步從不合禮制的違法行為變成官方認可的民間傳統習俗。二是，民間祭祖活動的變化，體現了儒家對社會秩序規范范圍的變化，先秦儒家強調等級制度，認為“禮不下庶人”，然而程朱理學以后，則強調用儒家的綱常倫理規范人們日常行為，不僅是皇帝貴族、官僚士族，庶民百姓也在對祖先祭祀的禮儀規范中習得了儒家的倫理規范。

沖突與統一。對比明清時期漳州方志中官方祀典和民風歲時中記載的祭祀對象，可知官方祭祀對象和民間祭祀對象并非截然不同。雖然官方更強調對儒家功臣圣賢的祭祀，而民間更強調祭祀與自身生產、生活相關的神明、祖先和鬼魂，但官方和民間的兩個祭祀體系之間仍存在很高的重合度，官方倡導的祭祀也不斷被民間借鑒和模仿。可見，民間信仰的崇拜對象和官方祭祀的對象并非存在本質上的區別，民間信仰的對象通過官方的敕封認可也能進入到官方祭祀的行列，只有那些未經官方許可的民間祭祀、迎神活動，才被貶斥為“淫祀”。地方官府常常要出臺相關禁令禁止地方的“淫祀”活動，其原因是民間“游手無賴生事之徒”和鄉間豪族常假借神明的名義向鄉民收取錢財，而鄉間“愚民”又因害怕神明降禍，經常傾囊施舍，甚至舉貸借錢上交，成為有害風俗教化的現象。而假借神明進行斂財的方式甚至成為一種“鄉稅”，成為普通百姓的經濟負擔，如康熙年間府志記載：“此間有鄉稅，擾民甚于官租”。

從地方志的分析可以看到，在官方的界定中，民間私自進行的“淫祀”活動是造成鄉村秩序混亂的一大根源，是鄉村治理過程中需要加以禁止和清除的。這些被貶斥為違法的民間活動雖是以“沖突”“混亂”的面貌出現在官方記載中，但其文化內核仍是對傳統禮俗秩序的遵循，對傳統統一秩序的肯定。借此我們看到了兩個問題：一是民間信仰在很大程度上是對傳統官方倫理政治秩序的延續，從內在邏輯上維護了中國傳統倫理政治，但民間信仰活動容易因信仰對象未經官方認可、信仰儀式有所改造，而受到官方的貶斥；二是頻繁的民間信仰活動可能造成民財的靡費，這是自明清以來就以“鄉稅擾民”的面貌存在的社會現象，然而官方并沒有能力完全清除這些“淫祀”活動，民間信仰活動一直在禮俗秩序的維持和鄉村治理的沖突中延續。

鄉村治理的現實困境與民間信仰的功能支持

漳州的民間信仰在20世紀六七十年代“破四舊”活動中遭到了全面禁止，許多村廟、神像都被認為是“封建迷信”而加以破壞。改革開放以后，民間信仰又逐步復蘇，村里的宮廟得到重建、神像得到重塑、儀式活動重現。但1978年—1990年的十幾年，民間信仰都處于努力為自己爭取合法性的過程中，直到進入90年代以后，地方政府普遍推行“經濟搭臺，文化唱戲”的政策，民間信仰活動才逐漸在政府的允許下逐漸復興。2003年以后，民間信仰作為“民間信俗”被列入了國家非物質文化遺產保護名錄，民間信仰作為中國傳統文化得到正式的認可與正名，而民間信仰的正面功能也逐步被強調和呈現。那么，今天的鄉村治理中，民間信仰可以發揮何種作用呢？

目前，鄉村治理面臨的重要問題之一是鄉村社會舊有的社會關系網絡發生變化，以鄉紳為代表的傳統道德權威失落，而以村黨支部和村委會為代表的公共權威也難以離開鄉村文化網絡的支持而開展基層治理。宗族作為中國農村最基礎和重要的親緣組織形式在現代化過程中發生了變化，王滬寧的研究指出，中國農村的生產水平、資源總量、自然屏障、社會調控、文化因子、生育制度等方面都發生了“前所未有的變化”，這些前所未有的變化導致村落家族文化在當代中國發生了根本性的變革，村落家族文化正在發生消解性的轉變。雖然鄉村宗族的衰落并不意味著傳統親緣關系的功能散失，但親緣網絡關系的變化和現代化的快速發展，的確造成了傳統的道德權威（即費孝通所說的“長老統治”）在由“禮治社會”向“法治社會”轉變的過程中逐漸失去威望。而由于取消農業稅后，鄉鎮基層政府的財政無法自理，影響了基層組織常規職能的有效實施，使得村民自治制度雖實行已久，但鄉村自治組織卻未能發育健全。針對鄉村治理面臨的困境，許多學者提出應重視鄉村自身的內生秩序控制力，重視民間信仰作為鄉村內生資源和社會資本的價值，重構鄉村的文化價值體系。

首先，民間信仰的廟宇組織可發展為鄉村自治組織，服務鄉村社會發展。歷史上，村廟的信仰活動是鄉村自治的重要內容，村廟也是鄉民參與鄉村事務決策的公共場所。正如王銘銘的研究所指出的，村廟在漢人社區中普遍存在，它不但是村落對外的一種文化獨特性表征，也是村內公眾所承認的權威中心，時常起到裁決事物公正與否的功能，村廟這一功能具有歷史延續性，作為一種非正式制度，可成為村落管理的輔助資源。現在的村廟通常由村廟管理委員會負責管理，有些村落的村廟管理委員會由村中有資歷者輪流擔任，負責廟里管理事宜，并通過開會決策信仰活動的相關事宜。一些民間信仰組織的資源整合和動員能力較強，如在每年的迎神活動中，要組織村民出資準備活動物資、延請戲班唱戲、舉行儀式活動等，這樣的活動組織過程能提升村民參與公共活動的積極性，激發鄉村內部的治理資源。

其次，民間信仰有助于增進鄉村人際網絡的連結和拓展。信仰儀式有助于加強鄉村人際網絡的連結，通過集體儀式活動增強村民對社區的認同感。在村里舉行迎神儀式時，許多外出務工的年輕人會從城市回到農村參加活動，村里家家戶戶都會延請鄰村或城鎮里的親朋好友到家中吃席、看戲，迎神儀式活動創造出一種有別于日常生活的人文景觀，讓人們暫時性地從現實身份地位的差別中解脫出來。在現代人際關系日漸淡漠疏遠的情況下，民間信仰活動不僅為鄉村內部的成員提供了增強精神連結的場域，也為鄉村與城鎮之間的人際互動創造了一個契機，促進文化交流與社會和諧。

最后，民間信仰活動有助于重建鄉村的價值規范體系。在市場化經濟體制的沖擊下，鄉村百姓的傳統價值觀念也在經歷巨變，而民間信仰具有道德教化和提供精神支持的功能，是重建鄉村價值規范體系的重要基礎。民間信仰在歷史發展的過程中吸收融合了儒釋道三教的教義，如儒家倡導的忠孝仁義、佛教的因果報應、道教的天道承負等思想，都在潛移默化中對百姓起著道德教化作用；村里年輕的男性相信，參與抬神活動能增添一年的運氣，在新一年的工作生活中獲得神明的眷顧，村民在向神明祈福禳災的過程中，也能一定程度上緩解面對疾病的焦慮和對死亡的恐懼，讓人們在遭遇困難和苦難時獲得信心和勇氣，幫助人們在面向現代化帶來的變動和不確定性時獲得精神支撐。

民間信仰是鄉村治理的重要對象，也是鄉村治理的途徑和手段。通過對明清漳州地方志的梳理，發現明清時期的民間信仰在很大程度上是對官方祭祀制度的延續，從內在邏輯上維護了中國傳統倫理政治。90年代以來，鄉村社會在現代化過程中出現了巨大轉變，鄉村治理也面臨新的困境。民間信仰作為鄉村治理的社會資本，在鄉村治理中發揮了一定作用：村廟等民間信仰自治組織可服務于鄉村自治，民間信仰有助于增進鄉村人際網絡的連結和拓展，也是重建鄉村價值規范體系的重要基礎。

民間信仰是鄉村生活的重要組成部分，要積極引導民間信仰發揮正向功能，服務鄉村振興。第一，村黨支部和村委會要加強對民間信仰活動的引導，重建基層治理的群眾基礎。第二，重視民間信仰作為地方傳統文化的資源價值，結合文旅經濟的發展需要，打造吸引游客的民俗活動。第三，以村約、民約等形式規范民間信仰活動，防止以信仰活動為私人謀利益，倡導民間信仰活動理性、健康發展，引導民間信仰所包含的傳統倫理道德與社會主義核心價值體系相適應。

課題項目：2022年漳州市哲學社會科學研究規劃課題“漳州市民間信仰與鄉村治理研究”（JX22303004）。

（1.漳州城市職業學院 文創學院；2.閩南師范大學 閩南文化研究院）