中華文明創新性發展的三重理路論析

Doi：10.11835/j.issn.1008-5831.zs.2024.09.001

歡迎按以下格式引用：何毅，祝建華. 中華文明創新性發展的三重理路論析［J］. 重慶大學學報（社會科學版），2024（6）：273-285. Doi：10.11835/ j.issn.1008-5831.zs.2024.09.001.

Citation Format： HE Yi，ZHU Jianhua.An Analysis of the Threefold Rationale of the Innovative Development of Chinese Civilization［J］.Journal of Chongqing University（Social Science Edition），2024（6）：273-285.Doi：10.11835/j.issn.1008-5831.zs.2024.09.001.

摘要：

黨的二十屆三中全會開啟了進一步全面深化改革、推進中國式現代化的歷史進程，擘畫了以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的宏偉藍圖，為推動文化繁榮、建設文化強國、促進中華文明創新性發展指明了新方向。習近平文化思想是對社會主義文化建設規律和人類文明發展規律的深刻總結，為中華文明創新性發展提供了根本遵循與科學指導。習近平文化思想引領中華文明的創新性發展與建構，要堅持不忘本來、吸收外來、面向未來，在深入推進“兩個結合”進程中正確處理傳統與現代、本土與外來的辯證關系。從歷史視角來看，中華文明是在賡續傳統文明基礎上不斷發展的文明形態，文明的連續特性要求守正創新始終走自己的路；從全球視角來看，中華文明是同其他文明不斷交流互鑒形成的文明形態，文明的包容特性要求秉持開放包容并鞏固文化主體性，以此借鑒吸收人類一切優秀文明成果；從現代化視角來看，中華文明是在中國式現代化基礎上實現現代化轉型的文明形態，文明的創新特性要求以中國式現代化不斷開辟人類文明發展新道路、順應人類文明發展潮流，以此推動中華文明重煥榮光。

關鍵詞：習近平文化思想；中華文明；中華文明創新性發展；“兩個結合”；中國式現代化

中圖分類號：G122；D61""文獻標志碼：A""文章編號：1008-5831（2024）06-0273-13

2024年7月15—18日，黨的二十屆三中全會在北京召開，全會審議通過了《中共中央關于進一步全面深化改革 推進中國式現代化的決定》（以下簡稱《決定》）。《決定》強調，“當前和今后一個時期是以中國式現代化全面推進強國建設、民族復興偉業的關鍵時期”［1］2。以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興，必定涵蓋中華文明的賡續與發展，中華文明的創新性發展因而成為題中應有之義。2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發展座談會上的重要講話（以下簡稱“六二講話”）高屋建瓴地提出，“中華文明具有突出的創新性。中華文明是革故鼎新、輝光日新的文明，靜水深流與波瀾壯闊交織。連續不是停滯、更不是僵化，而是以創新為支撐的歷史進步過程”，并將“新時代新的文化使命”［2］10納入歷史任務，充分彰顯了新時代中國共產黨人高度的歷史自覺與文化自信。2023年10月，在全國宣傳思想文化工作會議上首次提出習近平文化思想，構筑了習近平新時代中國特色社會主義思想的文化篇章，為建設社會主義文化強國提供了全新的根本遵循。可以認為，中華文明創新性發展這一新的文化使命，是習近平文化思想引領下誕生的新的文明術語，也是習近平文化思想的重要內容，具有極強的學理性意義與現實性價值。

目前，學界對中華文明創新性發展這一主題的研究尚不充分，研究成果中何毅、楊羽航就長征精神引領干部教育進行三維解讀［3］，范海群、蒲清平就習近平文化思想的生成邏輯、鮮明特征與原創性貢獻進行分析［4］，兩項成果對中華文明的創新性發展進行了初步的探討。總體而言，上述研究成果為明晰中華文明的理論闡釋、邏輯認識與實踐指向等提供了一定的參考，但其系統性研究尚待進一步深入。基于此，本文立足習近平文化思想高度，聚焦中華文明創新性發展的歷史視角、世界視角以及現代化視角，期待為構建中華文明“不忘本來、吸收外來、面向未來”三重創新性發展理路提供有益借鑒。

一、不忘本來：以守正創新始終堅持走自己的路

中華文明創新性發展所要面臨的第一個問題，就是如何對待傳統的問題，這是基于文明實踐的歷史性探討。只有處理好傳統與現代的關系，才能為建設中華文明提供文明從何而來、向何處去的歷史性解答。習近平總書記指出，“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新”［5］164。中華文明突出的連續性特征決定了這種文明不是割裂、斷代的再版文明，也不是模仿復刻其他國家文明道路的翻版文明，而是賡續中華傳統文明并實現創新性發展與創造性轉化的新版文明。因而，中華文明創新性發展就是要守正創新始終走自己的路，這個路就是走“兩個結合”的必由之路。

（一）中華文明具有突出的連續性

連續性是中華文明首要的和最為基礎的特性，是區別于其他古老文明最顯著的特征。古四大文明中的古埃及文明、古巴比倫文明以及古印度文明早已退出歷史舞臺，其文字、文化已被淹沒在歷史長河之中，唯有中華文明歷經王朝更迭、時代更替，仍以其強大的生命力延續至今，成為世界唯一從未斷線的原生文明。中華文明探源工程以文明追溯實證了中華五千多年的文明史。距今5 300至4 000年，良渚文化、陶寺文化、石茆文化中的稻作文明、城市文明為早期中華文明實現了奠基；距今4 000至3 000年前，二里頭文化、商文化、周文化實現了禮制的初創與發展，形成了以分封制、宗法制、禮樂制為特征的文明形態，凸顯王朝文明的早期思想；公元前221年，“書同文、車同軌”的秦王朝實現了文明由多元到一體的轉變，中華文明進入大一統國家的文明階段；在之后的兩千多年的封建王朝里，中華民族以哲學思想、價值觀念、思想體系等不斷豐富中華文明內涵，中華文明成為世界文明發展的瑰寶。進入19世紀，在西方工業文明的沖擊下，中國封建農業文明遭受了“數千年未有之大變局”，被迫卷入到資本主義文明之中，中華文明遭受蒙塵重創。在中華民族尤其是中國共產黨人不斷救亡圖存推進中華文明守正創新之中，中華文明實現了從文明蒙塵到文明再造，迎來了文明復興與重新屹立世界文明之林的光輝前程。五千多年的中華文明發展歷史，從根本上決定了中華文明創新性發展的連續性。中華文明是不斷延續發展的結果，中華文明的連續性不僅提供了中華文明創新性發展的深厚文化土壤，還提供了中華文明創新性發展必須堅持文明延續和走自己的路的規定性。正如習近平總書記指出：“中國式現代化是賡續古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化；是從中華大地長出來的現代化，不是照搬照抄其他國家的現代化；是文明更新的結果，不是文明斷裂的產物。”［2］7作為中國式現代化催生的中華文明的創新性發展，必然是文明賡續的結果和具有中國特色的文明產物。

（二）在“兩個結合”中堅守馬克思主義魂脈和中華優秀傳統文化根脈

習近平總書記強調，“馬克思主義中國化時代化這個重大命題本身就決定，我們決不能拋棄馬克思主義這個魂脈，決不能拋棄中華優秀傳統文化這個根脈”［6］。從馬克思主義中國化來看，馬克思主義是指導中國共產黨奪取革命、建設與改革巨大勝利的根本思想指導，是決不能拋棄的“魂脈”。一旦拋棄，不僅會陷入黑暗而迷失前進方向，甚至犯顛覆性錯誤，如同近代以來各種救亡圖存方案因缺乏科學思想指導而接踵失敗。同樣，中華優秀傳統文化是中國共產黨汲取思想精華的源泉，是絕不能拋棄的“根脈”。馬克思主義必須與中國具體實際、中華優秀傳統文化相結合，否則馬克思主義會失去承接的載體，無法落地生根，陷入教條主義泥潭，無法自拔。黨的歷史上三次“左”傾錯誤，本質上是將馬克思主義基本原理教條化、標簽化，喪失對中國實際與中華優秀傳統文化的結合。馬克思主義是“魂脈”，是思想文化的核心和靈魂，是中華文明創新性發展的根本指導思想；中華優秀傳統文化是“根脈”，是思想文化的根本和源泉，是中華文明創新性發展的根本指引精神。這決定了在中華文明的創新性發展中，既不能拋棄科學理論的老祖宗，也不能拋棄民族文化的老祖宗。馬克思指出，“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”［7］669。中華文明的創新性發展是來自“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的”中華優秀傳統文化（也包括馬克思主義）在當代的嶄新創造。因此，中華文明既是馬克思主義指導下開創的文明新形態，又是承繼中華優秀傳統文化的文明新形態，從本質上決定了“魂脈”與“根脈”的堅守對中華文明創新性發展的極端重要性。

“兩個結合”特別是“第二個結合”筑牢了中華文明創新性發展的“魂脈”與“根脈”。習近平總書記指出，“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路”［2］5。“兩個結合”是中國共產黨在探索和推進馬克思主義中國化時代化過程中的歷史經驗總結，是中華文明創新性發展的必由之路。特別是“第二個結合”深刻把握了中華文明的發展規律，將馬克思主義“魂脈”和中華優秀傳統文化“根脈”有機融合，構筑起中華文明創新性發展的魂根命脈。馬克思主義基本原理和中華優秀傳統文化經由結合，一方面使馬克思主義激活了中華優秀傳統文化本身富有先進性和生命力的優秀因子并賦予其新的時代內涵，使中華優秀傳統文化成為現代的新時代的文化，進而筑牢了中華優秀傳統文化這個“根脈”；另一方面中華優秀傳統文化飽含的豐富哲學智慧和價值思想體系為馬克思主義注入了更深層次力量，使馬克思主義本土化、成為中國的馬克思主義，進而筑牢了馬克思主義這個“魂脈”。“第二個結合”本身就是馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化二者之間相互作用、融合、成就的過程，這個過程不斷促使二者實現同向螺旋式上升，進而筑牢了中華文明的“魂脈”和“根脈”。

中華文明創新性發展，需要在不斷深化拓展“兩個結合”特別是“第二個結合”中堅守“魂脈”和“根脈”。“第二個結合”是馬克思主義與中華優秀傳統文化基于高度契合性與創新空間，實現相互成就的雙向互動的結果。由此，拓展“第二個結合”關鍵點在于探尋馬克思主義與中華優秀傳統文化二者之間的高度契合點并實現二者的雙向互動、相互融通。一方面，挖掘二者間的高度契合點。“結合”的前提是相互契合。馬克思主義與中華優秀傳統文化二者雖來源不同，但二者在諸多方面具有共通之處，即高度契合性，也正基于此，二者實現了相互成就。因此，中華文明創新性發展要深度挖掘馬克思主義與中華優秀傳統文化二者之間的諸多共通之處，探索二者間的高度契合點，進一步明確“第二個結合”的有機生長點，促進二者間的深度交融。另一方面，推進二者間的相互融通。馬克思主義中國化時代化的歷史經驗表明，堅守馬克思主義魂脈的有效方法就是要用中國的思想體系不斷豐盈馬克思主義的科學理論內涵，這個思想體系就是中華優秀傳統文化。因此，中華文明創新性發展既需要以中華優秀傳統文化蘊藏的哲學思想、價值體系、道德理念等不斷豐富馬克思主義的科學內涵，又需要以馬克思主義的方法、立場、觀點不斷給予中華優秀傳統文化以科學指引，為其灌注真理性思想，進而促進馬克思主義與中華優秀傳統文化二者的雙向互動與深度融通。

（三）以馬克思主義為指導推進中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展

中華文明的連續性并不否認創新性，相反二者互為前提，連續是創新的基礎，創新是連續的動力。中華文明歷程既是一脈相承、從未割裂的文明傳承史，也是趨時而變、開拓創新的文明發展史。創新是基于連續的創新，脫離了傳統根基的創新只能是無本之木、空中樓閣；文明也是在不斷創新中實現連續發展的，缺乏創新的文明很難在歷史長河中存續甚至存在。同樣，盡管中華文明是從中華傳統文明中承繼下來的，但并非是原封不動、不加改造的簡單延續，而是在連續發展的基礎上進行創新性發展，即推進中華優秀傳統文化實現創造性轉化和創新性發展。

黨的二十大在文化篇章中將“創造性轉化、創新性發展”寫入報告，將其上升至理論的高度，具有重大意義。“創造性轉化、創新性發展”是中國共產黨在現代化背景下堅持以馬克思主義為指導，以建設社會主義文化強國為目標，對中華優秀傳統文化進行的總體突破。從哲學上看，“創造性轉化、創新性發展”是對中華優秀傳統文化進行全面否定之否定，即保留中華優秀傳統文化中符合當代價值與具有世界意義的積極因素，摒棄其中脫離現實需要和帶有局限性的消極因素，進而賦予新的時代內涵與新的內容形式，使之不背棄傳統而又賦予了現代性元素。正如習近平總書記所指出，“創新，創的是新思路、新話語、新機制、新形式，要在馬克思主義指導下真正做到古為今用、洋為中用、辯證取舍、推陳出新，實現傳統與現代的有機銜接”［2］11。因此，對待中華優秀傳統文化，必須堅持馬克思主義理論指導和根本前提，按照“古為今用、洋為中用”的方針，汲取時代精華、舍棄不合時宜的因素。同時結合時代發展，為中華優秀傳統文化注入新的時代活力，賦予新的時代內涵。

“創造性轉化、創新性發展”是傳承弘揚中華優秀傳統文化的根本遵循和指導方針，也是中華文明創新性發展的重要途徑。“創造性轉化”并非簡單而不假思索的挪用移植，也并非是全盤搬運復刻，而是歸于當今時代要求、現實祈求與人的需求來進行，其中人的需求最為關鍵，是由其主體性決定的。因此要立足“現實的人”，激發人民創新創造活力。馬克思主義揭示人民群眾是物質財富與精神財富的創造者，是最富有創造力、創新力和智慧的主體。換言之，文化發展道路要“尊重人民主體地位和首創精神”［1］6，“堅持以人民為中心的創作導向”［1］33，堅持文化發展依靠人民、文化發展成果由人民共享，充分“激發全民族文化創新創造活力”［8］，進而發揮人民群眾力量推進中華優秀傳統文化“轉化”和“發展”。

“創新性發展”意味著從傳統文化中汲取思想養料，并在現實條件下實現文化的創造與升華。因此，要立足大歷史觀，深入挖掘中華優秀傳統文化的時代價值。習近平總書記強調，“中國文化源遠流長，中華文明博大精深。只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設”［2］1。中華優秀傳統文化蘊含著豐富的思想精華，是中華民族數千年的積淀與傳承，為推動中華優秀傳統文化“轉化”和“發展”提供思想精華，為中華文明創新性發展積蓄智慧結晶。要深入挖掘中華五千多年文明所積淀的哲學思想、道德價值以及歷史智慧，同時結合時代要求，賦予時代價值，促進中華優秀傳統文化散發時代魅力和永久生命力。

二、吸收外來：以海納百川的寬闊胸襟借鑒吸收人類一切優秀文明成果

中華文明創新性發展所面臨的第二個問題，即“如何處理本土與外來”，也是如何對待外來的關系。只有處理好本土與外來的關系，中華文明才能立足世界的同時又不喪失文化主體性。《決定》在擘畫文化體制機制改革方面指出，“推動走出去、請進來管理便利化，擴大國際人文交流合作”［1］34。文明因交流而多彩，因互鑒而豐富。中華文明具有突出的包容性決定中華文明創新性發展既要秉持開放包容積極借鑒吸收一切優秀文明成果，又要在堅守中華文化主體性基礎上吸收轉化。

（一）中華文明具有突出的包容性

中華文明歷史悠久，在與眾多文明相互交流、碰撞中，形成了開放包容態度。正是秉持開放包容，中華文明才始終在兼收并蓄中傳承發展，始終以海納百川、有容乃大的博大胸襟吸收人類一切優秀文明成果，不僅為中華民族自身發展提供了豐厚文化沃土，還為世界文明發展貢獻了華夏文明瑰寶。

縱觀五千年文明發展史，中華文明的包容性突出體現在對本民族文化的認同和外來文化的吸收上。一方面，從對本民族文化來講，中華文明的多元文化特征形成文化認同。輝煌燦爛、博大精深的中華文明是由中國歷史上多個民族共同書寫與創造的，每個民族根據自身民族語言、信仰、習俗等創造出屬于自己的文化，形成了多元文化，從而決定了中華文明具有多元文化特征。因此，“中華文明從來不用單一文化代替多元文化，而是由多元文化匯聚成共同文化，化解沖突，凝聚共識”［2］4。這種共同文化并不因膚色、語言、信仰等的不同削弱其文化共性，反而在其形成過程中成為一種文化認同，對維護民族團結、維系中華文明起到了至關重要的作用。具有共同價值觀念、文化理想的文化認同“超越地域鄉土、血緣世系、宗教信仰等，把內部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族”［2］4。另一方面，從對外來文化來講，中華文明以開放包容使其“中國化”。中華民族對外來文化始終保持著兼收并蓄、開放包容的態度，雖然在一定時期出現了故步自封，但中華文明“和而不同”“和合共生”等的精神標識沒有變。漢代“絲綢之路”的開辟，不僅打通了中西方貨物貿易通道，更打通了在文化交流上的互鑒之路。外來佛教不僅被傳入中國，還逐漸融入中國傳統文化，開啟了與本土儒、道之間三方的相互融合，形成“儒釋道”并存并行發展盛景。此外，伊斯蘭教、基督教、天主教等外來宗教的文化也逐步與中國傳統文化相交融，被賦予中華文化內涵，共同融入到了中華文明這一“共生”體系之中。進而，中華文明對外來宗教文化的開放包容、兼收并蓄，構筑起“中國各宗教信仰多元并存的和諧格局”［2］4。因此，包容性始終貫穿于中華文明發展歷史，無論是古代的佛教東傳、“伊儒會通”，還是近代的“西學東漸”，抑或是現代的全方位對外開放，中華民族始終以開放包容對待外來文化，“中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌新”［9］83。

（二）秉持開放包容促進文明交流互鑒

“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”［10］。多樣性是世界文明的本質特征，不同文明共同點綴著世界文明百花園。然而，在全球化與百年未有之大變局的深刻調整下，在不同文明之間交往交流交融更為密切的同時，摩擦甚至沖突也更為頻繁，世界文明發展跌宕起伏。在此背景下，以什么樣的態度對待不同文明，則事關人類文明發展進步與躍升。是崇尚沖突對抗的“文明沖突論”，還是和合共生的“文明互鑒論”？站在人類文明何去何從的十字路口，中國共產黨深刻把握人類文明發展規律，始終秉持開放包容胸襟，提出全球文明倡議，深化文明交流互鑒，發出了世界各國人民求和平、謀發展的共同呼聲，為人類文明發展提供了光明前進道路。在中國共產黨與世界政黨高層對話會上，習近平總書記指出，“在各國前途命運緊密相連的今天，不同文明包容共存、交流互鑒，在推動人類社會現代化進程、繁榮世界文明百花園中具有不可替代的作用”［11］。文明交流互鑒是人類文明發展進步的本質要求，也是中華文明創新性發展的必然要求。作為人類文明新形態的中華文明的創新性發展必然要秉持開放包容態度，不斷深化與世界其他文明交流互鑒，塑造文明發展新格局。

一是秉持包容精神，尊重文明差異。人類文明發展具有普遍性與多樣性的特征，追求文明進步是各國人民共同的呼聲，但基于生產力發展水平與歷史文化傳統等因素的不同，所呈現出不同文明以及各文明內部發展程度各有千秋的差異。但這種差異只是發展水平、文明形態等方面的不同，每一種文明都“凝聚著一個國家、一個民族的非凡智慧和精神追求，都有自己存在的價值”［9］82，不存在高低優劣之分，在價值與地位上是平等的，其思想文化理應得到認同與尊重。誠然，在文明交流對話中不同文明之間會因差異而產生摩擦甚至沖突，但這并非必然性結果，“就文化的適應性而言，一種文化或文明與異質文化或文明發生交匯和碰撞時，既可能是沖突的，同時又在沖突中相互適應”［12］。因此，文明差異并不是阻礙文明之間對話互鑒的休止符，傲慢與偏見才是最大障礙。如果抱持自我中心主義的文明中心論，將“文明的沖突”夸大為文明差異所致的唯一必然性結果，甚至由此造成壁壘與屏障，反倒是文明的退步。文明是包容的，因包容才有交流互鑒的動力，“只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明沖突’”［5］259。這里的包容精神不僅意味著平等性，即對待不同文明差異的平等尊重；同樣也意味著開放性，即面向外來文明的開放包容。作為世界文明百花園中的中華文明，要始終秉持包容精神，堅持“百花齊放春滿園”的文明觀，尊重別國與民族在文明發展上的獨立性與文明交流對話上的自主性，以平等的態度對待不同文明客觀上存在的差異；并且要以開放包容的姿態向不同文明敞開大門，使其“走進來”與中華文明對話交流，進而實現互學互鑒、文明互補。

二是堅持胸懷天下，博采眾長。從一切優秀文明成果中汲取精華發展自身，是文明進步與發展的本質要求。縱觀世界文明歷史，任何一種文明實現其豐富發展，都離不開互通互鑒與吐故納新。作為指導社會主義文明建設的馬克思主義盡管對資本主義進行了無情的批判，揭示其對人的異化與剝削，但也并非同時將“孩子”與“臟水”一并潑掉，在批判資本主義文明弊端的同時，對“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”［7］402給予了充分肯定，并對資本主義文明進行了積極的揚棄與吸收。而作為縱貫五千多年文明史的中華文明而言，延續至今的重要因素在于，其深知“他山之石，可以攻玉”中所蘊含的借鑒思想，在與世界文明交往交流交融過程中善于學習借鑒其他民族優秀文明成果，進而鑄就了輝煌燦爛的文明歷史。中華文明以開放包容、兼收并蓄的姿態對待一切優秀文明成果，這不僅是中華文明的特色，也是中華民族的智慧和傳統；同樣中華文明也“只有同其他文明交流互鑒、取長補短，才能保持旺盛生命活力”［9］81。中華文明創新性發展應秉持胸懷天下情懷和借鑒吸收態度，在“人類知識的總和”中充分汲取一切優秀文明成果，取長補短、擇善而從。這里的一切優秀文明成果不僅包含外來優秀文明，還內蘊著中華優秀傳統文化中的精華。一方面，要以開放包容態度取各國文明之所長，汲取思想精華發展自身，但在接納其他文明成果的同時，也要保持自身文明的獨特性；另一方面，對待傳統文化要以剔粕取精、推陳出新的方式充分挖掘思想文化瑰寶，并與時偕行，實現創造性轉化和創新性發展。以博大的胸懷廣泛開展文明之間交流互鑒，將各個文明的優秀成果融入自身文明之中，實現自我豐富與發展。

（三）鞏固文化主體性基礎上借鑒吸收優秀文明成果

文化主體性是一個國家、一個民族自立自強的根本性維系，直接影響其在精神層面的獨立性與自主性。中華文明創新性發展是新的文化使命，文化主體性能否鞏固關系到其能否自覺承擔這一使命，關系到精神富足和民族復興的實現。習近平總書記在“六二講話”中鮮明地提出“文化主體性”這一重要論斷，并突出強調其重大意義，“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性”［2］8，“有了文化主體性……中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性”［2］9。這一論述將鞏固“文化主體性”擺在了關鍵位置，提升到了新的文化高度。中華民族的文化主體性是在與世界文明交流互鑒中得以塑造與建構的，也是在世界文明之林中彰顯特有的風格和氣派而得以堅守的。因此從一定意義上講，文化主體性就是自我性與他者性二者之間的良性平衡。倘若只聚焦自我性而忽視他者性，缺乏與其他文化主體的互聯互通，難免陷入文化保守主義泥潭，喪失文化發展驅動力；相反則是對自我的否定與拋棄，容易行至文化虛無主義邪路，消解自身獨立性［13］。當然，這種自我性與他者性的良性平衡，并非是絕對平衡，畢竟文化主體性的內核是自我性，自然而然地在堅守文化主體性的實踐中要更側重于對自我性的堅守。因此，中華文明創新性發展不僅要置身于他者文明和異質文化交流互鑒中，更要鞏固自我文明的文化主體性，以此達到動態平衡。

一是堅持以我為主、為我所用，推動優秀文明成果實現“中國化”。習近平總書記指出，“中華民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族，在漫長歷史進程中，不斷學習他人的好東西，把他人的好東西化成自己的東西，這才形成我們的民族特色”［14］。這里的“學習他人的好東西”與“化成自己的東西”就是以我為主、為我所用原則的體現。“馬克思主義中國化”中的“中國化”同樣包含著以我為主、為我所用的科學原則。在1938年提出“馬克思主義中國化”這一命題前后，中國共產黨人就明確發出了“文化中國化”的呼聲［15］——“我們歡迎古今中外一切人類的勞動經驗的結晶的世界文化，但我們同時提出我們要融化它，要中國化它”［16］。面對馬克思主義中國化的命題，毛澤東在《中國共產黨在民族戰爭中的地位》一文中指出，“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”，并“使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性”［17］534。這里所提及的“民族形式”與“中國特性”，就是帶有本土氣息的中國實際與中華優秀傳統文化，就是讓馬克思主義體現中國特色、中國風格和中國氣派，使其“中國化”。因此，中華文明創新性發展過程中對外來優秀文明的汲取與吸收是不可或缺的，同樣地將優秀文明成果轉化為自身發展驅動力，即真正拿來“用”也是必要的，就是要在遵循堅持以我為主、為我所用的科學原則基礎上借鑒吸收人類一切優秀文明成果，立足中國大地，博世界之所長，結合中國實際加以改造與修訂，創造性地融入中華文明創新性發展之中，以此鞏固中華文化主體性。

二是堅定文化自信，堅守中華文化立場。文化自信是對中華文化立場與中華文化主體性的確認。文化自信建立在文化主體性基礎之上，并產生于對文化獨特性和價值的清晰認識。同樣，文化的獨立性與自主性的提高也有賴于文化自信的堅定。在當今世界日益多元化的全球背景下，沒有堅定的文化自信，民族“精神上的獨立自主”就難以實現，難以形成文化意義上堅定的自我，容易在世界文明交流對話中迷失文明發展方向、喪失文化主體的獨立自主，因此，“只有充滿自信的文明，才會在保持自己民族特色的同時包容、借鑒、吸收各種不同文明”［18］。文化自信不是抽象的概念，而是植根于對民族文化的高度認同，深耕于自我超越的文化自覺。一方面，中華民族創造了豐富的哲學思想、人文精神、道德理念等，歷經數千年而綿延不絕、飽經滄桑而浴火重生，為堅定文化自信灌注最大底氣。中國共產黨在百年實踐中創造的革命文化與社會主義先進文化，成為堅定文化自信的重要理論源泉。《決定》也指出，“必須增強文化自信，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化”［1］32。中華優秀傳統文化、革命文化與社會主義先進文化融為一體的中華文化，以其連續性、科學性與先進性強化了文化認同，構筑起文化自信的根基。另一方面，文化自覺是對文化發展現狀的清醒認識與未來文化發展的堅定信心。近代以來的每一次民族危機都沉重地挫傷了國人的自尊心與自信心，加重了國人對自身文化的懷疑和失望，進而催生出一種自虐式的否定鄙棄自身文化與崇洋媚外的文化自卑心理，并由此造成文化認同危機［19］。掌握了馬克思列寧主義后，精神上由被動轉為主動的中國共產黨人以高度的文化自覺，擔負起救亡圖存的文化使命，加強對民族文化的自我批判與反省，理性審視中華優秀傳統文化的地位、價值，推動其創造性轉化與創新性發展，造就了由文化自卑走向文化自信，進而走向文化自強的景象。任何一個文化生命體都有獨特的發展路徑與發展邏輯，它想要保持自身特點特性的同時不斷發展壯大，就不得不與其他異質文化構建溝通、借鑒、吸收與轉化的紐帶，又要基于自身特點發展獨特的風格和氣派。因此，鞏固文化主體性基礎上借鑒吸收優秀文明成果是中華文明創新性發展的重要途徑，而鞏固文化主體性就是要堅定中華文化自信。首先，堅定本民族文化認同，立足中華文化本身開展有甄別地借鑒汲取不同文明優秀成果，有效遏制主（中華文化）次（外來文化）顛倒所帶來的對民族文化自信的消解。其次，以更為主動的精神力量增強文化自覺，自覺擔負起新時代新的文化使命，同時將中華文明置身于世界文明語境之中，構建不同文明之間的差異比較，認清中華文明的發展現狀，進而取長補短、發展自身，塑造和強化中華文化自信，以致在世界文明交流中鞏固文化主體性。

三、面向未來：在推進中國式現代化進程中促進中華文明創新性發展

《決定》指出，“中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化”［1］32。中華文明的創新性發展是在中國式現代化進程中實現的，是人類文明新形態。中華文明具有勇于開拓、與時偕行的創新性，是中華文明發展創新的思想來源。習近平總書記強調，“中國式現代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重煥榮光”［2］7。面向未來，中華文明創新性發展要堅持在中國式現代化歷史進程中，不斷開辟人類文明發展新道路、順應人類文明發展時代潮流。

（一）中華文明具有突出的創新性創新

創造是中華民族最深沉的民族稟賦，是中華文明始終保持旺盛生命力的突出特性，也是中國人民變通求新、革故鼎新、與日偕新等思想觀念和實踐智慧的集中體現。《禮記·大學》中“茍日新，日日新，又日新”的求新，《詩經·大雅·文王》中“周雖舊邦，其命維新”的革新等創新精神滋養著中華民族不斷開拓進取、實踐創造，建設出“在很長的歷史時期內作為最繁榮最強大的文明體屹立于世”［2］3。中華文明的創新性在五千年的文明歷史長河中彰顯得可謂淋漓盡致，突出體現在科學技術創新、文學藝術創新等物質層面，也體現為哲學思想創新、精神理念創新等精神層面。當然，制度文明也是中華文明創新性的顯著成果，如科舉制、中央集權制、九品中正制等影響深遠，這里著重從物質與精神層面即生產成果與思想理念探討中華文明的創新性。

一方面，中華文明的創新性體現為物質層面的文明創新成果。在幾千年的中華文明發展史中，中華民族以銳意進取的創新精神創造了數以萬計的文明成果，在農、醫、天、算等方面形成了獨特而系統的科學體系，不僅為我國古代農業社會和中華民族的繁榮發揮了巨大作用，而且豐富了世界文明寶庫，深刻影響了世界文明發展進程。“中國古代農業技術、‘四大發明’以及漆器、絲綢、瓷器、生鐵和制鋼技術……在世界文明史上具有鮮明的獨創性”［20］。這種獨創性很大程度上使得中國古代科技在很長的歷史時期中都處于世界領先水平，并創造性地推動了人類文明進步。毛澤東同志早在抗日戰爭時期就以深厚的歷史眼光總結道：“在很早的時候，中國就有了指南針的發明。還在一千八百年前，已經發明了造紙法。在一千三百年前，已經發明了刻版印刷。在八百年前，更發明了活字印刷。火藥的應用，也在歐洲人之前。”［17］622-623其中火藥、指南針與印刷術被馬克思形象地譽為“預告資產階級社會到來的三大發明”［21］。由此可見，中華民族創造的物質文明成果不僅論證了中華文明具有突出的創新性，還表征了創新對于人類文明進步的重大推動作用。

另一方面，中華文明的創新性體現在精神層面的文明創新理念。創新理念早已根植在中華民族思想觀念中作為精神特質延續至今，古代先賢們基于對社會治理的思考形成了眾多思想結晶，如天人合一的生態思想、民惟邦本的民本思想、協和萬邦的外交思想等至今仍熠熠生輝。作為中華優秀傳統文化重要組成部分的民本思想，自古以來中國思想家對其進行不斷探討并創新豐富，形成一系列民本思想論述。夏商時期，基于對朝政更替興亡歷史經驗的總結，先賢們萌發了“民惟邦本，本固邦寧”作為“民本”思想最初形態被提出［22］。而春秋戰國時期，諸子百家對民本思想開展了多方論述，使其得到進一步發展，從管子的“君蛟民水”到孟子的“民貴君輕”再到荀子的“君舟民水”，體現了君民相互依存的觀念。作為漢初民本思想集大成者的賈誼，充分汲取先秦時期抽象的“民惟邦本”后，從國家治理層面提出了“民無不為本”思想。即使在中央集權最為頂峰的明清時期，思想家對民本思想的闡發依舊層出不窮。從宋明理學的朱熹“新民”思想與王陽明“親民”思想，到清代樸學的王夫之“公天下”思想與黃宗羲“君為客”思想，眾多思想家在民本思想方面鐫刻屬于自己的華章。作為以馬克思主義為指導的中國共產黨，創造性地提出了“以人民為中心的發展思想”，突出體現人民作為歷史創造者的主體地位，超越了傳統封建意義上以鞏固階級統治為目的的民本思想。除民本思想的創新發展外，仍有諸多思想體現出中華文明在思想理念層面的創新性，如“天人合一”思想創造性轉化與創新性發展為“人與自然和諧共生”的自然觀、“天下大同”思想創造性轉化與創新性發展為人類命運共同體理念。中華民族正是以協同創新、崇尚立新的意識和自覺，創造了豐富的物質文明成果與精神文明成果，造就了中華文明傳承五千年歷久彌新的輝煌，也為人類文明進步提供了寶貴思想資源。

（二）開辟人類文明發展新道路

新時代文明作為人類文明的一種形態，是經由現代化所造就的，現代化沒有定于一尊、放之四海而皆準的固定模式，同樣中華文明的發展道路也沒有固定模板。中國式現代化是中國共產黨立足中國現實開創的社會主義現代化，既遵循了現代化的普遍規律，又遵從了現實國情的特殊需要，是普遍性與特殊性的辯證統一，造就了中華文明的創新性發展。從現代化歷程來看，中國式現代化同其他現代化一樣，“在現代化的初期階段都表現出一定的普遍性或共性，但隨著現代化的發展尤其是文化因素的突顯與導引越發呈現各自的獨異性特征”［23］。同樣，每個國家和民族的文明發展越是隨著時代發展以及歷史文化影響，也越發突顯自身的特殊性。換言之，每個國家和民族的特殊性很大程度上決定了實現文明創新發展都要根據自身實際選擇適合自己的文明發展道路。然而，在西方資本主義國家看來，資本主義文明是文明發展的“普世”形態，是人類走向文明的“唯一模板”，并妄圖將世界各個國家和民族都納為自己文明道路的忠實信徒。實踐證明，以“西方中心主義”為支撐的“普世文明”只是一種“自我中心的錯覺”，在人類文明發展中根本立不住腳。因此，人類文明的發展并不只有一種形態，也沒有固定模式，更不會終結于某種模式，相反總是會伴隨歷史的進步不斷開拓新的文明發展道路。

“在面對現代化進程的復雜性和多樣性時，中國式現代化話語提供了一種獨立的思考框架和方法論，為全球現代化進程帶來新的思路和解決方案”［24］。中國式現代化開創的人類文明新形態立足中國實際，開辟人類文明發展新道路。從歷史視角看，西方資本主義國家率先開辟現代化進程，并走出有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造”［25］的一條資本主義文明發展道路，這種文明同以前的奴隸制、農奴制等形式相比更為進步。但資本主義文明同樣是充滿著“活生生的矛盾”和“只能造成災難”的文明。這種“矛盾”與“災難”體現為人與自然、人與社會以及人與自身的嚴重失衡，所造成的是資本主導下的貧富分化、人的異化以及分裂對抗等。這種“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”［26］，充斥著“血和骯臟的東西”［27］。不同于資本主義文明的腐朽破壞性，中華文明的創新性發展不僅繼承了中華文明思想精華并以馬克思主義為科學指導，同時又在具備“以人為本”“共同富裕”“物質文明和精神文明相協調”“人與自然和諧共生”“走和平發展道路”等基本特征和本質要求的中國式現代化的實踐中開辟和不斷發展豐富。因而，中華文明這種人類文明新形態從文明邏輯、文明發展、文明理念以及文明道路等方面對資本主義文明實現了全面超越——即以人民至上超越資本至上、“五大文明”相協調超越單向度的物、文明互鑒超越文明沖突以及和平發展超越擴張侵略，為人類文明現代化開辟了新圖景。中國共產黨在革命、建設與改革的實踐中開辟并不斷拓展中國式現代化道路，不僅創造了人類文明新形態，還開創出了一條不同于西方資本主義文明的現代化文明新道路，為人類文明發展作出了原創性貢獻。

“當今世界不同國家、不同地區各具特色的現代化道路，植根于豐富多樣、源遠流長的文明傳承”［11］。中國式現代化開創了中華文明的新形態，其開辟的人類文明發展新道路，很大程度上是由博大精深的中華文明——特別是中華文明的創新性造就的結果。中華文明具有突出的創新性的特性，蘊藏著勇于開拓、敢于突破的精神特質，“決定了中華民族不懼新挑戰、勇于接受新事物的無畏品格”［2］3，因而懷揣著這種無畏品格的中國共產黨開辟和發展了中國式現代化，進而造就了不同于西方資本主義文明的現代化新道路。因此，我們講中華文明創新性發展既不是簡單延續中華傳統文明的母版，也不是復刻西方現代文明的翻版，而是植根于中華文明而嶄新創造的新版。面向未來，中華文明創新性發展要善于發揚勇于開拓、敢于突破的精神，在實踐中要敢于打破禁錮的藩籬，為開辟人類文明發展新道路灌注創新動力［28］。這種突破不僅是對傳統陳舊的觀念、制度、理論等的超越，更是對國外尤其是西方國家文明道路“唯一模板”的破解。

（三）順應人類文明發展潮流

人類文明是一個從低級到高級不斷向前發展進步的歷史過程，其發展進程具有一定的發展規律，呈現出一定的發展趨勢。馬克思恩格斯立足于唯物辯證法，揭示了人類文明發展的一般規律，將人類文明進程劃分為“奴隸制文明時代—封建社會文明時代—資本主義文明時代—社會主義真正的普遍的文明”的歷史階段。其中前三個歷史階段都蘊藏有“所特有的三大奴役形式”［29］——古代奴隸制、中世紀農奴制以及近代雇傭奴役制，只有社會主義真正的普遍的文明才是具有自主形式的文明形態，而由奴役形式的文明過渡到具有自主性質的文明則是人類文明發展的必然趨勢［30］。因而，人類文明進步的未來是要實現“真正的普遍的文明”。正如在《關于俄國的農民解放》一文中，馬克思強調俄國農民起義運動“最終將以真正的普遍的文明來代替彼得大帝所推行的虛假的文明”［31］，也就是對沙俄農奴制文明與資本主義制度文明的超越。馬克思恩格斯基于辯證唯物主義與歷史唯物主義，科學地論證了超越奴役形式的嶄新文明形態將是“真正的普遍的文明”，為人類文明發展進步提供了前進方向。

中國式現代化開創的人類文明新形態是“真正的普遍的文明”的中國實踐，順應人類文明發展潮流。盡管馬克思主義經典作家并未對“真正的普遍的文明”下定義，但從社會形態演進來看，“真正的普遍的文明”是對資本主義文明的超越——共產主義文明，因而具備共產主義文明應有的特質，大致體現為全體勞動人民共創共享勞動成果、“人—自然—社會”三者和諧發展以及人的自由全面發展。中國式現代化開創的人類文明新形態順應“真正的普遍的文明”的發展方向。一方面，中國式現代化是在社會主義制度框架內開創的人類文明新形態，是社會主義文明的中國樣態，其最終目標是實現共產主義文明，也就是實現“真正的普遍的文明”。另一方面，人類文明新形態具備“真正的普遍的文明”的特質。首先，從本質屬性來看，人類文明新形態是社會主義的中華文明，是實行公有制與按勞分配的社會主義文明，其公有制的本質屬性決定了勞動人民共同占有生產資料與共同享有勞動成果，因而也是一種公有制文明。其次，從整體性視角來看，人類文明新形態統籌“五位一體”協調發展，追求經濟發展、政治清明、文化繁榮、社會安定、生態良好的有機協調，是促進人與人（社會）、人與自然、人與自身和諧發展的整體性文明。最后，從價值旨歸來看，人類文明新形態高揚人民主體，堅持以人的自由全面發展為導向，不斷滿足人民對美好生活的向往，是追求人的自由全面發展的社會文明。“站在人類文明進步的一邊”的人類文明新形態是“真正的普遍的文明”在當代中國的思想延續和實踐展開，不僅順應了“真正的普遍的文明”的發展方向，同時將其理論不斷與中國具體實際實現結合，形成中國化的“真正的普遍的文明”。

中華文明深蘊著與時俱進、日新日進的進取創新精神，催動著中華文明跟隨時代要求、順應時代潮流、響應時代號召實現創新性發展。在“兩個大局”深刻影響下，中華文明創新性發展機遇與挑戰并存、順境與逆境共生，站在時代潮頭需要進一步順應人類文明發展潮流，建設“真正的普遍的文明”。一方面，堅持社會主義發展方向。馬克思曾指出，社會主義就是一種“真正的普遍的文明”，社會主義就代表著人類文明進步的方向。盡管世界社會主義運動跌宕起伏，但社會主義的巨大生命力在中國聚顯，突出體現為中國共產黨團結帶領人民開創并發展的中國特色社會主義，因而實現“真正的普遍的文明”的問題在于能否堅持社會主義方向、能否持之以恒地走社會主義道路推進文明發展。方向決定道路成敗，中華文明創新性發展要始終高舉中國特色社會主義偉大旗幟，堅定不移走社會主義的中華文明發展道路，為實現“真正的普遍的文明”積蓄方向性力量，進而實現質變。另一方面，堅持以中國式現代化推進文明發展。中華文明發展離不開文明的現代化，同樣“真正的普遍的文明”的實現也離不開現代化的發展與推動。中國式現代化是物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明相協調的現代化，中華文明是“五大文明”協調共生的有機統一。“五大文明”協調發展不僅是二者的立足點，也是共同追求。因而，以中國式現代化推進中華文明創新性發展，就是要實現“五大文明”的現代化，就是要建設更為富足的物質文明、高效的政治文明、豐富的精神文明、安定的社會文明、和諧的生態文明。中華文明創新性發展是一項系統而復雜的重大工程，既需要社會主義的方向指引，又需要中國式現代化的實踐展開，才能順應“真正的普遍的文明”，為人類文明發展貢獻力量。

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An analysis of the threefold rationale of the

innovative development of Chinese civilization

HE Yi，ZHU Jianhua

（School of Marxism， Sichuan Normal University， Chengdu 610066， P. R. China）

Abstract：

The Third Plenary Session of the Twentieth Central Committee of the CPC launched the historical process of further deepening reforms in an all-round manner and pushing forward Chinese-style modernization， mapped out a grand blueprint for comprehensively advancing the great rejuvenation of the Chinese nation through Chinese-style modernization， and pointed out a new direction for promoting cultural prosperity， constructing a cultural powerhouse， and fostering the innovative development of Chinese civilization. Xi Jinping Thought on Culture is a profound summary of the laws of socialist cultural construction and the development of human civilization， providing fundamental guidelines and scientific guidance for the innovative development of Chinese civilization. Xi Jinping Thought on Culture leads the innovative development and construction of Chinese civilization， insisting on not forgetting the past， absorbing the present and facing the future， and correctly handling the dialectical relationship between tradition and modernity， and between the local and the foreign， in the course of further promoting the “two combinations”. From a historical perspective， Chinese civilization is a form of civilization that is constantly evolving on the basis of the continuation of traditional civilizations， and the continuous nature of civilization requires that it always follows its own path by observing and innovating; From a global perspective， Chinese civilization is a form of civilization formed through continuous exchanges and mutual learning with other civilizations， and the inclusive nature of civilization requires openness and tolerance and the consolidation of cultural subjectivity， so as to draw on and absorb all the outstanding civilizational achievements of humankind; From the perspective of modernization， Chinese civilization is a form of civilization that has achieved modernisation and transformation on the basis of Chinese-style modernization， and the innovative nature of civilization requires that Chinese-style modernization should continuously open up new paths and follow the trend of the development of human civilization， so as to promote the regaining of Chinese civilization’s glory.

Key words：

Xi Jinping Thought on Culture; Chinese civilization；creative development of Chinese civilization; “two combinations”; Chinese-style modernization（責任編輯"彭建國）

基金項目：國家社會科學基金重大項目“新時代全面凈化黨內政治生態的制度體系研究”（20ZDA022）

作者簡介：何毅，四川師范大學馬克思主義學院教授，博士研究生導師，Email： 785291594@qq.com; 祝建華，四川師范大學馬克思主義理論研究中心研究助理。