“樂”

【摘要】探索幸福是人類永恒的課題。翻閱儒家經典，體味道家的自在隨和，沉思釋家內心的靜謐，引人思考這些千年智慧對當代幸福理解的啟示。本文旨在探究儒、道、釋三種生活哲學對幸福的描繪。分析顯示，幸福不僅體現為外在和諧，更彰顯為內在平靜與自我實現。通過比較傳統與現代生活實踐，本文展示了一種融合古今的幸福觀。儒家強調家庭與社會和諧的重要性；道家倡導順其自然，追求內心平和；釋家則通過內觀實現心靈的清凈自在。文章進一步探討了通過理想人格追求與審美生活如何豐富個人幸福感，涵蓋與人為善的溫暖、獨處時的寧靜和藝術之美。文章強調，無論是尋找集體歸屬感還是個人修行中的內心和諧，中國傳統幸福觀都倡導平衡與整合，為現代快節奏生活中的幸福尋找提供新思路。

【關鍵詞】幸福感；儒家；道家；釋家；理想人格；審美；集體主義

【中圖分類號】G122 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）17-0004-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.17.001

【基金項目】本文系南充市社科聯項目：四川省南充市社科聯“十四五”規劃重點項目“學前教育專業現代學徒制的果州教育集團試點研究”（項目編號：NC23A011）階段性成果。

幸福，這個詞簡單而又復雜，它像是一片云，從古至今不斷變換著形狀，卻始終掛在人類精神的天空中。在中國傳統文化的長河里，關于幸福的討論從未停歇，儒、道、釋三家以各自的方式，繪制了幸福的多彩圖譜。幸福，或許是家庭和睦、社會安定，抑或個人的內心平靜與自我實現。然而，在當今快速變化的社會里，這些古老的智慧對我們理解和追求幸福有何啟示？在古代文獻中，幸福往往與道德修養、人際和諧以及與自然的和諧共生緊密相連。儒家將仁愛、禮儀視為構建和諧社會的基石，認為個人的幸福與家庭、社會的和諧密不可分。道家則提倡順應自然，主張“無為而治”，認為真正的幸福來自內心的自在和對外界變化的適應能力。而佛教，特別是禪宗，強調通過內觀和禪修達到心靈的清凈和平靜，從而體驗到超越物質的幸福。這些思想源遠流長，對現代人尋找幸福的路徑具有重要的指導意義。隨著社會的快速發展，人們面臨的壓力越來越大，內心的寧靜和幸福感變得尤為珍貴。如何在紛繁復雜的現代生活中找到幸福，成為一個值得深入探討的課題。本文旨在探究中國傳統文化中的幸福觀，通過對儒、道、釋三家關于幸福的理論進行深入分析，探討它們對現代人追求幸福的啟示。文章不僅僅是對古典智慧的回顧，更是一次嘗試，試圖將這些傳統理念與現代人的生活實踐相結合，為現代人提供一種更加豐富、更加多元的幸福追求路徑。在這個過程中，我們將看到，盡管每個人對幸福的定義各不相同，但那些古老的智慧依舊能夠給我們的生活帶來深刻的影響和啟迪。通過對這些傳統幸福觀的現代詮釋，我們不僅能夠更好地理解中國傳統文化的深刻內涵，也能夠在快節奏的現代生活中找到屬于自己的幸福之道。

一、傳統文化中的幸福理念探索

（一）儒家的和諧之樂

儒家思想里，和諧乃至幸福的根基深植于家庭與社會的和睦之中。孔孟之道，強調的是人與人之間的仁愛、禮節，以及各種角色間的恰當關系。家庭，作為社會的細胞，其和諧自是幸福感萌發的沃土[1]。父慈子孝，夫敬妻愛，這些家庭倫理的實踐，不僅鞏固了家庭的和睦，也塑造了個體的道德品質。再將視野拓寬至社會，儒家倡導的“仁政”與“禮制”，旨在營造一個有序、和諧的社會環境。在這樣的環境下，個體不僅能感受到來自家庭的溫暖，也能在社會中找到歸屬感與尊嚴。正如孔子所言：“己欲立而立人，己欲達而達人。”這種相互支持、相互成就的社會關系，是實現個體幸福與社會和諧的重要途徑。然而，儒家追求的和諧之樂，絕非一種被動的接受與順從。相反，它需要個體積極參與，通過不斷地提升自我修養與努力，以達到“君子和而不同”的境界。這種和諧，既包容差異，又追求共識，使得個體在實現自我價值的同時，也為社會的整體幸福作出貢獻[2]。于是，我們看到，儒家的和諧之樂，不僅僅是家庭和社會表面的安寧，更是一種深植于個體內心的平和與滿足。在這種觀念指導下，每個人都是追求和諧的參與者，也是幸福感的創造者。

（二）道家的自然之樂

在道家的哲學中，幸福之源泉涌流于順應自然的生活態度與內心的平和之中。老子所倡導的“道法自然”，不僅是對外在世界的順應，更是一種內在心態的修煉。在這樣的思想指導下，個體學會了放下強求，學會了與世界的節奏共舞，從而在心靈深處找到了一片寧靜的港灣。道家追求的，是一種超越物質欲望的內在滿足，一種“少欲知足”的生活哲學[3]。在這種哲學中，人們不被外在的名利所累，不被人世的紛擾所擾，而是學會了傾聽內心的聲音，與自己和解，與自然和諧相處。正如莊子所言：“天地與我并生，而萬物與我為一。”這種對生命本質的深刻理解，引領人們走向了一種更為本真、更為自在的幸福狀態。然而，這并非意味著完全的消極逃避或被動接受。相反，道家的智慧在于教導人們如何在不違背自然法則的前提下，巧妙地調整自我，找到個人與環境之間的最佳平衡點。這種平衡，既是對外部世界的適應，也是對內心世界的精心雕琢。于是，道家所描繪的自然之樂，便是在這樣一種動與靜的平衡中孕育而生。它告訴我們，真正的幸福并不在于外在的擁有，而在于內心的平靜與自由。通過順應自然、返璞歸真，人們能夠在紛繁復雜的世界中找到一條通往幸福的清明之路[4]。

（三）釋家與禪宗的內觀之樂

在釋家的教義和禪宗的修行中，幸福被視為一種通過深入內心自省、明心見性而達成的內在平和狀態。佛教認為，眾生之苦源于無明、貪嗔癡等煩惱，而洞悉自心，了解萬物本無常的真相，是超越這些煩惱、實現內心平靜的關鍵。禪宗，作為佛教的一種極具特色的修行方式，強調“直指人心，見性成佛”。它不拘泥于文字和儀式，而是通過禪坐、公案等方式，引導修行者直接體驗內心的真實狀態，從而達到“心外無物，物外無心”的觀照境界[5]。在這一過程中，修行者逐漸剝離掉外在的執著和內心的雜念，體驗到一種超越常態的寧靜與自在。

禪宗中的“悟”不僅僅是一種理性的認知，更是一種深刻的心靈體驗。這種體驗，既是對自我本性的深刻洞察，也是對生命本質的明晰理解。當一個人能夠透過表象看到本質，他就能夠在生活中的種種挑戰與煩惱中保持一顆平和的心，從而體驗到一種源自內心深處的喜悅與滿足。因此，釋家與禪宗所倡導的內觀之樂，并非一種簡單的快樂感受，而是一種深入骨髓的寧靜與明悟。這種幸福感是在對生命的深刻理解和對內心的真實體驗基礎上建立的，它超越了物質和感官的滿足，指引人們走向一條通往心靈解脫和真實幸福的道路。

二、理想人格與內心的喜悅

在中國傳統文化的豐富脈絡中，理想人格的塑造與內心的喜悅緊密相連，構成了追求幸福生活的重要路徑。從儒家的君子之風，到道家的自在逍遙，再到佛家的慈悲為懷，每一種文化都以其獨特的方式，闡釋了通過個人修養和道德實踐達到理想人格的重要性。儒家文化中，理想人格的典范是“君子”。君子追求的是一種內在的道德完善與外在的行為典范，強調“仁愛”與“禮”的實踐，倡導“己所不欲，勿施于人”的黃金法則。通過不斷學習、反思和實踐，個體在與人交往中體現出的高尚品質，不僅贏得他人的尊敬和信任，更為自己內心帶來了深刻的滿足與喜悅。在這個過程中，個體不斷超越自我，實現自我價值的同時，也為社會的和諧穩定作出貢獻。道家文化，則提倡一種順應自然、回歸本真的生活態度。在道家看來，理想人格的實現在于“無為而治”，通過減少人為的干預和欲望，達到內心的平靜與自由。這種人格追求不是通過外在的努力，而是通過減少內心的執著和雜念，讓個體能夠在瞬息萬變的世界中保持一種超然的態度，從而體驗到一種超越物質的內在喜悅。而在佛家，尤其是禪宗中，理想人格的塑造與內心的喜悅緊密相關。通過禪修、內觀和自省，佛教徒努力去除內心的煩惱和無明，達到“見性成佛”的境界。在這一過程中，個體不僅學會了如何面對生活中的苦與樂，更重要的是學會了如何從內心深處尋找平靜與喜悅。這種由內而外的轉變，使得個體能夠在紛擾的世界中保持一份寧靜和明悅，體驗到真正的幸福。

三、審美體驗中的幸福感受

在中國傳統文化的精神世界里，藝術不僅是情感的抒發和審美的追求，更是一種深層次的幸福體驗。詩歌、書畫、音樂等藝術形式，以其獨特的方式觸動人的心靈，引領人們進入一種超越日常生活的美的境界，體驗到一種源自內心深處的幸福感。詩歌，作為中國傳統文化中最具代表性的藝術形式之一，通過文字的精妙組合，傳達了詩人對自然、社會、人生的深刻感悟。從《詩經》的樸素真摯到唐詩宋詞的雄渾華美，詩歌以其獨有的韻律和意境，喚醒了人們對美好事物的向往和對生活深處情感的共鳴，讓人在閱讀和吟誦中找到心靈的慰藉和精神的滿足。書畫，則以線條、色彩和構圖的和諧統一，展現了中國傳統文化中“天人合一”的美學理念。書法以其飄逸或剛勁的筆觸，反映了書寫者的性情和心態；而中國畫則通過留白、意境的營造，讓觀者在欣賞中自行填補、想象，達到一種心靈與藝術作品的共鳴。這種審美體驗，不僅提升了人們的藝術欣賞能力，更重要的是，讓人在美的感受中實現了心靈的凈化和提升。音樂，在中國傳統文化中同樣占據著舉足輕重的地位。無論是古琴的幽遠悠揚，還是笛子的清越哀婉，中國傳統音樂都以其獨特的音律和節奏，表達了人與自然的和諧共生。音樂不僅能夠安撫人的情緒，引人入勝，更能在無形之中觸及人的靈魂深處，喚起人們對生命美好的向往和對和諧生活的追求。

四、中國傳統幸福觀的獨特性

（一）集體與個人幸福的融合

在中國文化的集體主義背景下，個體幸福感與集體的和諧密不可分。這種文化傳統強調個體與集體之間的緊密聯系，認為個體的幸福不僅來源于個人的成就和滿足，更在于其對集體的貢獻和集體對個人的認可。在這樣的文化環境中，個人往往將家庭、社區乃至整個國家的利益放在自己的利益之上。家庭的和諧、社會的穩定被視為個體幸福的重要組成部分。個人在為集體作出貢獻的過程中，如盡孝于父母、助人為樂、忠于職守等，不僅能夠獲得集體的認同和尊重，也能從中體驗到一種深刻的滿足感和幸福感。此外，集體主義文化中的個體幸福感也體現在強烈的歸屬感和社會支持上。人們在困難和挑戰面前，能夠得到家人、朋友乃至社會的幫助和支持，這種來自集體的溫暖和力量，為個體提供了一種安全感和幸福感。

然而，這種集體與個體幸福感的融合并非沒有沖突和挑戰。如何在強調集體利益的同時，也尊重和滿足個人的需求和愿望，是中國社會一直在探索和努力的課題。隨著社會的發展和個人主義觀念的漸趨增強，尋找個體與集體幸福的平衡點，成為實現社會和諧與個人幸福的關鍵。

（二）道德美與幸福的統一

在中國傳統文化中，道德修養與個人幸福感之間的關聯密不可分，深深植根于“德”與“樂”相融的哲學思想之中。古人常言：“德者，本也；福者，報也。”意味著高尚的道德品質是幸福生活的根本。這種觀念體現在各個層面，從家庭教育到社會治理，無不強調通過道德實踐來達到內心的滿足和社會的和諧。道德修養首先體現在個人對于“仁義禮智信”等傳統美德的追求和實踐中。在儒家思想中，仁愛之心是為人處世的根本，而通過禮來體現仁愛，實現個人與他人、個人與社會的和諧共處。這種內在的道德追求，不僅贏得外界的尊重和認可，更為個體帶來了自我實現和心靈滿足的深刻體驗。此外，道德美的實踐還表現在個體對家庭和社會責任的承擔中。在中國傳統文化里，個人的幸福與家庭的和睦、社會的穩定緊密相連。履行作為子女、父母、朋友和公民的責任，不僅是對道德美的實踐，也是實現個人幸福感的重要途徑。在為家庭和社會作出貢獻的過程中，個體體驗到的不僅是成就感，更有深層次的幸福感。

（三）理智與情感的和諧追求

在中國文化中，理智與情感的和諧統一被視為追求幸福的重要途徑。這一觀念融合了儒家的中庸之道、道家的順其自然以及佛家的中道，強調在情感表達與理性思考之間尋求平衡，從而達到內心的平和與生活的滿足。儒家教導中的“中庸之道”，強調的是情與理的平衡，主張在個人情感表達與社會規范之間找到恰當的折中。通過培養深思熟慮的習慣和對情感的適度控制，個體能夠在面對人生挑戰時保持冷靜，同時在人際交往中表達適當的情感，從而促進人際和諧，增進個人幸福。道家則倡導“無為而治”，提倡順應自然的態度，強調在理智認識與情感體驗之間尋找自然的平衡點。道家認為，過多的欲望和執著會導致內心的不平靜，只有通過減少人為干預，讓情感自然流露，才能達到內心的寧靜和生活的幸福。佛家的中道思想，也強調避免極端，主張在理智與情感之間找到一條中庸之路。通過冥想和修行，個體學會觀照自己的情感，理解情感的無常性，從而在面對人生的起伏時能夠保持內心的平靜與清明。

五、結語

總體而言，中國傳統文化中的幸福觀是一種深邃而全面的生活哲學。它不僅僅關注個體的物質滿足和感官享受，更強調道德修養、家庭和社會的和諧、理智與情感的平衡。通過儒家的和諧之樂、道家的自然之樂以及佛家的內觀之樂，中國文化為我們描繪了一幅幸福生活的多維圖景。這種幸福不是簡單的快樂瞬間，而是在個人修養、道德實踐和藝術欣賞中逐漸累積的深層次滿足和內心平和。在快節奏和高壓力的現代社會，中國傳統的幸福觀仍然具有現實意義和深遠影響。它提醒我們，真正的幸福不僅來源于個人的成功和成就，更在于與家人的親密關系、與社會的和諧相處以及對美好事物的感悟和欣賞。在追求幸福的道路上，平衡和諧、理智與情感的統一是關鍵。因此，無論是在現代社會還是在傳統文化的背景下，尋找和實現幸福始終是人類共同的追求。通過回顧和思考中國傳統文化中的幸福觀，我們不僅能夠更深刻地理解中華文化的精髓，也能在其中找到指導現代人生活的智慧，幫助我們在繁忙和復雜的生活中找到屬于自己的幸福之道。

參考文獻：

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作者簡介：

陳華（1974-），男，漢族，四川南充人，碩士，副教授，研究方向：漢語言文學、教育管理。