野生態公民冶與生態美學的理論構建

摘要：生態公民與生態美學是關于主體生存問題的一體兩面，生態美學為“公民的生態化”提供了審美化的解決方式，也在“生態的公民化”推動下向實踐層面不斷深化。“公民的生態化”作為生態公民的生成語境，實現了生態文明時代對公民概念的生態化拓展。生態公民與環境美學是生態世界觀在倫理學與美學領域內的具體表現，白然審美體驗構成了生態公民倫理認同的深層話語，環境美學對生態公民的關注，揭示出生態公民在美學領域的介入路徑。然而，將生態公民僅僅作為身份立場而非方法論原則，致使環境美學無法真正解決生態問題。化解生態危機需要以“生態的公民化”為導向，將生態公民作為一種方法論原則內化于生態美學的理論構建之中，一方面以生態審美為基點重新發現人的生態本性，以主體性的生態重構實現人與白然的和諧共生：另一方面將生態美學納入中國式現代化的實踐邏輯之中，推動生態美學從人與白然和諧共生的審美理想向具體的生態審美實踐轉化，以人在生態維度上的現代化引領生態文明與美麗中國建設的偉大實踐。

關鍵詞：生態公民：環境美學：生態美學：中國式現代化；實踐

中圖分類號：B83

文獻標志碼：A

文章編號：1001-862X（2025）01-0161-010

20世紀以來，環境倫理意識逐漸從自然科學領域滲透到文學藝術、公共政治乃至社會生活的方方面面，“生態公民”也從一個環境倫理學概念進入人文學術的整體話語之中。生態公民是指以生態人文主義精神為內核，具有良好生態素養，積極履行對生態環境的責任與義務，將人與自然和諧共生作為最終目標的公民。生態公民理論意圖將生態問題置于倫理學與政治學雙重語境下，對圍繞生態環境的可持續發展而產生的普遍性的公民權利與義務進行界定，以“公民”與“生態”兩個概念的結合為當下時代的綠色變革提供內源性動力[1]。作為倫理學與美學在生態問題下的不同路徑，生態公民與生態美學之間的關系一直是隱而不顯的。以往對生態公民理論的研究，多集中于知識性的概念梳理或者實踐性的規范制定，以此推動社會組織形態與個體生活方式的轉型，卻忽略了生態公民在生態意識的培養與生態自我的實現上的內在潛能。事實上，生態公民與生態美學的理論構建呈現伴生關系，生態公民意識的形成，不僅離不開審美觀念對個體生態意識的培養，更會對美學形態的塑造帶來深刻的影響。既然如此，生態公民與生態美學呈現何種內在關聯？生態公民的理論進展對生態美學的建構又將產生何種影響？基于上述問題對生態公民理論進行梳理，不僅能夠為理解人與自然的關系問題提供不同的理論向度，也將填補生態美學在實踐維度上的空白，更加清晰地勾勒生態美學理論構建的思想線索。

一、“公民的生態化”與生態公民的生成語境

公民概念誕生于社會政治生活中，因而與個體對共同體的歸屬感息息相關。“公民”（ citizen）一詞源于希臘語polites（TO），意指“城邦中的成員”。在古希臘人看來，城邦政治與個人靈魂之間具有內在結構上的一致性，如亞里士多德在《政治學》中所言，“社會（團體）幸福的由來固然應該類似個人幸福的由來，那么凡能成善而邀福的城邦必然是在道德上最為優良的城邦”[2]。城邦政治的完善與個體生活的幸福是一致的，勇氣、正義、智慧等個體的美德，同樣也是實現理想的城邦政治所必須的因素，這種理想政體與優良生活的本源性關聯意味著公民兼具“城邦的人”與“人的城邦”雙重意蘊，不僅全體公民屬于城邦，城邦也屬于全體公民，公民既享有城邦中的各項權利，也需要履行作為共同體成員的各項社會責任，這一特征決定了需要從權利與義務兩個方面來理解公民概念。

（一）“公民的生態化”與生態責任的明晰

“生態公民”思想最早可以追溯至環境倫理學的先驅利奧波德，他在《沙鄉年鑒》中提出了“生物公民”（biotic citizen）的概念，并主張將人類視為土地社群的一位成員或公民而非征服者。此后，環保主義者西克爾圍繞“自然審美一環境管理一環境正義”的理論路徑，揭示了生態公民與自然審美的親緣關系，并試圖引導公民以環保主義的生活方式來減輕人類活動對自然環境的壓力。

在此基礎上，斯廷博根與多布森進～步拓展了生態公民的理論內涵。斯廷博根在《邁向全球生態公民身份》一書中將權利主體的范圍由人類向非人自然界拓展，并將生態公民身份分為自由主義、共和主義與世界主義三種類型。在斯廷博根看來，生態公民不僅要關注公民對待自然的權利與責任，更應該將自身置于自然生態的有機體之中，依托技術、政治與組織等手段對自然生態進行控制與調節，重新審視自然作為人類柄息之地的重要性，發現人與自然在深層次上的情感聯結，從而喚起人類對自然的關愛與敬畏，形成超越文化與地理界限的全球化生活方式。多布森在此基礎上提出了“后世界主義”的生態公民概念，他一方面認為在勇敢、正直、忠誠等剛性美德之外，還需要具備正義、關懷、同情等柔性美德；另一方面否認公民在權利與義務上的對稱與互惠，強調二者的非對稱性原則，尤其是生態公民對“陌生人”以及未來世代的非對稱性義務。在他看來，不同個體面對自然環境所肩負的責任也是不同的，生態公民對自然環境所擔負的責任應由其所消耗或占有的“生態空間”（ecological space）決定，如果一些人占有了過多的或留下了過多的“生態足跡”（ ecologicalfootprint），他們就需要對“陌生人”甚至對未來世代承擔更多的義務。

斯廷博根和多布森持續拓展了城邦與社會公民的意涵，將公民的權利、義務與自然生態進行結合，更加強調整體化的生態共同體意識。一方面，生態公民在傳統社會、政治與經濟權利基礎上，增添了主體面向環境、自然和生態的知識范疇，是人類共同體集體享有的自然權利。聯合國發布的《人類環境宣言》強調：“人類有權在一種能夠過有尊嚴的和福利的生活環境中，享有自由、平等和充足的生活條件的基本權利。”與此同時，所有人也都具有保護環境并推動生態可持續發展的責任與義務。習近平總書記指出：“我們要解決好T業文明帶來的矛盾，把人類活動限制在生態環境能夠承受的限度內，對山水林田湖草沙進行一體化保護和系統治理。”[3]生態公民跨越了地理區隔，在世界生態維度凸顯了人類命運共同體意識，實現了公民權利與義務在地理、空間和社會維度的極大拓展。另一方面，生態公民也強調了生態世界的整體性、協商性與合作共贏，將個體的生態意識納入“主體間性”的共同體原則之中。生態自然是全球領域的公共空間和人類生存的共同家園，生態公民通過環保行動與其他主體進行廣泛聯系，在自然審美、生態創意、藝術創作以及生態人文精神等領域進行交往，推動“生生之美“整體生態理念的進一步深化。

（二）生態公民身份的道德自覺

生態公民理論的出現是在生態文明時代的歷史背景下，傳統公民概念的施用范圍持續向生態化拓展的結果。科學技術的發展在不斷提升生產效果的同時，也間接改變了人類社會的組織形態，在人類社會從農業文明時代進入T業文明時代，并繼續邁向生態文明時代的過程中，公民概念的施用范圍也在不斷擴展。在古希臘時期，公民身份是城邦中成年男性的特權，公民權利與義務的設定與城邦政治之間具有高度的一致性，導致個體權利在一定程度上被公共生活遮蔽：啟蒙運動對個體權利與自由的重視使個人生活逐漸從公共政治中脫離出來，為公民概念注入了新的活力;_T業革命的出現進一步加速了城市化進程與民族國家的形成，使公民身份擺脫了血緣、宗族的束縛，公民概念不再特指本城邦之內的成年男子，而是逐漸被用來指稱同處于民族國家之中的全體社會成員：20世紀以來，生態環境的惡化促使人類社會從T業文明時代加速邁向生態文明時代，人們意識到自然既非無生命的感性形式，亦非上帝或者理念的創造物，而是與人類的生存休戚相關的命運共同體。將自然界納人人類共同體范圍之內，并重新界定公民概念的施用范圍，是生態文明時代的必然選擇。生態文明時代的公民不僅需要在價值觀念、行為素養與道德品格等方面與時俱進，還需要將環境保護的倫理義務以公民權利與責任的形式固定下來，生態公民理論通過探索公民在維護生態平衡和促進可持續發展過程中的責任與義務，在人類對待自然的同情與關愛等道德情感之外，彰顯對環境正義的倫理訴求。

生態公民的道德訴求建構了一種內在化、普遍性與自愿性的倫理認同機制，將主體與主體、主體與社會之間的倫理關聯拓展為主體與整體自然之間的道德準則，這也正是主體面向自然進行精神實踐的過程。此種道德倫理的建構并非僅僅源白外向度的社會責任施加，更是內在生態意識的詩性覺醒，這正如中國古典美學的“天人合德”“生生為易”話語，“整體宇宙萬物與自然生態構成了生命‘環鏈’的往復循環，不同生命組成相互影響、交感相聯的‘太極’圖景”[4]。主體將自身的道德倫理意識“移情”至自然界整體，將山川河流、草木蟲魚、田園湖泊等視為生生不息、氣韻生動的共生存在。由此，諸如道德倫理場域的關愛、同情、善良、意志、信念、責任等就得以融合自然景觀，展現倫理與精神實踐的“自然的人化”“人的自然化”進程。“人類對自然的審美欣賞也是自然向人類審美展開的過程，其可以被視作‘自然的人化’的獨特形式。‘自然的人化’實則是一個人與自然雙向互動的過程：人類發揮主體性進行自然實踐，自然由此向人類生成。”[5]主體與自然的親近和諧關系得以確立，并形成具有詩性思維模式的家園感、生命感與安全感。這就調整了傳統公民權利與義務的身份界定，以道德倫理規律統攝主體與自然萬物，突出深層生態學層面的普遍性規律與存在共同體意識。生態公民不僅意識到人類與自然萬物穩定平衡的共生理念，更是將道德倫理機制融人整體自然界，在深層生態理念和“生態自我”的實現中，通達諸如海德格爾所認為的“柄居之地”的生態倫理目標。與此同時，情感、形象、認同等詩性審美話語也內蘊其中，成為主體“本質力量對象化”的重要方式。

總之，“公民的生態化”作為生態公民的生成語境，從多重角度實現了對傳統公民概念的突破與深化。首先，生態公民理論突破了傳統公民概念基于民族國家共同體的單一性，賦予公民身份以超越國家與民族邊界的多重性特征，并展現了從政治領域向文化與社會等領域擴展的趨勢：其次，生態公民從權利與責任雙重維度，將共同體范圍從人與人向人與自然進行拓展，將維護生態系統的和諧、穩定與健康作為生態公民的責任與義務，呈現了從人類中心主義向非人類中心主義的轉向：最后，生態公民對道德規范的要求突破了傳統公民身份在公共空間與私人領域的界限，意圖強調私人生活方式對生態環境所產生的影響。生態公民理論將人與自然和諧共生作為其內在準則，著眼于公民在實現社會可持續發展以及生態環境保護上的道德責任與自覺貢獻，并試圖以生態范式重新審視人類對自然的介入行為。可以說，生態公民理論的發展伴隨著公民概念的拓展，在此過程中，生態公民概念逐漸溢出了其原有的學術范圍，通過將人與自然視為和諧共生的生命共同體，促進了生態意識的覺醒，加深了人與自然的倫理認同，并逐漸進入美學與藝術的視野，為生態審美話語的形成提供了哲學基礎。

從“公民的生態化”視角來看，生態審美是生態公民培養的重要組成部分。“公民的生態化”著眼于對公民生態意識的培養，彰顯對公民身份進行生態化塑造的實踐過程。然而，生態公民不是白發形成的，而是需要生態審美觀念的培養與引導，生態美學作為一種倡導人與自然和諧共生的生態存在論審美觀，在完善個體人格、培養價值觀念上具有重要意義，為生態公民的塑造提供了審美化的解決方式，“生態審美素養應該成為當代公民、特別是年輕人最重要的文化素養之一，是從兒童時期就須養成的重要文化素質與行為習慣”[6]。以生態美學引領生態公民的身份建構，不僅會在理性層面上形成道德意識的自覺，更能在感性層面上激發起對待自然的情感觸動與人文關懷。

二、環境美學與生態公民的美學維度

生態公民理論在其發展過程中，從一種象征著身份標識的倫理學概念，逐漸進入文化、藝術與哲學等不同領域，并衍生出多樣化的文化意味。然而，生態公民與環境審美之間的內在關系卻一直隱而不顯，其在美學領域內的重要性也尚未得到充分的關注，生態公民如何進入美學領域，又與審美體驗產生何種關聯？反之，審美活動對于生態公民的塑造具有什么價值？想要回答上述問題，就需要對生態公民概念介入美學領域的理論路徑進行考察。

（一）生態公民的自然審美體驗

從生態公民權利與義務的自然拓展，到內在化的道德倫理建構，主體確立了深層生態學視域中的系統整體觀念，將整體自然界視為和諧共生的有機統一體。自然界的各個部分、不同生物之間相互依存，共同塑造了生態系統的動態平衡模式，使認識論視域下的人類中心主義轉向了和諧共生的“天人合一”一元論話語。生態公民建構的主體不僅推動權利與義務相統一的綠色發展行動，更是在人與自然和諧相處的倫理意識中，實現了詩性審美的自我認同。親近自然、情感共鳴、家園意識與如畫形象等成為自然倫理道德的重要組成部分，也推動了主體“本質力量對象化”的自我實現。卡爾松倡導的自然審美“環境模式”、阿倫·奈斯的“生態自我實現”、海德格爾生態存在論哲學的“家園柄居”等，都凸顯了生態公民內蘊的價值模式與情感需求，將自然審美視為通達主體詩性柄居的重要策略。由此，自然審美與藝術審美具有相互融合、相互通約的意味，共同展現了生態人文主義的價值理念。中國古典山水畫“澄懷觀道”“神與物游”的自然暢神、西方浪漫主義文學“回歸自然”的詩意描繪等揭示了主體自然審美體驗的藝術投射過程。可見，自然審美體驗構成生態公民進行倫理認同的深層話語，也是主體進行感性與藝術實踐的有機基礎。

謝爾辛斯基較早注意到生態公民概念對于美學領域的重要價值，他不僅通過將美德與環境審美體驗相結合的方式重新賦予前者以現實生活的內涵，而且揭示了生態公民的塑造與當代環境美學的共同基礎。在謝爾辛斯基看來，生態公民的核心美德就是“不再將人類主體作為權利與義務的中心”[7]．而是將社會整體的利益而非個體身份與利害關系置于價值判斷的首要位置。為了實現向生態公民的視野轉換，個體必須具備三項特征，即盲目（ blindness）、遠觀（distance）和飄忽（ mobility）；具體而言，首先，“盲目”借用自羅爾斯的“無知之幕”概念，意指超越個體利害關系的束縛，將自己想象成不知身在何處，如此一來就不會從自身所處環境的利弊出發考慮問題；其次，“遠觀”概念借用阿波羅8號探月飛船在宇宙拍攝的地球為例，強調生態公民應該拋棄“本地視野”而采用“全球視野”，形成只可遠觀卻不可參與其中的環境體驗方式：最后，“飄忽”來自鮑曼的“流動的現代性”概念，試圖使用生態公民通過物理的、想象的、虛擬的旅行，在景觀之間不斷流動，以遠望近觀、自然流動與飄逸開闔的視野超越“某一處”的獨立、具體的物象，進而獲得對不同景觀進行比較與評判的抽象形式原則。通過從日常環境之中抽離出來，以“視覺隱喻”的方式超越個體利害與感性偏好的束縛，盡可能還原自然環境的本然樣態，最終達到塑造生態公民的目的。然而，謝爾辛斯基仍然著眼于自然的感性形式，忽視了自然內在本質的豐富性，其本質仍然是在特定距離、視角與框架之下的人化的自然審美觀。

生態公民真正同審美聯系在一起是在環境美學中。羅爾斯頓認為，生態公民意識的形成，不僅需要通過政策法規等強制性方式有效規范人類的日常行為方式，還要重新發現人與自然作為生命共同體的精神關聯，喚起民眾的生態意識，鼓勵公民自覺維護生態環境，在此過程中，審美體驗相較于政策法規而言更加具有先在性，在具身體驗中發現人與自然的情感聯結，是培育生態公民的深層根基。為此，他主張將環境審美體驗作為培育生態公民的重要方式。人類作為生態系統的重要組成部分，首先是生長于大地之上的生物居民，其次才是政治上的國家公民。因此，羅爾斯頓強調，人類在生態問題面前要以居民（ resi-dents）而非公民（citizens）身份，與自然景觀建立起超越物質層面的“精神紐帶”[8]，將環境體驗視為居民日常生活的固有內容，從單純的_T具性角色中擺脫出來，作為塑造生態公民的本體論基礎。

（二）生態公民的審美形式

既然環境審美較之環境政策具有先在性，那么生態公民應該以何種方式對自然環境進行審美欣賞呢？生態公民從深層生態學層面調整了“人類中心主義”的話語模式，強調入與自然建立平等和諧的良性互動關系，推動“自然的人化”與“人的自然化”完美統一。這就帶來主體審美形式與美學形態的新變，將認識論視域中“主客二分”的審美模式轉換為實踐存在論體系中的“一元論”“整體論”形態。“生態系統的審美方式在這一點上卻呈現了新的可能性……就自然審美史而言，這種去人類中心的努力無疑是進步的。”[9]由此，中國古典美學“天人合一”的傳統生態智慧與“生生之美”的生命美學提供了豐富的話語資源，氣韻生動的自然體驗、太極圖式的相互依存以及道法自然的情境交融都凸顯了自然萬物和諧相生的生命之美。而建立在現象學基礎上的生態存在論不僅批判了西方主客二分的.T具理性思維，也以身體柄居的家園感和世界返魅的真理顯現強化了審美活動的整體性。建立在生態倫理基礎上的生態公民意識，則呼應、深化了生態審美體驗話語范疇，以審美精神融合主體與自然，實現諸如伯林特所強調的“審美經驗統一體”。身體的通感聯覺、景觀的如畫呈現、自然本真的情感共鳴與主體實踐的生態重構等等，都激發拓展了審美體驗、審美活動和美學體系的知識空間。其中，霍爾與布雷迪的“感知能力核心”、鐘的“多感官流動審美”以及環境美學的“客觀性原則”等凸顯了生態公民具體的審美方式。

霍爾和布雷迪主張將以感知能力為核心的環境審美體驗作為生態實踐的基礎，將人與自然環境之間“有意義的關系”視為生態公民意識得以形成的前提條件。在他們看來，對自然環境的審美體驗構成了有意義的生活與有意義的人性關系的重要組成部分。為此，他們從赫伯恩等人的理論中提取了“嚴肅”“善意想象”“關愛”等“欣賞美德”（ appreciative virtues）‘1 0]，并強調將其作為存在于欣賞主體前理解之中的文化因素落實到日常生活之中。霍爾與布雷迪認為，只有從身旁的切近之物做起，以自然、人T以及半人T環境為審美對象，以謙抑、關心、堅韌的美德對待“自家花園”，從個體、社群、區域以及全球維度上與環境建立起有意義的關系，才能幫助人們克服對待自然的偏見與恐懼，以關愛、同情與尊重的態度推動人與自然的共同繁榮。

鐘則在對日式枯山水園林的審美體驗中，主張以流動性、多感官的方式進行環境審美，并提煉出萬物歸- （lnterdependence and Oneness）與和而不同（Harmony and Change）兩種生態審美態度，其中前者強調個人福祉與自然萬物的密不可分，后者則引導主體領略自然萬物的常變常新。在他看來，審美主體與所處環境之間始終處于變動不居的關系之中，這些變動既有積極的也有消極的，面對此種情況，審美主體的理想狀態是“將自己看成一件藝術品”[¨]．在力所能及的范圍內采取審慎行動以促成正向變化。可以說，審美理想是塑造生態公民意識的核心要素，生態公民意識的形成是在感知體驗的基礎上，以審美觀念促成主體發生“自我轉變”而形成“隱喻性理想”（metaphorical ideals），并最終將這種理想付諸行動的結果。

環境審美對于生態公民的塑造發揮著重要作用，與此同時，生態公民立場也使環境審美更加具有客觀性。卡爾松分別對公民立場與消費者立場下的環境審美觀進行了對比，認為“作為社會中的公民，對于事物的價值作出客觀判斷是他的部分作用：而當他作為一個消費者時，他則易于作出主觀的判斷。作為一名消費者，他只需要判斷既定對象是否具有滿足他個人偏好的功用”[12]。在他看來，公民立場有助于主體擺脫個體審美趣味的影響，因此相較于消費者視角而言，更能體現環境審美的客觀性原則。除此以外，齊藤百合子（Yuriko Saito）則提出了“積極公民”（active citi-zens）概念[13]，強調不能將自然視作與己無關的“它們”，而是要以負責任的態度積極參與物質世界，在人與自然之間經由感知而形成親密的敘事關系。

總之，生態公民概念與環境美學的發展是生態世界觀在倫理學與美學領域內的具體體現，環境美學對生態公民立場的關注，揭示了后者進入美學領域的介入路徑。正是由于二者在生成語境上的伴生性，使得生態公民的立場與視角在環境美學中占據著重要的位置。一方面，環境審美通過激發審美主體與自然環境的情感聯結，在生態公民的塑造中發揮著日益重要的作用：另一方面，生態公民理論從人與自然的整體性視角，推動了環境審美模式向參與性、具身化與多感官性轉變，從而有利于公民更好地承擔生態責任。然而，將生態公民作為一種環境審美立場，以期擺脫藝術審美模式的束縛，實現自然審美的本真性，卻導致環境美學仍然延續著白現代美學以來的認識論傳統，因而面臨著審美、知識與實踐如何融通的問題，不僅缺乏向實踐轉化的有效路徑，甚至面臨著走向“無人美學”的危險。究其根本，我們不能僅僅停留在倫理學層面，將生態公民作為對公民概念的生態化拓展，理解為一種欣賞自然的立場與視角，更要將生態公民理論內化為主體在精神上進行生態重塑的方法論原則，落實到自然審美的理論建構之中，在從“公民的生態化”深化至“生態的公民化”過程中，揭示人與自然和諧共生的存在方式，推動生態美學的實踐性構建。

三、“生態的公民化”與生態美學的實踐性構建

生態公民是倫理意義上的“公共人”與道德意義上的“生態人”的統一，以倫理意義為基點的生態公民作為一種新型公民身份．明確了個體及其所屬共同體在生態環境保護層面的責任與義務。相較之下，以道德意義為基點的生態公民不僅可被視為具有特定身份的研究對象，更具有了一種方法論意義，通過將生態公民的立場、視角與身份內化為解決生態問題的思維模式，為生態危機的化解以及生態美學的理論建構提供了一種獨特的視角與方法。如果前者可以總結為“公民的生態化”，那么后者則可以被視為“生態的公民化”。

從名詞性的“公民”轉變為形容詞性的“公民化”，預示著在面對現實生態問題的同時，更要將“公民化”的訴求內化于生態美學的理論建構之中，這具體表現為兩點：其一，公民是具有豐富精神生活與思想內涵的個體，以生態公民視角引領生態美學的發展，需要深入到個體的精神實踐層面，以精神生態的重塑帶動自然生態危機的緩解；其二，公民身處社會實踐之中，與國家民族的現代化進程息息相關，以生態公民視角引領生態美學的實踐性構建，意味著除了在人類學意義上的自然實踐之外，還要將生態美學納人中國式現代化的歷史實踐之中，以生態審美意識的培養促進人的全面發展，拓展美好生活的具體內涵，實現人與自然和諧共生的審美理想。從“公民的生態化”到“生態的公民化”，標志著生態公民理論從倫理學視角向美學層面的深化，不僅會推動主體在精神層面的生態重塑，也將在面向精神實踐與歷史實踐的過程中，推動審美主體向“生態人”與“現代人”的生成，引領生態美學在中國式現代化歷史語境下最終走向實踐性構建。

（一）“生態的公民化”與主體深層精神生態重構

以主體性的生態重構作為化解生態危機的本源性方式，是生態公民理論作為方法論原則的內在要求。公民概念作為對共同體成員之間關系性的強調，從側面彰顯主體性的生成過程。面對日益嚴重的生態問題，僅僅從自然生態實踐層面推動生態公民的塑造，依靠行政規范與法律條文對公民進行約束，彰顯出同質化的組織方式對主體特異化表達的規訓，不僅無法真正觸及問題的關鍵，且其最終效果往往適得其反。

因此，解決生態問題不能僅僅停留在對自然的倫理實踐層面，而是需要尋求一種將自然、社會與精神層面相聯結的橫貫性思維方式，“只有一種存在于三重生態注冊（環境、社會關系和人類主體性）之間的倫理與政治的聯姻——我稱之為生態智慧——才可能闡明這些問題（人類的諸多生態、生存危機）”[14]。只有從自然生態實踐深化至精神生態智慧層面，以主體的再特異化帶動對人與自然、社會乃至主體自身關系的重建，重新激發主體被T具理性所異化的內在潛能，恢復人與自然之間的雙向互動，最終才能以具有創造性、多元化與開放性的實踐路徑，喚起主體對于自然環境的道德責任與參與意識，為生態實踐提供內源性的動力。

這種主體性生態重塑的過程，也正是作為主體的“人”在自然生態環境中進行自我實現的進程。主體以和諧友愛的方式建立與自然的整體化關聯，并生成了理性認知、感性沉浸與審美認同等系列深層次精神生態滿足，將“個體自我”擴展至“生態大我”，實現精神生態“神與物游”的自由之境。由此，整體自然就不僅僅是作為主體物質實踐的客體而存在，而是能夠激發主體審美意識、彰顯存在意義的特定存在。利奧波德“大地美學”對生態系統的整體關注、卡爾松肯定美學對自然全景的詩性欣賞、奈斯深層生態學的宇宙共生論述等等，都肯定了主體精神生態智慧的功能價值，“生態智慧美學更加強調人對自然的融人和回歸，提倡人的自然化，這一差別也體現出自然地位的不斷提升”[15]。精神生態智慧體現了自然環境、社會倫理與人類主體的三元辯證統一，在整體化的生態系統中凸顯自然本真審美范式，將自然之美與生態倫理進行了完美融合。

既然如此，主體性的生態重構何以可能？對主體性的生態重構需要回到人的生態本性上來，以人的“審美地生存”為基點，推動人與自然的和諧共生，而這也正是生態公民的內在要求。生態美學在功能指向上已經從人與自然的審美關系，深化為對人的生態化存在方式的關注，并參與到對人與自然、社會以及自身審美關系的建構之中，“是在后現代語境下，以嶄新的生態世界觀為指導，以探索人與自然的審美關系為出發點，涉及人與社會、人與宇宙以及人與自身等多重審美關系，最后落腳到改善人類當下的非美的存在狀態，建立起一種符合生態規律的審美的存在狀態”[16]。生態美學將自然審美問題置于對人類的審美存在的思考之上，在生態整體性視域下重新審視自然審美的可能性形式，將生態系統的穩定、和諧與健康作為判斷自然審美價值的標準，以人與自然和諧共生的生態世界觀取代了環境美學關于“如何進行審美欣賞”的認識論模式。可見，生態美學的實質是一種生態存在論審美觀，彰顯了主體的生態存在意蘊。這不僅包含了“生態本源性”“生態自覺性”等深層生態倫理精神，更是具有生態人文主義的價值關懷與大美智慧，倡導主體“自然而然”的審美生存狀態。中國古典美學的“天人合一”“道法自然”“太極化生”價值理念、西方現象學與存在論美學的“詩意地柄居”“天地神人四方游戲”話語以及馬克思主義實踐存在論哲學，都凝練匯聚為具有中國生態美學特質的“生生美學”樣態，確立主體與自然之間的詩性生命關聯。主體一方面在“與天地合其德”的“太極圖式”中自由地、審美地生存，沉浸于整體生態之美以獲得身份認同：另一方面以生態世界觀和實踐存在論為指引，按照“美的規律”進行生產，在“自然的復活”中形成嶄新的實踐模式，將自身內化為宏大生態體系的有機組成部分。由此，在生態存在論美學觀中，彰顯一種公民意識與生態觀念，“生態存在論將人的角色從自然的征服者轉化為生態系統這個生命共同體的普通成員和公民，生態系統是一個相互依賴的各部分成員相互平等的生命共同體，人類和非人類在生態上是平等的；人類不僅要尊重生命共同體中其他成員，而且要尊重生命共同體本身，因為這個生命共同體是我們存在的家園”[17]。

值得注意的是，生態存在論美學所關注的“存在”不是僵化的抽象概念，而是一種實踐意義上的存在。人的存在有賴自身與外界的物質交換，在生態系統之中的勞動實踐為人類的生存提供了必要的物質資源：與此同時，人類的生產實踐也構成了自然生態系統的重要組成部分，增強了人類適應自然、改造自然與干預自然的能力，對維護生態系統的和諧有序具有積極意義。因此，我們不能忽視實踐這一重要因素。生態存在論美學以人與自然的關系性為出發點，以實現人的審美存在為核心，試圖重新發現人在精神層面的生態本性，從而將生態價值觀落實到每一個公民的思維和生活方式上，這就決定了生態美學必然是以人在生態系統中的實踐活動為基礎的。

（二）生態美學的實踐性構建

實踐性是生態公民的重要特征，人的生態本性只有在實踐過程中才得以顯現。自然環境問題不僅關乎生態系統的穩定與健康，也是影響民族和國家現代化進程的重要因素，人的存在不僅有賴于在生態環境整體性之中的自然實踐，也同中國式現代化的實踐進程密切相關。習近平總書記指出，“人與自然是生命共同體，無止境地向自然索取甚至破壞自然必然會遭到大自然的報復。我們堅持可持續發展，堅持節約優先、保護優先、自然恢復為主的方針，像保護眼睛一樣保護自然和生態環境”[18]23。可見，生態公民的實踐性一方面體現在人與自然和諧共生的自然實踐之中，以綠色生產力與高質量發展推進實踐創新，從而符合人類社會的發展規律：另一方面，生態公民的實踐性也是實現中國式現代化歷史實踐的重要組成部分，人與自然和諧共生的現代化特征、綠水青山就是金山銀山的生態理念、建設美麗中國的奮斗目標、“天人合一”“道法自然”的中華優秀傳統生態精神等等，都契合了社會主義生態文明建設的歷史規律與內在要求。“中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化。必須完善生態文明制度體系，協同推進降碳、減污、擴綠、增長，積極應對氣候變化，加快完善落實綠水青山就是金山銀山的體制機制。”[19]因此，生態公民的實踐性意味著公民身處現實社會的實踐關系之中，將“生態的公民化”內化為生態美學構建的理論指引，就要求生態美學以人與人、人與自然、人與世界之間相互交融的整體性存在方式為基礎，從理論辨析走向現實實踐之中，使審美主體意識到自身與其他個體、自然乃至于宇宙萬物在精神與歷史上的關聯性。

生態美學在理論構建的過程中一直面臨著“無人美學”的疑議。實踐美學批判生態美學“以生物本身為立場”，完全脫離了對人類生存問題的關懷，從而走向了“無人美學”[20]，實則忽略了生態美學與實踐美學之間的潛在聯系。“自然的人化”是生態美學的生成語境，實踐推動自然審美的主客體從潛在向顯性的生成。從人類學本體論角度來看，“在實踐之中，人類逐步成為獨立主體，也與自然形成了緊密關系，自然得以成為審美活動的對象，自然本身自在的審美特性得以被人類感知，在審美互動中自然的審美價值也從‘潛在’走向了‘顯在’\"[7]。人類對自然的認識與改造賦予了自然以人化色彩，也推動自然向人類生成，使自然從自在白為的生態系統，轉而成為“為人”而存在的認識對象與審美對象；與此同時，勞動實踐使功利性的生理欲望積淀為感覺、心理、精神等社會性因素，為美感的形成提供了條件。如果說“自然的人化”是主體面對自然進行“本質力量對象化”并按照美的規律進行生產的進程，那么“人的自然化”則是在堅持生態人文主義理念基礎上的“再實踐”方案，是生態公民深層生態智慧的釋放。主體需要將自身的理性認知、感性審美與生命認識再次融人自然之中，將自然視為“生生與共”的家園柄居之地。此種回歸自然本真的詩性體驗與生態世界觀的情感認同建構出“人在世界之中”的生態之美。主體的生命運動與自然萬物的運行節奏產生“同頻共振”的呼應關聯，共同形成了“負陰抱陽，沖氣以為和”的整體生態循環景觀。這也正如同西方現象學“懸置”主客二分的認知模式，以純粹意向性視域直觀體驗自然萬物的進程，氣韻生動的“生生之美”也就油然而生。“人的自然化”正是將理性、社會性與生態倫理“積淀”在澄明自然的審美場域之中，為現代主體的詩意生存和自然環境之美的釋放提供了可能，從而推動人格的健全與生態主體的重塑。

將生態美學的理論構建納人中國式現代化的實踐邏輯之中，將會為化解“無人美學”的疑議提供嶄新的視角。人的現代化是中國式現代化的本質要求，習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“從現在起，中國共產黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。”[18]21其中，人的現代化貫穿中國式現代化的五大命題。“以人民為中心”是中國式現代化與西方現代化的根本區別。這就要求把不斷實現人民對美好生活的向往作為現代化建設的出發點和落腳點，以人民性為根本遵循，一切為了人民，一切依靠人民，推動物質文明與精神文明的協調發展。

生態美學是推動人的現代化的重要維度，也是實現中國式現代化的重要助益。作為中國式現代化的審美表征之一，生態美學的實踐性構建充分體現在對人的現代化的推動上。生態美學并非在對自然環境的關懷中走向反人本主義的“無人美學”，而是以培養健全人格，滿足人民對美好生活的需求，促進人與自然和諧共生，實現人在生態維度上的現代化為目標的。

首先，生態審美意識的培養是促進人的全面發展、實現人的現代化的重要舉措。人的現代化不僅體現在物質生活的富裕上，還需要生態環境的可持續發展為實現人民對美好生活的向往提供必要的物質保證。生態美學并沒有走向一種極端的生態中心主義，片面夸大自然生物的道德地位與道德權利，落人“無人美學”的窠臼，而是以主體性的生態重構化解人與自然之間的緊張態勢：其目的并非消解主體性，而是以審美化地生存為基點，重新發現人的生態本性，以此實現生態主義與人文主義的統一，通達“生生之美”的詩性存在之境。

其次，將生態美學納人中國式現代化的實踐邏輯之中，從社會正義的視野重新審視生態審美觀，將會極大地拓展美好生活的具體內涵。地球是全體人類的家園，保護自然環境是維護社會公正的重要維度，“良好生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉。對人的生存來說，金山銀山固然重要，但綠水青山是人民幸福生活的重要內容，是金錢不能代替的”[21]。環境保護并非要以犧牲人的利益為代價才能實現，相反，對自然生態的保護不僅不會損害人類的發展權，反而有利于滿足人民對美好生活的向往。

最后，生態美學的理論構建不僅彰顯人與自然和諧共生的審美理想，同時還能夠深度介入藝術創作、景觀設計、環境管理等領域，將這種審美理想付諸社會生產、消費與生活等具體的生態審美實踐之中，并以此為起點，探索人與自然相互關系的嶄新形式，有利于推動審美價值、生態價值與經濟價值的辯證統一。

生態的公民化作為對生態美學的實踐拓展，彌補了生態美學在實踐維度上的空白，也使生態美學在塑造生態公民的過程中實現了對自身的實踐性構建。實現人與自然、人與社會、人與人的和諧共生，走向人的詩意柄居，是生態美學的首要任務，這意味著生態美學白始至終都是關于生存實踐的美學，現實關懷與實踐指向是蘊藏于生態美學理論內涵之中的重要特征。然而，生態美學作為理論的發展卻難掩其實踐層面上的薄弱，生態的公民化轉型為生態美學向實踐轉化提供了重要途徑。相較于現代美學，生態美學“從個體情感教育轉向對生命共同體的生態關懷，從人類中心、二元對立轉向敬畏自然、生態平衡，從區分性審美轉向介入式審美，從共通性、單一性審美轉向地方性、多元化審美，從消費主義轉向簡約的生活方式”[4]。這種審美觀念上的變化，在生態公民的塑造過程中，體現為在道德訴求、倫理認同與生態意識上的轉變，可以說，生態公民理論為生態美學提供了一種介入現實生活的有效方式，彌合了生態美學在理論與實踐上的內在斷裂。

總之，只有深入廣大人民群眾的日常生活之中，面向大眾、面向生活、面向廣闊的社會實踐，才能揭示生態系統內在本質的豐富性與多樣性，推動自然環境的審美價值、生態價值與經濟價值的有機統一，以此樹立起尊重自然、順應自然、保護自然的道德觀念。將作為方法論的生態公民內化于生態美學的理論建構之中，以生態問題的公民化實現生態美學與中國式現代化歷史實踐的視域融合，不僅有力回應了關于生態美學是“無人美學”的疑議，也使生態美學超越了哲學美學的理論思辨傳統。在生命創生的最高原則下，以生態環境的可持續性為目標，將主體性的生態重構與生態文明建設的偉大實踐相對接，深刻把握美學在中國式現代化歷史進程中的時代使命，以生態智慧助力生態文明與美麗中國建設，推動生態美學在面向中國式現代化的歷史進程中向實踐維度不斷深化。

四、結語

生態公民與生態美學實則是主體生存問題的一體兩面，二者雖然分別著眼于實踐與理論的不同側面，但是在理論旨歸上具有一致性。生態公民作為生態人文主義精神的踐行者，秉承整體化的生態世界觀和復合生態系統的共存理念，不僅彰顯了主體的生態存在意義，也給生態美學的理論拓展提供了嶄新的視角。從實踐層面而言，生態公民概念豐富了傳統公民概念的意義內涵，將社會主體的責任與義務面向自然環境展開，以共同體意識建構整體和諧的生態世界。這涉及生態責任的明晰、生態理念的深化與生態公民身份的道德自覺，并從社會性、外向度的生態保護策略轉向內在化、歸屬感的倫理認同機制，形成了自然生命共同體的“生生之美”。從理論層面而言，生態公民的整體化生態世界觀形塑了主體與自然之間的詩性倫理關系，凸顯具有詩性審美色彩的自我認同。如畫景觀、自然本真、家園柄居、情感共鳴等都將自然環境審美視為生態公民深層精神實踐的形式，完成了“自然的人化”與“人的自然化”的統一。這也正是生態實踐逐步深化到主體精神生態智慧的過程，并體現在文學、藝術等審美文化場域，以“生態的公民化”構建拓展了生態美學的實踐意義。

對生態公民的理解不能囿于其表層界定，而要將其內化為生態美學理論構建的方法論原則，將生態美學的理論內涵落實到具體的生態審美實踐之中，尤其要將生態美學納人中國式現代化的實踐邏輯之中，立足于中國現實審美問題，以滿足人民對美好生活的向往為目標，并以此推動一種以生態智慧為核心、以人與自然之愛為根本指引的人的現代化與生態化，為生態文明與美麗中國建設提供經驗借鑒。在人的現代化的視角之下，生態美學與實踐美學之間并非矛盾與對立的關系，而是承續了20世紀以來中國現代美學的思想傳統，共同刻畫出中國式現代化審美實踐的內在理路，彰顯了在物質文明與現代化水平不斷提升的當下，以審美實踐推動人的現代化不斷深入的精神訴求。

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