從民俗到非遺：民族傳統節日的變遷與活化路徑

摘 要：民族傳統節日是各民族交往交流交融和鑄牢中華民族共同體意識的關鍵載體，是非物質文化遺產的重要內容。怒族“仙女節”承載著民族歷史記憶和文化的傳統根脈，是各民族交往交流交融的重要窗口，鐫刻和存續各族人民的精神財富與民間智慧。從民間習俗到非物質文化遺產，“仙女節”展現出組織形式多元演進，活動內容創新融合與社會功能現代轉型等變遷。通過挖掘節日精神內核，激發文化傳承內生動力；增強節慶活動的互動性，深化中華文化認同；加強節日數字化利用，煥發傳播與傳承活力；創新文化機制，打造節日文化品牌。喚起民族傳統節日的生命力，有效推動節日的活化傳承，增強中華文化認同。

關鍵詞：仙女節；民族傳統節日；非物質文化遺產；文化認同

中圖分類號：C951" 文獻標識碼：A" 文章編號：1674—621X（2025）01-0125-10

非物質文化遺產是中華文明持續不斷、歷久彌新的重要載體，蘊含著中華民族共有的價值取向、思維方式和精神追求，而民族傳統節日是非遺的重要內容和表現形式，承載著中華民族源遠流長的文化底蘊和歷史記憶。近年來，少數民族傳統節日被列入國家、省、市、縣各級非物質文化遺產名錄的數量逐漸增多，為傳承和弘揚中華文化提供了強有力的支持。民族傳統節日是民族文化最顯著的標志，是民族歷史文化的長期積淀和民族情感的集中表達，蘊含著一個民族的傳統信仰、價值觀念和行為規范。伴隨各民族廣泛持久的交往交流交融，民族節慶活動已超越單一民族范疇，成為多民族、多地區共同參與的節慶活動。由此引發的結構轉型、復興重構、文旅融合、變遷動因、助力民族交往交流交融等領域也成為學界的關注點。張繼焦提出民族傳統節日是一種結構遺產，能自主地發生一些結構性和功能性的變化，所承載的傳統社會功能也隨之改變，不斷進行著自我調適，以應對外界的變化。蕭放、李銀兵等學者認為傳統節日的復興和重建是當代國家文化建設的重要內容和重要路徑，國家力量無疑是推動少數民族傳統節日當代復興的根本保證和最大動力。黃彩文對云南耿馬佤族“青苗節”變遷與重構的個案研究，陳沛照對湘西“苗族四月八”的人類學解讀都提供了研究民族節日文化變遷的新視角。佟義東、謝舜以廣西京族“哈節”為個案，徐玉特以廣西壯族“隴峒節”為實踐考察對象，探討了少數民族傳統節慶變遷的動力機制和創造性轉化的內生邏輯。已有研究大多探討民族傳統節日從傳統到現代、從單一到共享、從識異到求同、從差異到整體的發展，關注國家力量與傳統節日當代復興的互動實踐。

傳統節日的生命力在于契合社會發展的需要，融入時代元素，滿足人們日益增長的精神文化訴求。賦予傳統節日新內容，揭示民族傳統節日活化傳承的有效路向，為非遺的保護研究與實踐提供鮮活案例和理論參考，已經成為一個重要的研究方向。怒族“仙女節”流傳于云南省怒江傈僳族怒族自治州貢山獨龍族怒族自治縣丙中洛鎮和捧當鄉，是怒族群眾世代沿襲的民間習俗，不僅承載著豐富的文化內涵，還發揮著文化傳承、道德教化、休閑娛樂、經濟貿易等功能，展現了各族人民交往交流交融的歷史鏡像與當代演繹。“仙女節”由民間習俗發展為非遺文化，其組織形式、活動內容和社會功能都發生變遷，彰顯了傳統節日在當代所具有的重要價值。基于此，筆者通過深入的田野調查，挖掘“仙女節”的起源與儀式過程，審視其從民俗到非遺的演繹變遷，揭示民族傳統節日活化傳承的有效路徑，能更好地服務非遺的保護研究與實踐，有利于增強中華民族的凝聚力和向心力。

一、民間習俗：怒族“仙女節”的起源與儀式過程

怒族“仙女節”在長期的文化積淀中形成統一的儀式過程，是怒族感知和適應外部世界的具象表征，展示了當地人獨特的生存智慧和群體的歸屬認同，呈現自然與人文融合共生的多樣化表達。

（一）起源與傳說

怒族“仙女節”已有千百年的歷史，關于節日起源，主要有自然崇拜和母性崇拜兩種說法。一方面怒族經歷原始社會時間相當漫長，在生產力極端低下的原始社會，人們的一切行為都被大自然所束縛和支配，封閉嚴酷的自然生存環境、社會和歷史等因素形成了怒族以高山地為基礎的自然信奉和崇拜，如貢山丙中洛地區的信乃洞、帕姆乃洞、雀迥乃洞、拉帕姆乃洞，捧當鄉的吉姆斗洞等原始洞穴和山脈都是怒族民眾主要朝拜的對象，節日期間的朝山祭祀活動是怒族民眾自然崇拜的具象展現。另一方面是怒族遵從早期母系氏族的一種遺俗，怒族民間流傳著高山有“山母”的傳說，將鐘乳石山洞及各種造型的鐘乳石視為女性象征，節日期間到山洞里接“山母”的乳汁（鐘乳石滴下的泉水）喝，以此獲得“山母”的恩惠和庇護。后來隨著藏傳佛教傳入貢山地區，這一活動逐步融入了藏傳佛教的元素，“仙女節”也成為祭祀藏傳佛教里金剛亥姆女神的節日。

在民間，怒族民眾普遍認為“仙女節”源于阿茸姑娘的故事。傳說美麗的阿茸姑娘住在吉木得村，她發明了讓當地怒族可以橫渡怒江的竹篾溜索，還從高黎貢山為大家引來甘甜的山泉。阿茸的美貌讓可惡的頭人起了壞心，為了逃避頭人逼婚，她藏身山洞，變成一尊石像。傳說她死那天是農歷3月15日，因此，從她死后第二年開始，怒族人都在這一天為她舉行祭拜活動。不論是起源還是民間傳說，“仙女節”體現了怒族對自然崇拜、英雄崇拜的歷史記憶，也是人們順應天時，通過祭祀達成人事，祈求風調雨順、農業豐收，并由此形成應對自然變化，調適和維持正常的社會生產生活秩序的傳統節日。

（二）傳統的儀式活動

“仙女節”是怒族民眾精神生活的集中體現，是人們溝通、調節天人關系、人際關系以及安撫、表達人們內在情感的時機，形成既生動、鮮活，又富含深厚文化意蘊的儀式過程。

第一，節前的準備活動。“仙女節”祭祀一般為農歷3月15日，節前家家戶戶都要準備朝拜仙人洞的貢品，主要包括酥油燈、經幡（在空白地方寫自己名字）、香、酒、水果、小點心、細柏枝、苞谷、礦泉水等。在節前兩天，村里的青壯年會自發組織查看和維護進山朝拜仙人洞的道路，并打開安裝在洞口的鐵門。負責祭祀的喇嘛在節日前，要準備好祭山用的佛像圖、寶劍法器、經幡、經文、糖果、清水，以及用青稞面捏成的日、月、星辰和象征祭祀犧牲用的牛羊，特別是數量較多，祭祀結束后分發給眾人的玉米花和“措冬”（一種上半截染為紅色圓錐狀的苞谷面團）等祭品。朝拜者在節日的前一天要洗澡，換上干凈的衣服或穿洗滌干凈的民族服裝，一些青年男女或者兒童的衣服還會進行裝飾美化。因為“仙女”厭惡骯臟，所以節日前夕，大家都要洗澡，穿戴整潔，否則第二天不許上山朝拜。

第二，采摘杜鵑花和獻花。每年3月，正是當地杜鵑花盛開的季節，怒族古老觀念認為，杜鵑盛開象征天賜吉福、人壽年豐，采花獻神正是人對天恩的感激之舉，所以“仙女節”曾被稱為“鮮花節”。也正因如此，進山朝拜和摘花時有一些“神秘”感和隱性規定。看到滿山盛開的杜鵑花，年長者會大聲道：“花開滿山，今年不愁吃來不愁穿。”采摘的花不能隨意丟在地上，也不能摘太多，一人一束即可，獻花前要用草繩捆成小束，否則就是對神靈不敬。女孩或兒童還可把鮮花插在頭上，以示可保平安。所有前來朝拜的人還要從山上采一束杜鵑花帶到村寨里的頭人家，頭人則領著朝拜者手持鮮花在屋內繞著中柱載歌載舞，這一儀式結束后，將獻花插在中柱的篾篼上才能共進晚餐。仙女節期間，村民的房屋、街道鋪面、鄉政府的院子里都插著杜鵑花，花不僅是一種自然美的體現，更是人們心靈的寄托，美好祝福的象征。

第三，祭山和朝拜仙人洞。祭山和朝拜仙人洞是“仙女節”最傳統、最主要的活動內容之一，按照習俗，當地民眾采用逐年輪流的方式敬獻和朝拜不同的神山和仙人洞。2004年丙中洛祭獻的是貢當神山和信乃仙人洞。先去仙人洞的朝拜者將經幡（一套有20幅藍白紅綠黃五色方塊布）一端系在洞門，另一端系在洞外的樹枝上，洞門掛的經幡多了，后來朝拜者則沿著朝拜仙人洞的山路順著系掛，遠遠望去五顏六色的經幡從半山懸崖峭壁的洞口一直掛至山腰，十分壯觀。丙中洛的祭山儀式由當地普化寺的喇嘛負責，祭神臺設在距離仙人洞徒步約30分鐘可達的小平場地上。身穿紅色上衣的寧瑪派僧眾點亮酥油燈，擊鼓吹號，誦經敬山神，祈求神靈保佑人壽年豐，六畜興旺，并分派喇嘛帶著祭品到仙人洞念經祭拜。村里朝拜的人直接沿路來到山洞，在洞前插香，并把玉米撒向洞口，將隨身攜帶的祭品和鮮花恭敬地陳放在洞內的祭臺上，以示對仙女的虔誠及殷切祝愿。各戶還會從去歲收獲的玉米中揀選幾包粒大顆密的玉米棒子放上祭臺，就算沾了“仙氣”，變成確保豐收的“神種”了。整個祭祀儀式，表面顯露著幾分神秘色彩，其蘊含的是人們對阿茸姑娘的敬畏、愛戴和對自然天時的重視，以祭祀的形式來調節天人關系。

第四，接“圣水”。祭拜仙人洞之后，人們攜著水壺、礦泉水瓶等盛水工具，摩肩接踵走進仙人洞，虔誠地從似奶狀或魚獸等奇形怪狀的鐘乳石中，接取象征山神恩賜物的“神水”，或當場飲用，或帶回家泡酒酌飲。不能親自來接水的人，也要想盡辦法飲幾口別人從仙人洞里帶來的“神水”，認為只要喝了這“神水”，自然就會得到神靈的庇護了。《菖蒲桶志》中也有“此水不常有，每至會期，流出少許。能飲者，莫不以為幸”的生動記載，更為這些平淡無奇的山洞增添了神秘色彩。從客位的角度來看，圣水是溶洞中滴下來的水，溶洞中的鐘乳石是水和二氧化碳緩慢侵蝕而創造的杰作，每逢多雨季節就會從洞頂往下一直滴水，因鐘乳石長得像女性乳房，也會把“圣水”稱作“乳汁”。從主位的角度來看，由于阿茸姑娘的傳說使得普通水滴具有神圣的意義，接“圣水”是人們對鐘乳石崇拜的物化表現，既是對阿茸姑娘的祭祀，也是想得到庇佑。

第五，歌舞求福。傍晚村寨男女老少聚集一處，聽老人唱傳統歌謠，集體唱跳怒族“達比亞”舞、藏族鍋莊舞、弦子舞、獨龍族剽牛舞、傈僳族琵琶舞、鳥獸舞等，這些舞蹈大多源于生產生活，反映采集、狩獵、耕作、械斗、愛情、生活以及模擬動物的聲音和形態。歌舞樂的豐富性和交融性是多民族聚居文化發展的體現。傳統節日一般標志著社會生活的節律步調，是短暫的、盛大的集會，集中體現了一個民族的歌舞樂、故事傳說、風俗習慣等文化，使人們對于民族文化的種種想象落到實處，從而獲得認同，進而在傳統文化的現代性建構中發掘其深層意義。

二、成為非遺：怒族“仙女節”在現代社會中的演繹變遷

非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境的互動中被不斷地再創造。非物質文化遺產的實踐活動體現了其動態傳承性，根據時間、空間的變化，不斷更新和豐富，使傳統文化得以延續和發展。“仙女節”源于人們生產生活的需要，隨著社會生態環境的改變，經歷了從民俗到非遺的變遷。1984年丙中洛鄉政府恢復節日，將節日從“乃仍節”更名為“鮮花節”，1990年貢山獨龍族怒族自治縣政府發文，恢復“鮮花節”，1991年規定“鮮花節”為每年農歷3月15日。2000年貢山獨龍族怒族自治縣政府將“鮮花節”更名為“仙女節”。2006年“仙女節”被列入“第一批國家級非物質文化遺產名錄”，同年“仙女節”被寫入《貢山獨龍族怒族自治縣自治條例》，成為貢山獨龍族怒族自治縣的法定節日。由此，“仙女節”的組織形式、活動內容和社會功能等方面都發生了變遷。

（一）“仙女節”組織形式的多元演進

“仙女節”的組織形式逐漸從傳統走向多元。

首先，多元主體協同組織。“仙女節”最初由家庭和村落自發組織，多以村寨為單位，由村中最有威望的人作為重要組織者。藏傳佛教傳入之后，由普化寺喇嘛組織。地方政府參與“仙女節”后，祭祀依然由喇嘛主持，村民自愿參與，共同維護儀式的嚴肅性和莊重性。儀式的順序和內容都嚴格遵循傳統，經過代代口耳相傳，已然成為民眾共同遵守的文化傳統。政府主要負責其余節慶活動的組織和協調，為節日的舉辦提供了強有力的政治和經濟支持。從民間自發組織到政府主導的轉變，不僅為“仙女節”的傳承發展注入新活力，也為其他非遺文化的保護和傳承提供借鑒和參考。

其次，參與人員的構成呈現出多樣性和包容性。近年來，隨著交通條件的改善和社會影響力提升，參與“仙女節”的游客越來越多，來自北京、上海、湖南、西安等全國各地的游客都參與節日活動，2023年昆明豐寧街道春暉社區舉辦在昆怒族“仙女節”活動。“仙女節”成為各族民眾共同參與、享用的節日文化，各族群眾在彼此交往交流中形成群體意識，為鑄牢中華民族共同體意識打下牢固的情感基礎。

再次，活動場域的擴展與創新。“仙女節”的活動場域由最初的仙人洞和村寨，擴展到鎮政府的院子、街道廣場等公共場所。不同民族、不同文化背景的民眾相聚一堂，共同感受中華文化的魅力，促進民族間的交流與融合，進一步提升了節日的規模和影響力。同時，隨著網絡媒體的發展，“仙女節”依托網絡平臺，創新“線上”虛擬活動場域。通過“貢山發布”公眾號等渠道，發布“最美阿茸姑娘”、晚會直播等內容，為不能到現場參與的人們提供線上交流的平臺，促進各民族線上的沉浸式體驗，拓展了互動儀式的場域和空間。怒族文化得以更廣泛地傳播和弘揚，為構建多民族共創共享的文化符號提供有力支持。“仙女節”內涵不斷豐富、形式日益多樣、規模不斷擴大，已成為連接村落與外部世界的重要紐帶。

（二）“仙女節”活動內容的創新融合

節慶儀式具有記憶的功能，能夠承載特定文化內涵，通過儀式展演所承載的特定文化內涵與觀念被周期性的反復貫徹和強調，在各族群內的全體民眾心中的記憶得以根深蒂固、世代傳襲。節慶儀式的核心是一個過程，在該過程中參與者發展出共同的關注焦點，形成一種瞬間共有的實在，喚醒受眾共同的文化記憶和民族情感，激發、增強或重塑個體成員的集體意識和認同，促成其在信仰、情感和意愿上的高度一致。“仙女節”的傳統活動豐富多彩，如祭祀仙人洞、歌舞求福、體育競技等，在保留承載著深厚的文化情感和歷史記憶的傳統活動的同時，增添了現代文化的諸多活動。

首先，增設互動體驗活動。“仙女節”增加了民俗體驗、美食品鑒、火塘文化體驗、手工藝制作等互動體驗活動，參與者具身參與怒族手工藝品制作，體驗怒毯編制、竹編和石頭畫，品嘗和制作石板粑粑、酥油茶、怒族俠辣等傳統美食。這些活動為非遺文化的傳承和發展注入新的活力，也為貢山縣的農文旅融合發展和鄉村文化振興起到了積極作用。

其次，豐富體育競技活動，開展“仙女杯”籃球爭霸賽、弩王爭霸賽、拔河比賽、團體趣味賽和個人趣味賽等。這些競技活動融合了傳統文化元素，如弩王爭霸賽體現了傳統狩獵文化，而拔河比賽則象征著團結和力量。通過參與這些活動，人們深入地了解和傳承民族文化，增強對傳統文化的認同感和自豪感。

再次，文藝展演形式多元、內容豐富。從傳統的民間傳說到現代的創新演繹，以獨特的視角和新穎的表達方式，為參與者帶來視覺和聽覺體驗，豐富了節日的文化內涵和外延。以2024年為例，“仙女節”以“美在貢山”為主題，文藝展演包括開幕式、鄉村大舞臺、非遺節目進景區展演和文藝專場晚會等。開幕式由貢山獨龍族怒族自治縣民族文化隊與丙中洛鎮、捧當鄉的鄉村文藝隊同臺演出，為當地群眾和游客表演了怒族舞蹈《庫魯》、民樂合奏《怒家兒女幸福多》、藏族舞蹈《貢山夏柱》、獨龍族舞蹈《五彩路》、傈僳族舞蹈《踏響幸福》等精彩的民族文藝節目，還有《共產黨恩情比山高比水長》《感恩共產黨》《怒江兒女心向黨》等歌舞表演。同時還有由村委會、老年協會、丙中洛鎮中學、小學、村民等參與表演的鄉村大舞臺文藝展示和文藝專場晚會，有怒族舞蹈《豐收慶》、獨龍族舞蹈《五彩路》、傈僳族舞蹈《傈僳舞刮克》、藏族舞蹈《華銳尕寶》和《家鄉有你變了樣》《獨龍人民心向黨》《二十大精神傳邊疆》等歌舞節目。各具特色的節目承載著獨特的民族文化，匯聚于節日搭建的交流平臺，各種文化元素被認知和傳承，呈現出中華文化“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的和諧畫卷，喚起各族民眾“中華民族一家親”的情感共鳴。通過歌舞盛會歌頌時下人們的幸福生活，將國家政策方針傳達至人們心中，彰顯出當地民眾的國家認同和文化認同，此時的國家認同不再是抽象的詞語表達，而是與當地民眾生活息息相關的實然存在，各民族交往在節日時空中不斷加強，走向深層次的文化交流，形成人們對節日的共同記憶和情感共鳴。

（三）“仙女節”社會功能的現代轉型

儀式屬于社會化的、群體認可的重復行為和活動，對社會秩序的穩定和道德形象的塑造具有重要作用。涂爾干認為儀式具有懲戒、凝聚、賦予人們以生命力和歡娛等功能。“仙女節”集民間信仰、傳統文化與現代文明等多種文化因子為一體，原本承載著文化傳承、心理調適和社會教化等功能，在“仙女節”被列為非遺和法定節日后，節日的神圣性逐漸弱化，娛樂性日益凸顯，經濟功能增強，民族團結進步功能不斷強化。

第一，祭祀活動的神圣性逐漸弱化，娛樂性日益凸顯。以2024年“仙女節”為例，4月21—23日，歷時3天的節日活動豐富多彩，除了朝拜貢當神山和祭獻信乃仙人洞等民間祭祀活動，還包括文藝演出、怒族歷史文化展、篝火晚會以及射弩、籃球比賽等，“仙女節”逐漸成為集祭祀與娛樂為一體的現代節日。

第二，旅游和市場經濟功能增強。在保持節日傳統內涵的同時，當地政府積極接納、吸收新元素，將民族文化和創意旅游緊密結合，注重參與人員的傳統文化體驗感，不僅展現了民族文化的獨特魅力，而且促進了區域經濟發展。以2023年為例，“仙女節”恰逢“五一”假期，許多游客與當地民眾歡度節日，貢山獨龍族怒族自治縣接待國內游客8.66萬人次，同比增長466.03%；旅游總收入達5 917.58萬元，同比增長1 229.35%。以“仙女節”為載體，有效推動節慶文化與旅游產業的創新發展，一方面通過擴建酒店，開民宿、飯店等大力發展鄉村旅游，另一方面政府從“攤位招商”變為“攤位造商”，引導更多本地群眾參與“擺攤”活動，通過直播、網絡銷售等方式出售當地特色產品，逐漸影響和轉變當地少數民族人口的市場經濟意識。當地民眾獲得經濟收入的同時也提升了自身的文化素養、職業技能和交往能力，形成了一種相互適應和互補的“經濟利益共同體”，文化惠民成為節日創新發展的驅動力。

第三，民族團結進步功能的強化。節日是民族文化的積淀場，許多民族文化特征在節日儀式中呈現多樣化表達。近年來，隨著國家力量的介入，少數民族傳統節日已不再是特定族群符號或單純表演性質的娛樂活動，其“公共性”不斷加強，進而對人們的精神文化產生深刻影響，節日期間所進行的活動，呈現由家庭到社區，跨村落、跨族群和跨區域發展。“仙女節”已從傳統的祭祀、祈福轉變為集祭祀、祈福、娛樂、商貿交易于一體的公共性文化空間。各族人民在特定的時空內共同參與，形成各民族互融共生的局面，長期的交往互動，使各民族之間的關系愈加密切，邊界越來越模糊。節慶活動中的儀式、歌舞展演、體育競技、語言交流等均是民族文化的充分展示。如射弩是“仙女節”中一項傳統的體育競技，怒族民眾大都住在沿怒江兩岸的高黎貢山和碧羅雪山，為了維系自身的生存及種族繁衍，每個怒族男子都必須學會狩獵，以此來獲得肉食果腹、毛皮御寒，在漫長的狩獵生活中，形成擅長射弩的傳統。在“仙女節”中，射弩比賽是一種共享文化符號的集中體現。來自不同民族、不同村落、不同區域的人們集聚于同一時空，親身參與，分享共同的情感體驗，在群體聚集和身體共在中逐步超越血緣、族群和地緣的界線，從“我”到“我們”的文化建構，進而走向中華民族共同體的認同。

三、傳承創新：民族傳統節日的活化路徑

2022年12月，習近平總書記對非物質文化遺產保護工作作出重要指示，強調“要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，不斷增強中華民族凝聚力和中華文化影響力，深化文明交流互鑒，講好中華優秀傳統文化故事，推動中華文化更好走向世界。”民族傳統節日的活化發展在于傳承與創新并行，通過創造性轉化和創新性發展激活文化基因的當代價值，推動中國非物質文化遺產保護，增強中華文化影響力。

（一）挖掘節日精神內核，激發文化傳承內生動力

非物質文化遺產創造和傳承于中華各民族的生產和生活中，體現出中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀等中華民族獨特的文化精神。每個傳統節日都承載著獨特的歷史記憶、文化符號、價值觀念和精神追求，它們經歷世代相傳，構成民族文化的寶貴遺產。然而，當特定的環境發生變化，這些文化記憶在與自然、歷史和社會互動中發生改變和創新，有的甚至已經失傳。節日并不是一些碎片化的文化拼貼或被簡單的表演所代替，它仍然是一個有機整體，具有特定的精神內核。因此應該深入研究和挖掘傳統節日的精神內核，保障非遺文化的正確傳播與傳承。首先，地方與高校合作設立研究機構，通過田野調查和文獻研究挖掘節日起源、傳說、習俗和象征意義，提煉節日精神內核。以“仙女節”來說，祭祀神山和仙人洞是其精神核心，由此可以升華出對自然和英雄的敬畏，強調感恩、團結和對美好生活的向往和追求。將節日精神內核與儀式活動相結合，參與者經由感官知覺形成“隱喻性的精神空間”，在共同的儀式互動中產生集體經驗的同化，進而實現共同情感的激發，建構民族國家共同體。其次，深化節日文化的多元演繹。利用音樂、舞蹈、戲劇、繪畫等藝術形式，將其活化為保持傳統特色，嵌入現代價值追求的文化新形態，增強民眾的文化自信與自覺。再次，加強節日精神的傳播和普及。通過媒體宣傳、文化活動、教育引導等多種方式，廣泛傳播節日精神。培育和構建以傳承人為主體和載體的文化空間，實現非遺文化的有序傳承。同時發揮青少年在文化傳承中的重要作用，通過開設相關課程、講座、演講比賽、創意大賽、研學活動等方式，講好中國非遺故事，傳播中國聲音。

（二）增強節慶活動的互動性，深化中華文化認同

節日源于中華民族古老的時間觀念和禮儀秩序，是民眾精神生活的生動體現，是人們交流情感、協調人與自然、人與人之間關系的橋梁，同時也是人們表達內心情感的時機。通過定期的儀式活動，在潛移默化中促進民眾對傳統文化的理解與傳承。節日儀式在繼承傳統精髓的同時，不斷融入新元素以適應現代社會，但其服務民眾生活、承載情感記憶的核心始終不變。為此，可以采取以下舉措：其一，節慶活動與民眾日常生活形成互動。通過生產生活、飲食習俗、服飾、文創產品來展示節日文化，振興鄉村文化自信，增進民眾的文化獲得感與幸福感。其二，豐富節慶活動。傳統節日往往匯聚不同民族、不同地域的人們，通過儀式表達情感，傳承集體記憶。節日慶典的布置、服飾等具象化呈現集體記憶與符號，以中華文化為精髓設計具有節日特色的文化產品、手工藝品，讓節日文化以物質形態得以傳承，以此增進群體之間的文化交流與交融。如在保持“仙女節”傳統祭祀、歌舞和競技活動的基礎上，組織喜聞樂見、易于參與的互動儀式，設置民族文化體驗區，建設節日文化博物館，將中華民族優秀文化融入互動游戲。在節慶活動中增加“中華民族一家親”“踐行社會主義核心價值觀 同心共筑中國夢”等主題宣講環節，在節慶活動之后增設民族團結進步創建活動表彰環節，強化節慶活動與民族團結進步創建同頻共振，深化各民族間的情感認同與文化共鳴，構筑中華民族共有精神家園。其三，依托節日推動各民族語言與國家通用語言的共建互聯。以節日為契機，組織“小手牽大手，學好國家通用語言文字”“學好普通話，同過一個節”等活動加強國家通用語言文字培訓，提升對國家通用語言文字的認同感和自豪感，為實現中華民族偉大復興的中國夢凝聚力量。

（三）加強節日數字化利用，煥發傳播與傳承活力

2022年5月22日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于推進實施國家文化數字化戰略的意見》明確要求統籌利用文化領域已建或在建數字化工程和數據庫所形成的成果，關聯形成中華文化數據庫。數字科技的進步為傳統節日的傳承與發展注入新的活力，其一，建立傳統節日數字化檔案，搭建云共享平臺。通過掃描、拍照、錄音、錄像等技術手段，建立傳統節日的數字化檔案。搭建云共享平臺，以數字化、網絡化、智能化的形式展示和推廣傳統節日文化，實現相關數據的互融互通、共享共用，讓民眾心有所依，情有所寄。其二，傳統節日與現代媒介相結合，建立超越時空阻隔的文化共同體。通過網絡平臺開設官方賬號，專門設立非遺專欄、專題。定期發布節日活動的相關信息、精彩瞬間，通過短視頻、圖文故事等展示傳統節日的獨特魅力和深厚的文化底蘊，利用社交媒體發起話題討論、線上問答、抽獎活動等，鼓勵大家積極參與互動。其三，利用先進的數字技術，創新開發傳統節日文化的新場景，打造線上線下一體化、在線與在場相結合的互動模式，通過VR技術，讓更多的人沉浸式體驗傳統節日的盛大場面，推動傳統節日與現代科技的完美碰撞與融合發展。

（四）創新文化機制，打造節日文化品牌

傳統節日文化的活化發展是一項綜合性系統工程，應構建涵蓋管理體制的革新、多元主體的協同參與、資本的優化聚合、市場力量的有效引導、制度創新的持續推進、文化環境的精心營造以及政策設計的科學精準等多個維度。

首先，加強黨的引領作用，推動政府、民眾、企業、社會等多元主體形成合力，共同探索在保護和活化發展之間的動態平衡。通過政策引導、資金投入、制度約束、立法保護等多重手段，確保傳統節日文化在滿足當地民眾需求的同時，激發其傳承傳統文化的內在自覺性和主動性，進而實現傳統節日文化的可持續發展和活態傳承。

其次，充分挖掘優秀傳統文化元素，賦予其新時代內涵，打造節日文化品牌。以“仙女節”為例，圍繞“阿茸姑娘”的傳說，設計系列主題景點和體驗項目，制定統一的品牌形象、宣傳口號和視覺識別系統，開發藝術品、紀念品、文創等系列產品。政府可以通過舉辦旅游推介會、文化節等活動，吸引游客和投資者關注“仙女節”旅游品牌，使文化所具有的經濟潛能得到充分發掘。

再次，以民族節日文化為驅動力，結合鄉村旅游、研學旅游和親子旅游等形式，促進民族傳統節日旅游新業態的發展。通過節日文化品牌與區域其他文化產品的有機結合，形成獨特的文化產業鏈，帶動旅游、餐飲、文化創意等相關產業的發展，探索“非遺+旅游”“非遺+電商”“非遺+研學”等新形態文旅模式，激活鄉村文旅產業，加強人們對傳統文化的認同感和自豪感，實現傳統節日的現代轉型。

四、結語

非物質文化遺產承載著中華民族的基因和血脈，是地方傳統與現代發展的交融體現，其活性存續依賴于政策支持、文化基礎、社會環境的正向外動力以及傳承群體的內驅力。文化沒有原生態，也難以厘清文化的原生狀態，應該著眼非遺不斷發展、傳播、變化的活態過程，注重傳承外部環境與條件的重構，以適應文化變遷。節日文化既是傳統的，也是現代的。通過一年一次約定俗成的節慶活動，將一個國家的過去和現在構建成延綿不絕的統一體。在不同的歷史發展階段，傳統節日的功能會隨時代變遷而轉變，從而帶有鮮明的時代印記。“仙女節”由怒族民間習俗發展為非遺文化，其內涵和外延都得到延伸，節日的組織者、參與人員、節慶活動內容和社會功能隨之發生變遷，形成新的結構。節日中各民族的文化、習俗等相互影響，形成語言互通、文化交融的共同體，中華文化認同得到充分表達。通過節日精神活化、節慶內容活化、數字活化和產業活化，有效推動民族傳統節日的傳承創新。傳統節日文化活化發展，要繼續挖掘并保持文化基因與精神內核的相對穩定，共尋共創共享傳統風尚，喚起民族傳統節日的生命力和全社會對中華優秀傳統文化的重視。加深中華民族的身份歸屬、文化共鳴和情感連接，共同詮釋各美其美，美美與共的中華文化，為中華民族偉大復興奠定文化根基。通過打造“有底蘊”“有特色”“有活力”“有產業”的民族傳統節日文化，傳播與傳承中國非物質文化遺產的精髓，使中國非遺更好地走向世界。

［責任編輯：龍澤江］

a收稿日期：2024-05-07

基金項目：云南省教育廳科技創新團隊“滇西邊境山區高校鑄牢中華民族共同體意識研究”（云教發［2022］69號）；云南省教育科學規劃項目“云南‘直過民族’地區學前兒童國家通用語言能力提升策略研究”（BD23007）。

作者簡介：段雪玲，西南大學西南民族教育與心理研究中心博士研究生，保山學院教育學院教師（重慶，400715）；徐東，保山學院保山文化研究院教授（保山，678000）。

黃彩文、于霄：《地方節日的歷史記憶與儀式表征——以廣南壯族皇姑節為例》，《云南師范大學學報》（哲學社會科學版）2020年第4期。

b 張繼焦、吳玥：《從族別標識到文化共享：鑄牢中華民族共同體意識視域下的多民族共有節日建設》，《大連民族大學學報》2023年第4期。

c 張繼焦、侯達：《民族傳統節日：結構遺產的“傳統—現代”轉型與文旅融合發展》，《貴州民族研究》2020年第12期。

d 李智環、金佳宇：《民族交往交流交融深化背景下節日文化空間的現代轉向研究—以瞿曇寺“花兒”會為例》，《青海民族大學學報》（社會科學版）2024年第1期。

e 蕭放、張勃：《中國民俗學會與國家文化建設——以傳統節日的復興重建為例》，《民間文化論壇》2015年第1期；李銀兵、段成名：《生活、文化與政治：少數民族傳統節日的當代復興》，《文化遺產》2022年第6期。

f 黃彩文：《從村寨祭祀儀式到民族法定節日：云南耿馬佤族青苗節的變遷與重構》，《西南民族大學學報》（人文社會科學版）2015年第5期；陳沛照：《從民間儀式到文化展演——湘西“苗族四月八”的人類學解讀》，《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版）2018年第2期。

g 佟義東、謝舜：《少數民族傳統節慶變遷的動力機制——基于廣西防城港市京族聚居地434份問卷調查分析》，《廣西民族研究》2018年第1期；徐玉特：《嵌入與共生：民族傳統節慶文化創造性轉化的內生邏輯—基于廣西DX縣隴峒節的考察》，《中南民族大學學報》（人文社會科學版）2021第12期。

h 張躍：《中國節日志·仙女節》，光明日報出版社，2012年，第13頁。

i 趙鈞靈、王萬平：《互動儀式鏈視角下民族節慶中的交往交流交融研究——以怒江州貢山縣“仙女節”為例》，《大理大學學報》2023年第11期。

j 云南非物質文化遺產保護網：《怒族仙女節》，http：//www.ynich.cn/view-ml-11110-1404.html，訪問時間：2024年5月25日。

k 左汝芬：《記錄著遙遠腳印的歡樂日——怒族朝山節》，《民族藝術研究》1997年第6期。

l 陶天麟：《怒族文化史》，云南民族出版社，2014年，第224頁。

m 左汝芬：《記錄著遙遠腳印的歡樂日——怒族朝山節》，《民族藝術研究》1997年第6期。

n 彭兆清：《七彩仙境》，云南教育出版社，2006年，第146頁。

o 李玉雄、韋承艷：《以少數民族節慶為載體鑄牢中華民族共同體意識——基于龍勝各族自治縣節慶文化的調查》，《民族教育研究》2023年第1期。

p 彭兆榮：《人類學儀式的理論與實踐》，民族出版社，2007年，第26頁。

q 新華網：《習近平對非物質文化遺產保護工作作出重要指示強調扎實做好非物質文化遺產的系統性保護推動中華文化更好走向世界》，http：//www.qstheory.cn/yaowen/2022-12/12/c_1129201698.htm，訪問時間：2024年5月25日。

r 黃永林：《非物質文化遺產文化基因的結構特征和保護利用》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版）2024年第2期。

s 王福州：《非遺“本體特征”述要》，《中國非物質文化遺產》2022年第3期。

From Folklore to Intangible Cultural Heritage： The Evolution and Revitalization Pathways of Ethnic Traditional Festivals—A Case Study of the Nu Ethnic Group's \"Fairy Festival\"

DUAN Xueling， XU Dong

Abstract： Ethnic traditional festivals are key carriers for the interaction， exchange， and integration among ethnic groups， and are also an important part of intangible cultural heritage. The Nu ethnic group's \"Fairy Festival\" carries the historical memory and traditional cultural roots， serving as an important window for the interaction and integration of different ethnic groups. It engraves and preserves the spiritual wealth and folk wisdom of people from various ethnicities. From folk customs to intangible cultural heritage， the \"Fairy Festival\" has shown changes in the diversification of organizational forms， innovation and integration of activity content， and modern transformation of social functions. By exploring the spiritual core of the festival and stimulating the internal driving force for cultural inheritance; enhancing the interactivity of festive activities to deepen the identification with Chinese culture; strengthening the digital utilization of the festival to invigorate its dissemination and inheritance; and innovating cultural mechanisms to create a festival cultural brand， the vitality of ethnic traditional festivals can be awakened. This effectively promotes the revitalization and inheritance of the festival， and enhances the identification with Chinese culture.

Key words： \"Fairy Festival\"; Ethnic traditional festivals; Intangible cultural heritage; Cultural identity