侗族大歌-琵琶歌的生態文化元素及翻譯探究

摘要：萬物皆有聲，侗歌獨飛揚。侗族大歌-琵琶歌不僅是侗族文化的精華，也是人類非物質文化遺產的重要組成部分。其生態文化思想為我們提供了人與自然和諧共生的智慧。作為侗族的一分子，應致力于從事琵琶歌的研究、翻譯和傳播工作，以期讓更多人了解并欣賞這一寶貴的文化遺產，從而促進人類文化的多樣性和可持續發展。

侗族琵琶歌概述

侗族琵琶歌的歷史與文化背景

侗族琵琶是侗族人民喜愛的一種彈撥樂器，琵琶歌，侗語稱為“ggal bigs bac”，即“嘎琵琶”，是以琵琶伴奏的歌的總稱。其中，可分為女聲琵琶歌和男聲琵琶歌，其演唱方式有一人自彈自唱和多人集體彈唱兩種。在民間，習慣分為抒情琵琶歌和敘事琵琶歌兩大類，它的流行區域主要集中在廣西壯族自治區三江侗族自治縣，湖南省通道侗族自治縣，貴州省黔東南苗族侗族自治州榕江、從江、黎平等地。逢年過節以及勞動閑暇之余，寨子里的歌師和群眾都會聚集在寨子中心的鼓樓，彈起琵琶，載歌載舞，盡情地傳歌或對唱。平常多為藝人或歌手自彈自唱，而在“行歌坐夜”民俗活動中，侗族青年男女多在村口或姑娘家的堂屋、長廊或鼓樓等地坐唱，以唱情歌為主，有男彈女唱，也有女歌手自彈自唱。

侗族琵琶歌作為侗族文化中的瑰寶，承載著深厚的歷史底蘊與豐富的文化內涵。其起源可追溯至侗族古老的祭祀儀式，隨后逐漸演變為一種綜合性的表演藝術。在侗族社會，琵琶歌不僅是音樂藝術的展現，也是族群記憶、歷史傳說和生活哲學的重要載體。

侗族琵琶歌的起源與發展

在侗族歌謠中，琵琶歌是較晚出現的歌種，《侗族文學史》（貴州民族出版社1988年12月版）認為其大約“產生于宋元之后”，但這僅僅是一種推測，直到目前為止，還缺少可以證實該觀點的史料，更加難以斷定琵琶歌產生的確切年代。相較于其他歌種，如大歌、酒歌、耶歌、款詞、笛子歌等，從內容和形式來看，琵琶歌是較晚出現的歌謠形式。琵琶歌是在其他歌謠、念詞以及民間傳說故事的基礎上發展而來的一種新的藝術形式。

總的來說，侗族文化與琵琶歌的關系密切，可以說琵琶歌是侗族文化的一種自然流露。從單純的祭祀活動到今日多樣化的表演形式，琵琶歌經歷了豐富的發展歷程。以往琵琶歌多以口耳相傳，現代則通過多種形式進行保護和傳播。

音樂風格與演奏技巧

琵琶歌的曲調動聽悅耳，有許多拖腔和滑音，因而其對演唱技巧要求較高。其節奏如同行云流水，旋律通常簡潔明快，和聲豐富，演奏技巧包括彈、撥、輪等手法，充分展現了侗族音樂的獨特韻味。琵琶歌具有侗族大歌都具備的藝術魅力，如自然協調、柔和委婉的音樂特色，形象生動的自然模擬，和諧優雅的風格呈現，浪漫獨特的氣韻轉換，錯落有致的調式游移，悠揚自然的曲風以及詩意表達的話語方式。同時，這些因素大都成為侗族大歌和琵琶歌音樂格律形態的重要組成部分，這些特質與內容一起，共同構成了侗族歌曲獨特的審美風格表達以及民族文化價值傳承。

歌詞內容與表現形式

琵琶歌歌詞多取材于侗族人民的日常生活、自然環境、歷史故事等，表現形式多樣，既有抒情也有敘事，反映了侗族人民對自然的敬畏、對生活的熱愛和對社會的深刻觀察。琵琶歌在侗族大歌中的占比較高，其內容豐富多樣，行數多在數十行以上，韻律有押內韻、腰韻或腳韻，要求一韻到底。動聽的樂曲、濃郁的情調、生動風趣的語言以及引人入勝的情節，使男女老少聽眾愈發沉浸其中，難以自拔。琵琶歌作為侗族民間音樂藝術中最具特色的歌種之一，其中的思想內容體現了人與自然和諧相處的“原生態”價值取向。歌詞中描繪了溫馨日常的生活畫面，記錄了自然淳樸的生活場景，這些都實現了思想內涵層面的審美話語表述。此外，琵琶歌的形式同樣具備其自身的獨特聲樂屬性和美學屬性。

侗族琵琶歌中的生態文化

生態文化思想的內涵

文化與生態息息相關，文化是人類和環境互動的媒介，也是人類生存不可或缺的部分。因為沒有文化，人類就無法從環境中獲取其賴以生存的物質資源和社會資源。文化和環境是相互選擇的關系。

生態文化思想強調人與自然的和諧共生，要尊重自然、順應自然、保護自然。在侗族大歌-琵琶歌中，這種思想體現為對自然元素的崇拜和生態倫理的堅守。

生態文化思想在歌中的體現

漢人有字傳美文，侗人無字傳歌聲。侗族同胞愛好唱歌也善于唱歌，同時也珍愛自然、珍愛生命、珍愛和平。長期生活在山水環繞的自然環境之中，侗族人民與大自然形成了相互融合、相互影響的關系。大自然中的花草樹木、山川河流都深刻影響著侗族人民的生活。淳樸的民風、勤勞質樸的生活，以及得天獨厚的地理空間和原生態環境，鑄就了侗族人民溫婉、沉靜、細膩的民族氣質，這些獨特的氣質都體現在生動婉轉的侗族大歌之中。

侗族人民學會了惟妙惟肖地模仿自然界中的聲音，并把這些聲音完美融合到大歌之中，從而構成了獨具民族風格和自然氣息的大歌樣態。自然環境的和諧有序、田園生活的悠然自得以及萬物的自由存在都給予了大歌演奏者深刻的啟發，他們通過對不同層次、節奏和音調的模仿，抒發了個人的情感和思想，并將其融入侗族大歌。侗族大歌的歌詞中充滿了對山川、河流、森林等自然意象的描繪，表達了人們對自然的依賴和感激之情，其音樂旋律和演奏方式也模仿自然界的聲音，如鳥鳴、流水，體現了人與自然和諧共生的理念。

侗族琵琶歌中生態文化元素的翻譯

翻譯原則

美國語言學家愛德華·霍爾（Edward Hall）認為，翻譯既可以視為兩種不同語言體系的接觸，也可以視為兩種不同文化的接觸，甚至可以視為不同程度文明的接觸。翻譯過程的影響因素不僅包括語言，還包括社會環境因素和個人或民族的心理因素。仔細研讀愛德華的觀點，不難發現，翻譯不僅僅是對語言的轉化活動，還涉及形式和文化，特別契合現如今強調的生態文化思想。因此，在侗族琵琶歌的翻譯過程中，必須意識到交際語境因素，也就是文化因素。文化具有兩面性，一方面，文化具有共性，這表明任何文化之間都有融匯共通之處，這是翻譯中可譯性的基礎；另一方面，文化具有民族性、獨特性，這是翻譯的難點和癥結所在。所以，翻譯不僅僅是轉換事物的表達方式，更精確地說，翻譯是傳播在特定社會條件下所形成的文化。

翻譯策略

翻譯策略主要包括歸化和異化兩方面。歸化是指源語的語言形式、文化傳統和習慣的處理以目標語為歸宿，也就是說，用符合目標語的文化傳統和語言習慣以及“最貼近自然對等”的概念進行翻譯，以實現功能對等或動態對等。

尤金·A·耐達（Eugene A·Nida）是歸化理論的代表。他指出，翻譯應該是動態對等，不僅表達形式，而且文化都應該符合目標語規范，并認為最佳的譯文應該符合譯語讀者的閱讀習慣和閱讀心理，無論在表達方式、遣詞造句，還是在行文風格等方面，都應該完全遵從譯語讀者的文化范疇。

從語言文化核心層面來看，不同民族的語言文化絕大多數是相通的，這是歸化翻譯的前提和基礎。歸化作為翻譯的指導思想之一，它要求通過翻譯處理，讓譯文通順，最終切合目標語讀者的閱讀興趣和習慣。因此，翻譯時，我們的目標不僅僅是追求詞匯上的對等，翻譯的最終目的是解鎖深層結構，通過翻譯解碼轉換成表層結構，也可以理解為通過翻譯“文化內涵”獲得“文化”對等。總之，歸化法要求譯者向譯語讀者靠攏，譯文的表達方式要采取譯語讀者習慣的表達方式，以此傳達原文的內容。

異化一般出現在文化差異的語境中，其特點便是魯迅提出的“保留異國情調，就是所謂的洋氣”。在翻譯中，譯者應該盡可能地傳遞給讀者源語文化，這樣，譯文才能夠忠實于原文。

歸化和異化作為兩大主要翻譯策略，并不意味著絕對的對立，相反，它們之間既對立又統一，都有其各自的適用范圍。在實際情況中，僅僅使用歸化或者異化是無法傳達原文的真實內容，這就需要采取歸化和異化互補的策略。這種策略也得到了學者郭健中的認可和支持，他曾指出，“翻譯中的歸化和異化不僅是不矛盾的，而且是相互補充的，文化移植需要多種方式和模式”。所以，翻譯中采取歸化和異化互補的策略，有利于中國文化的繁榮與傳播。

翻譯侗族琵琶歌中的生態文化元素時，基于跨文化語用學理論，靈活運用歸化和異化翻譯策略，以及直譯與意譯的方式、方法，盡可能地保留和傳遞歌曲中的文化內涵。

翻譯實踐中的難點與對策

面對歌詞中的生態文化元素詞匯和音樂風格的跨文化傳達，譯者需深入了解侗族生態文化，采用適當的翻譯策略，如增譯、注釋、文化適配等，確保譯文的生態文化思想得以準確反映。

例如，侗族琵琶歌《娥妹造琵琶》中唱道：“口不唱歌空過夜，男女歡聚唱一唱歌，心里樂開花。張良始創行歌坐夜好習俗，后來張妹始創姑娘結伴來搓麻。”歌詞中的“行歌坐夜”屬于侗族特色的原生態民俗文化。“行歌坐夜”也被稱為“行歌坐月”，大體在兩個場所進行，一是姑娘家的木樓，二是侗族村寨的公用木樓，也稱“月堂”。在廣西三江地區的侗家，是在姑娘家的木樓上舉行“行歌坐夜”活動；而在黔東南和湖南毗鄰地區，這一活動則是在“月堂”舉行。在侗族地區，男女在青少年時期，一般是11至12歲時，村里的歌師便教他們學歌，接受基本的歌唱訓練。等到女孩成年后，夜間，她們會與同族或鄰居姐妹結伴，相聚于某家或者月堂，在做針線活的同時，等待外寨或外族的臘漢們（小伙子們）前來交流情感，也就是侗家俗稱的“行歌坐夜”。每當夜幕降臨，臘漢們便相互結伴，一起彈著琵琶到外寨尋找心儀的姑娘。姑娘們則是準備好凳子、火盆，打好油茶、烤熟糍粑，專門等臘漢們前來對歌和談心。如果雙方在行歌坐夜中情投意合，建立了感情，愿意定下終身，則可以互贈定情信物。對于這一浪漫的原生態民俗活動，我們不應該簡單地將其翻譯為“Xing Ge Zuo Ye”，不僅會給英語讀者造成文化理解障礙，也失去了“行歌坐夜”原生態文化的風姿，顯得晦澀、生硬。應該保留該詞的文化內涵，用英譯加注釋，歸化和異化相結合的方式，翻譯為“Xing Ge Zuo Ye”（an evening singing party for the youth of Dong），that is the traditional way of going into love.這種譯法既保留了源語文化形象，又有效傳達了原歌曲中“行歌坐夜”的信息，有利于西方讀者加深對中國侗族原生態民俗文化的了解，也有利于促進跨文化間的交流與溝通。這種譯法的前部分采用拼音“Xing Ge Zuo Ye”保留原詞的原生態韻味，后部分的英文解釋又為英語讀者提供了展開想象的空間，避免了文化理解空缺帶來的誤讀和困惑。

再如，侗族琵琶歌《攔路歌》中唱道：“客家侗家都在問，停下腳步問貴客，問你貴客從哪來，問你貴客何時到侗寨，問你貴客為何來了又匆匆離開。”這首歌的歌詞記錄的場景就是侗族地區保留至今的“為也”（weex yeek）活動，它是侗族民俗活動中最具特色的原生態民族文化習俗，也是最具有代表性的侗族村寨間的重大社交活動。“為也”是侗語表達，也翻譯為“月也”或者“吃相思”，可以理解為“走眾親，做眾客”，一般安排在農閑時，是一種村寨和村寨之間或者族群與族群之間的集體探訪活動。該活動是以交流文化和加深感情為目的，對民族團結和睦起到積極作用。“為也”的形式和內容頗為豐富，包括攔路對歌、鼓樓對歌、行歌坐夜、蘆笙比賽、多耶歌舞、侗戲演出、斗牛比賽等，整個流程下來，通宵達旦，精彩紛呈。所以，“為也”也被譽為侗族民俗的狂歡節，充分體現了侗族人民熱愛生活、團結友愛、積極樂觀的精神面貌。活動結束后，主寨還會給客寨準備豬、羊作為禮物，并且于次年或若干年后回訪客寨。這種傳統意義上的村寨間的聯誼活動，不僅起到有利于村寨間團結互助的作用，還在一定程度上促進了侗族大歌和侗族傳統文化的傳承和發揚。如何翻譯好“為也”活動這一原生態元素的詞匯，顯得尤為重要。我們要在生態翻譯理論的指導下，采用適應性翻譯策略，在翻譯過程中，注重對原生態“為也”文化的把握，確保翻譯的準確性和完整性。日常生活中的小型“為也”活動，可以翻譯為“party或social gathering”，然而，涉及村寨間的大型“為也”活動，則需要上升譯為“carnival（inter-village friendship activities）”，此譯法充分考慮了文化背景和語言習慣，實現了翻譯的準確性和流暢性。這種處理方式便是翻譯策略中提到的歸化法加注釋，語言文化差異會造成翻譯過程中的障礙，如果譯法選擇不當，會導致譯文的晦澀難懂，進而影響讀者接受效果。采用歸化法是以譯語讀者和譯語文化作為歸宿，它要求我們順應英語讀者的文化習慣，強調讀者的接受效果；加上注釋是為了確保英語讀者能接受侗族原生態特色文化，并且譯文的解釋能令譯語讀者感到通俗易懂。

侗族大歌-琵琶歌不僅是侗族文化的精華，也是人類非物質文化遺產的重要組成部分。其生態文化思想為我們提供了人與自然和諧共生的智慧。琵琶歌所歸屬的侗族大歌反映的敘事更為宏大和遼闊，它不僅是侗族生產和生活的真實反映，包括侗族社會生活方式、社會結構框架、原始宗教信仰、審美價值追求、愛情價值取向、禮樂思想和精神藝術世界等，還記錄了侗族歷史血脈的延續和民族文化的傳承，更折射出侗族人民對宇宙、人生、社會的感知和領悟。然而，隨著現代化進程和城市化進程的加快，傳統民族文化面臨巨大的挑戰。越來越多的侗族青年離開家鄉到大城市發展，漸漸地，其后代會逐漸疏遠和遺忘自己獨特悠遠的民族語言和民族文化，其中就包括燦爛輝煌的侗族大歌。為更好地保護與傳承侗族大歌和琵琶歌，需要社會各界的共同努力，通過教育、文化交流、數字化保存等方式，讓這一獨特的文化遺產得以永續傳承。

2021年度廣西高校中青年教師科研基礎能力提升項目“侗族大歌-琵琶歌的生態文化思想及其譯介研究”（2021KY0567）。

（作者單位：玉林師范學院外國語學院）