人生下半場，我們需要怎樣的勇氣？

老去并不意味著終結和不幸福，人生是曠野，下半場依然精彩。

成功與幸福的區別

沒有人不期待老年的幸福。人們心中描繪的老年幸福生活因人而異，但有的人會在“成功”與“幸福”之間畫上等號。

“自從人們將成功視作幸福，將不成功視作不幸以來，就不能理解真正的幸福是什么了。”《人生論筆記》中，在論述成功和幸福時，日本近代哲學家三木清進行了發人深省的論述。

人們眼里的成功，向來都是“直線型向上”的，可幸福本來“就不是什么進步”。而且，幸福是“每個人獨特的東西”，成功則是“一般性的”“可量化的東西”。

一般性數量上的成功，都可以被模仿、可以被追隨者復制。有一個很好的例子，如果一本書大賣，那么跟它標題相似的書就會相繼問世。因此成功很容易遭人忌妒，忌妒他人的人通常又會“把幸福等同于成功”。

然而，對每一個人來說，真正的幸福都是獨一無二的，別人模仿不來。“那個人看起來好幸福，好羨慕哇”—人們之所以會產生這樣的想法，是因為他們看到的不是別人的幸福，而是別人的成功。

三木清說過，成功與“過程”相關，幸福與“存在”相連。千帆過盡，抵達終點才算是成功。人們可以“變成”成功人士，卻無法“變成”幸福的人。有人說，“我想變得幸福”“希望你能變得幸福”，殊不知，生活在這個世界本身就是一種幸福，這與成功無關，人活著本身“就是”幸福的了。

《人生論筆記》中關于幸福有這樣一句話：

幸福即人格。任何時候，都可以像脫去外套一樣心無掛礙地拋開其他幸福的人是最幸福的。然而，真正的幸福，是不會也不可能被拋棄的。他的幸福如他的生命一般，已經和他融為了一體。

人可以拋開虛假的幸福，但真正的幸福無法被拋棄。三木清擲地有聲地說道：“對于一直像武器一樣戰斗的人來說，唯有倒下才是幸福。”

活著本身就是對他人的貢獻

我曾回高中母校做過演講，主題是《怎樣充分激發自我才能，如何過好今后的人生》。其中我講到，人不應該只在圖謀利益時才使用自己的才能。

人無法獨自生存。人活在與他人的聯系之中，生命中的喜悅和幸福都只能從這種人與人之間的連接之中獲取。無論一個人多么有才華，如若這種才華不能在人際關系中幫助他人，那這個人就無法獲得生命的喜悅。也就是說，真正的幸福是“對他人有所貢獻”。

個體心理學創始人阿德勒指出，只有在相信自己有價值的時候，人們才有勇氣去構建人際關系。他還曾說：“只有我的行為對共同體來說是有益時，我才覺得自己有價值。”

如果他人因為自己做了某件事來和自己說“謝謝”“你幫了我大忙了”，無論是誰都會感到高興。退休之后，很多人無法肯定自己的價值，是因為不確定自己的行為對共同體來說是否有益，或者自己沒有立志要做對共同體有益的事情。

一些人為了要接受他人的感激而行動，然后把他人的感激當作自己的成就，其實他們在乎的只是自己。不管是否會受到感激與好評，我們都應該積極思考自己能作什么樣的貢獻，怎樣做才能對他人、對共同體有所幫助。

當然，阿德勒的原話雖然是“當行為是有益的時候”，但在這里沒有必要局限在行為上。活著，本身就是對他人的一種貢獻。

“成熟”的三個條件

第一，自己認可自身的價值。自己的所作所為、自己的存在價值與他人的評價無關，首先自己要認可，相信自己有價值。簡而言之，就是無須尋求他人的評價或認可。

如果期待父母能和自己說“謝謝”，期待周圍人能贊揚自己“太辛苦啦”“你可真孝順父母呀”，那么照顧父母這件事就會變成一種痛苦。當沒有獲得自己預期的評價，他人也沒有表現出認可之意，我們就會心生不滿，“我明明都這么努力了！”然后會把攻擊的矛頭對準父母和身邊人，最終導致關系的惡化。

第二，對于那些必須要自己決定的事情，就一定要自己決定。

上小學時，有一天朋友打電話來，問我去不去他家玩。我想著必須要得到母親的允許，所以就問她。母親說：“這種小事兒，你自己決定。”我至今都還記得，當時我有多驚訝。

的確，去不去朋友家玩是我自己的事，并不是母親的。這件事我必須自己作出決定，并且獨自承擔責任。

所謂自己的課題自己決定，就意味著我們能做到尊重對方，讓他們以自己的方式去選擇自己的人生。這件事至關重要。

希望父母符合我們的理想，其實是因為我們沒有真正具備成熟的第三個必要條件—擺脫自我中心性。

所有人都是社會共同體的一部分，但這并不意味著每個人都處于這個共同體的中心位置。“我”并不需要為滿足他人的期待和要求而生活，“他人”也并不是為滿足“我”的期盼和心愿而活著的。

父母和孩子是一個共同體，然而，他們又都不是這個共同體的中心。照顧對方的關鍵就在于，在相處的時候，對這一點心中有數，并做到自覺遵循。如果違背了對方的理想和期待，導致雙方都感受到無謂的挫敗感，那么，照顧這件事遲早會變得難以為繼。

如何活好當下

在《蘇格拉底的申辯》中，柏拉圖記錄了蘇格拉底的這句名言：“人們畏懼死亡，是因為人們非常清楚自己不了解死亡。”

無論如何思考，也無法得知，那就只好接受讓人不明所以的死亡本身了。沒必要打破砂鍋問到底，也沒必要為此事憂心苦惱。這絕不是享樂主義，而是一種立足當下、活好當下的解決方案，而且既聰明又現實。

無論死亡究竟如何，我們都不應因此而改變眼下的生活方式。消極地認為“反正人死了就什么都沒了”，并不是件好事，但也不能迷信死后的因果報應。人活著時，就應該著眼于現在來思考。

如果日日盤算著死亡何時到來，就無法活好當下。這其實就是假借思考死亡問題之名來逃離現實或轉移話題。

三木清說，要想過好這一生，最好的辦法不是因為恐懼而選擇不聞不問，也不要因為死亡而困住心靈，而是感受到“死亡的平靜”。只考慮將來，導致浪費了當下無數的可能性和幸福，這何其可惜！

追溯作家或畫家的人生時，我們會發現，很多人直到老年還在精力充沛地創作，他們的絕筆之作往往都是杰作或其代表作之一。哲學家也是如此，據說活到八十歲的柏拉圖就是在寫作中逝世的。

為了在遭遇衰老和疾病、死亡近在咫尺時，也能保持平心靜氣，我們應珍惜眼前的幸福，好好走過人生的每一段路。

三木清認為，幸福是“質”的，是獨創的；與此相對，成功是“量”的，是一般化的。給可量化的成功帶來阻力的是衰老、疾病以及死亡，這些阻力可能會讓我們與成功和希望失之交臂，可能會背叛我們，但幸福和希望永遠不會讓我們失望。

摘自現代出版社《老去的勇氣》