由“言志”到“教化”

詩作為中國古老的文學形式之一，以藝術化的語言承載著厚重的歷史文化和深沉的情感記憶，成為流光溢彩的中華文明中一個獨特的文化符號。

“詩”，最早見于戰國文字。在字義上，“詩”是一種文學體裁；在本義上，《說文解字》中指出“詩（詩），志也。從言，寺聲。書之切”，即“詩”是把心中的思想表達出來的語言，是“心志”。以中國第一部詩歌總集《詩經》為開端，詩歌不斷向外輻射，從漢代的樂府詩與文人五言詩的興起，到魏晉南北朝的多元化發展，再到隋唐的黃金時代、宋元的詞的繁榮與詩的裂變、明清的詩歌衰落與小說的崛起，直至近現代的新詩興起與發展，每個階段都有其獨特的風格和特點，共同構成了中國豐富多彩的詩歌文化。而詩的價值也從一種簡單的文學形式，拓展成為一個多維度、深層次的概念，是涵蓋了美學、文化、情感、社會等多個方面的文化載體。因此，作詩意圖也隨著階段性的變化而日臻成熟，成為契合時代的文學存在。當然，從最早的“詩言志”到之后的“詩教”，由詩的表達到社會化的性情塑造，這個過程并非一蹴而就，其間還經歷了一系列連帶的環節才使詩獲得與之價值相匹配的文體權利，“采詩”“觀詩”“賦詩言志”便是其中的過渡環節。通過理清這幾個環節的發展歷程，我們才能更為清晰、準確地理解詩由個性表達到社會化性情塑造的內在緣由。

《禮記·樂記》中指出“詩，言其志也”?！霸娧灾尽边@個觀念最早可追溯至《詩經》的作詩目的中。《詩經》編寫于春秋時代，最初產生就是為了發揮其社會功用。社會（包括朝廷統治者與士大夫）利用它來宣揚和實行修身養性、治國經邦—這是《詩經》編集的宗旨之一，也是《詩經》出現之前后，一些士大夫們所極力主張和宣揚的內容?！对娊洝L》，作為《詩經》中的精華部分，也是中國現實主義詩歌的源頭，它立足現實、關注現實，抒發對于現實生活的真情實感，廣泛收集了來自十五個地方的民歌。這些詩歌中既有對純真愛情、辛勤勞動等美好事物的吟唱，也不乏懷故土、思征人及反壓迫、反欺凌的怨嘆與憤怒。這些詩歌，不僅是對那個時代社會風貌的真實寫照，更是人民心聲與情感的直接流露。例如，在《魏風·伐檀》中，我們可以強烈地感受到當時勞動人民對統治者的怨恨以及被剝削者階級意識的覺醒，憤懣的奴隸已經向不勞而獲的“寄生蟲”和“吸血鬼”大膽地提出了正義的質問：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不守不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？”；在《魏風·碩鼠》中，我們可以看到勞動者對貪得無厭的剝削者的痛恨，他們對統治階級直接展開斗爭，以便取得生存的權利和去尋找他們理想中的樂土。在此背景下，“詩言志”更多強調詩歌的美刺作用，即將詩歌與現實生活、政治社會相關聯，體現出詩歌對現實社會的約束和指引。

到《左傳》記載的《襄公二十七年》趙文子對叔向所說的“詩以言志”，“詩言志”才真正成為一個理論的概念。需要注意的是，這里所說的“詩言志”是指“賦詩言志”。行文時通過在文中引用《詩經》中的相關篇章以達到諫言、評論、抒情等目的，而它們也都有一個共同之處，即凡所稱引之詩，均“斷章取義”—取其一二而不顧及全篇之義。這種現象，在春秋時期堪稱“蔚成風氣”。這就是說，當時《詩經》的功用，并不在其本身所承載的情感價值，而在于其工具性作用。人們想言什么志，就引什么詩，詩為志服務，引用時不需要考慮詩的本意是什么，而需要在乎稱引的內容是否能夠說明所言的志。由此我們可以得知，先秦時期關于“志”的理解較為狹隘，主要指政治上的理想抱負，“詩言志”的整體含義則指借用詩歌來暗示與政教相聯系的人生態度與理想抱負。這一片面的觀點忽視了人類自由情感的興發、心靈世界的呈現，只知道關注詩歌的現實功用而未在意詩歌這一文體的內在抒情特質。這是《詩經》在春秋時代一個實在的，卻是被曲解了其文學功能的應用。

后至戰國中期，由于百家爭鳴的發生和文學自身發展規律的演變，“詩言志”的內容才得到變化與發展。在文化思想和意識形態的交鋒、交融下，“志”不再局限于政治上的理想抱負，轉而開始重視個體的獨立性以及每個獨立個體的隱秘情感，再通過情緒表達將詩歌的價值真正提升到關照人心的層面，這也恰好與詩歌的文學底色相契合，是真正的“詩言志”—反映與表現了對文學作用與社會意義的認識，也是中國文學批評在早期階段的雛形。例如，《小雅·節南山》中的“家父作誦，以究王讻”，《大雅·民勞》中的“王欲玉女，是用大諫”，這些詩歌的作者借詩來表達自己對社會、對人生的態度以及思想感情，從而達到歌頌、贊美、勸諫、諷刺的目的。可以說，中國古代文論家所強調的“詩言志”，其實質就是將文藝看作是抒發人的思想感情的，是人的心靈世界的呈現。這也是真正意義上的“賦詩言志”，是使“賦詩言志”真正契合《詩經》的文學功能及其文學批評作用。

值得關注的是，若只局限于“詩言志”的抒情性和藝術性，單純抒發個人性情卻不加以節制，只在乎自身狹窄的內心世界而忽略本身所處的廣闊的外部世界，則難免造成情感偏執以至于走向另一個極端。如果創作主體缺乏君子之心，所吟詠之事皆為小情小興、風花雪月的瑣碎形式，缺乏關懷天下蒼生的悲憫情懷，不注重世道人心的敏銳洞察，將社會現實、國運興衰置之度外，只會形成格局狹小、偏居一隅的下流文學。用這種膚淺的文學去教化天下蒼生，那么經邦濟世的理想也只能是理想。所以，真正的“詩言志”還需要“發乎情，止乎禮義”。比如，儒家學派的創始人孔子就十分重視《詩經》，曾多次向其弟子及兒子諄諄教誨，強調研習《詩經》的重要性?？鬃诱J為：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨?！保ā墩撜Z·陽貨》）這是孔子對《詩經》所作出的具有高度概括性的“興、觀、群、怨”說，也是他認為《詩經》產生較大社會功用的原因所在。同時，“興、觀、群、怨”也精妙地揭示了《詩經》獨特的文學魅力—它能觸動人心，引人共鳴，使人們在情感交流中受到啟迪與鼓舞；亦能映照社會現實，讓人們抒發內心的不滿與憤懣，針砭時弊，諷刺不良政治。這一論斷精準地把握了《詩經》的本質屬性，全面而系統地闡述了詩教的核心思想，是孔子對詩歌社會功能深刻洞察與精辟總結的集中體現。

通過以上分析，我們可以清晰地認識到，“志”這一概念因其本身蘊含的多重意義，加之個體在理解和選擇上的差異性，促成了后世詩論中“言志”與“緣情”兩大流派的鮮明對立?！霸娧灾尽边@一古典理論，也因此分化為重理與重情兩大陣營。重理一派著重強調詩歌的政治教化功能，將政治抱負視為詩人文學創作的核心，往往在此過程中不自覺地削弱了詩歌的文學審美特性；而重情一派則更傾向于抒發隱秘而深刻的個人情感，在創作中尤為注重詩歌的抒情特質，并深入探索詩歌的藝術規律。然而，當我們縱觀整個文學史的發展脈絡，不難發現，對于“詩言志”中“志”的內涵，主流理解始終秉持著情志并重的原則，二者雖各有側重，但共通之處在于，它們都是源自豐富且復雜的心靈世界的深刻體驗。

劉勰的《文心雕龍·時序》中指出“文變染乎世情，興廢系乎時序”，每個人都是情感充沛的獨立個體，擁有思考、表達自己觀點以及意見的權利。在表達過程中，又因國家政策、社會環境、個人狀況等多種因素對人的內心起到不同的感召作用，這勢必會使創作主體在創作過程中抒發出獨特的心靈體驗，因此，不同狀態下詩人心境不同，作品呈現出來的意志亦不相同。我們需要承認事物的多樣性，這是世界本真的面貌，然而，我們也需要從復雜的事物中尋求一種合理的秩序，為不同事物提供共存的空間，使它們在相互尊重與理解中謀求平衡，共同繁榮發展。詩歌創作亦是如此，在社會大背景的廣闊舞臺上，即便是面對同一事物，由于創作主體的差異，詩歌中映射出的個體對生活、社會、世界的主觀感知亦大相徑庭，流淌的情感基調也會因個人情緒的不同而或歡快或哀怨。倘若詩中體現出的情緒價值積極向上，那自然是好的，能夠使受眾感知到正向情感，從中獲得鼓舞和勇氣；但如果詩歌所承載的情感十分低沉消極，且這種情感超越了個人悲憤的范疇，不幸地與一部分缺乏足夠辨別力與鑒賞力的受眾的審美傾向相契合時，這些受眾便可能因作品的共鳴效應而聚集起來，形成一個特定的群體。若對此現象不加以及時的引導與干預，久而久之這種共鳴可能會逐漸演變為一種自上到下的集體輿論導向，進而在全社會范圍內彌漫起一股萎靡不振的風氣，無疑將對國家的治理產生極為不利的負面影響。

由上述分析可以看出，“詩言志”不僅是個人情感的反映，世道人心的體現，還關乎國運興衰?！稘h書·藝文志》里提及：“故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也?！北阋彩沁@個道理。國家設置專門機構，負責采集民間為百姓推崇的、喜聞樂見的詩歌。這些詩歌不僅是百姓原生態的情感流露，更是具有普遍性、共同性而非一般性、個別性的集體情緒。統治者通過審視這些詩歌，觀詩知政，得以洞悉詩歌中體現出的社會風俗、民情百態以及現實的社會狀況，進而分析判斷其背后隱藏的民心走向和自身政治統治的得失。這一過程不僅是“觀詩知政”的實踐，也是政治決策的重要依據。文運關乎國運，統治者將文運視為反映國運的一個重要信息參照，并對其進行必要的干預與引導。因為文學作為個體情感的抒發方式，若是對于創作主體中那部分情感偏執的人不加以約束與教化，那么這種情緒積累到一定程度必然會導致人心渙散甚至威脅到國家的穩定與管理，因此，建立合理的文學秩序顯得尤為必要。通過對文運的積極引導，統治者旨在影響并塑造民眾的情感導向，使主流社會的情感氛圍朝向積極向上、健康蓬勃的方向發展。這樣的努力不僅促進了文化的繁榮，更為國家的興旺發達奠定了堅實的基礎。在這樣的時代背景下，“詩教”這一理念應運而生，它成了連接文學與政治、個體與國家的重要橋梁。

孔子積極倡導“詩教”理念，強調文學為政治教化服務，堅信文學是以仁義禮樂教化民眾、涵養德行的至高途徑?！抖Y記·樂記》中提到：“子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也?！蓖ㄟ^觀察百姓的言行舉止，可以知曉國家的教化成效，百姓若是言語談吐顯得溫文爾雅、彬彬有禮，那便得益于將詩歌作為教化手段。“興于詩，立于禮，成于樂”即是揭示了詩歌在塑造大眾的情感，感動人心方面的獨特作用。通過詩歌的熏陶，人們得以學會社會禮儀，懂得更好的與他人溝通；而音樂的陶冶，則進一步改造人的性情，升華自身精神境界。只有不斷接受詩、禮、樂的滋養，培養自身良好的審美心態，形成一種接受一切的寬容博大的情感基礎，才能以合乎禮儀的方式去立身處世，待人接物。在此基礎上，借助理性的力量去改善人性中失之偏頗的成分，培養良好的思想道德，進而成為一個具有完善人格美的高尚之人。這樣的君子具有一種從容淡定的風度，便是遭遇變故也能處之泰然。然而，個人的品質提升只是起點，倘若社會中的每一位成員都能有效接受文學教化給予的影響，自覺消除內心的戾氣，召喚出靈魂中的美和善，則人人皆能成為溫柔敦厚的謙謙君子。這些君子以積極樂觀的心態面對現實，深入社會、關注政治，就會在國家內部營造出一種良好的人文氛圍與政治生態，那么國運自然昌盛。至此，詩歌的力量已從個人的情感抒發擴展至全社會的情感塑造，形成了一種廣泛而深刻的社會化影響。

在從“詩言志”向“詩教”的轉變歷程中，確實存在一個至關重要的選擇問題，即“詩言志”究竟能孕育出何種文學形態，以及這種文學形態對于人心的教化作用是否真實有效，都需要我們進行深入的理性辨析。不同的文學內容，在塑造人心方面的效力與深度上存在著顯著差異?？鬃訉Υ擞兄毜降囊娊?，他推崇“雅樂”，而對“鄭聲”持批判態度，并明確提出“思無邪”的原則，強調思想不應背離禮義、超越雅正的范疇，這一原則同樣適用于詩歌創作。創作詩歌應該選擇中正和平的曲調，以召喚廣大民眾的情感共鳴，使人的心靈得到舒緩和凈化，進而塑造出高尚的人格品質。相比之下，“鄭聲”這種淫邪的激揚的曲調則會蠱惑人心，在全社會蔓延開來，形成一種靡靡之音，使人迷失其中，不加節制的放縱情感，不在乎社會現實與國家政治，長此以往國家便也會滅亡。這為我們選擇合適的文學來塑造人心提供了一個恰當的標準。

“詩言志”，這一古老的文學命題如同一面鏡子，不僅映照出詩人內心的波瀾與追求，更是對社會現實與人生哲理的深刻洞察與反思。當詩人的筆觸觸及社會的脈搏，當他們的心聲與時代的浪潮共鳴，文學便超越了世俗的瑣碎與平庸，展現出其獨特的價值與魅力。因此，“詩言志”的真正價值在于它能夠將個人的情感與志趣融入社會與人生的宏大敘事之中，使文學成為連接個體與集體、過去與未來、現實與理想的橋梁。這樣的文學，不僅是對個人情感的抒發，更是對社會人生的深刻觀照，是對人類共同命運的深情呼喚。它以其獨特的魅力，激發著人們的共鳴與思考，成為推動社會進步、引領時代潮流的重要力量。