西方關于社會治理的理想狀態認識的發展

摘要：西方關于社會治理的理想狀態的認識，包括自由放任主義階段的“理性社會制度”、“大家庭聯盟”以及“最大多數人的最大幸福”，國家干預主義階段的“人民之家”、“守夜人”以及“福利國家”，第三條道路階段的“社會市場經濟”和“社會投資國家”等思想和主張。西方在上述三個不同發展階段關于社會治理的理想狀態的認識，成為指導和推動其不斷改善社會治理的狀態和效果的重要理論基礎。西方關于社會治理的理想狀態的認識具有系統的思想和理論邏輯，旨在促進和推動社會的均衡與穩定的發展，作為社會治理工具之一的社會保障制度的建立和發展則是其重要的實踐路徑。社會治理的理想狀態的認識是西方國家治理能力與體系現代化的重要體現。

關鍵詞：社會治理；理想狀態；社會保障制度；理論邏輯；實踐路徑

**基金項目：國家社科基金重大項目“《西方社會保障制度史》（多卷本）”（項目批準號：19ZDA234）。

一、緒論：從“理想社會”到“社會治理的理想狀態”

“理想社會”和“社會治理的理想狀態”是兩個不同的概念。“理想社會”是許多古代思想家都提出的一種美好的社會制度。既包括英國的莫爾（1982）在《烏托邦》、意大利的康帕內拉（1960）在《太陽城》、德國的安德里亞（1991）在《基督城》中所提出的美好社會制度，也包括中國古代思想家孔子所提的“大同世界”，老子所倡導的“小國寡民”。這種關于未來的美好社會制度的認識通常是面對現存社會制度的現實，完全出于思想家的純粹的想法，只是對一種未來美好社會制度的描述，既缺乏建立和實現的現實條件，也沒有提出具體可行的實現辦法。甚至到了19世紀前期，以圣西門、傅立葉和歐文、魏特林、布朗基和德薩米為代表的空想社會主義思想家，依然提出一些關于未來美好社會制度的設想（恩格斯，2015）。

而“社會治理的理想狀態”則不同，它不是提出一種關于未來的美好社會制度，而是基于現實的社會制度，運用現實時代的社會思想理論作為指導思想，對現行社會進行深入剖析，提出全面、系統、具體的改造和治理社會的途徑與措施，促成現實社會制度的變化和完善，進而達致一種更加合理的社會狀態。

可見，“社會治理的理想狀態”包含了“理想社會”的部分思想主張。但是，“理想社會”概念的核心內涵是一種未來的、美好的但難以實現的社會制度；而“社會治理的理想狀態”則是對現實社會制度加以改造，進而使其達致一種更加合理的狀態。從“理想社會”到“社會治理的理想狀態”，在一定意義上標志著人類關于社會治理與社會變革的認識的發展，而關于“社會治理的理想狀態”的認識對于推進社會變革和發展的現實意義更加顯著。

國家治理能力與體系的現代化是現代化的重要標志之一。不同社會制度在國家治理方面雖有不同，但并非互相排斥、相互否定。相反，卻因各自在國家治理方面具有的特色與優勢而更需要相互學習和借鑒。西方國家在現代化進程中，基于社會制度、經濟體制以及歷史文化等因素，其在國家治理能力與體系的現代化方面積累了一定的經驗，尤其是關于社會治理的理想狀態的認識幾乎貫穿了西方現代化的歷史發展進程，構成西方國家治理能力與體系現代化理論的核心內容。遺憾的是國內學術界較多地關注不同時期西方國家治理能力和體系的具體途徑的研究，對西方國家關于社會治理的理想狀態的認識演變的研究尚需要進一步強化。本文試對19世紀以來西方關于社會治理的理想狀態的認識的發展和演進做一個初步的系統性探討。

二、從“理性社會制度”到“最大多數人的最大幸福”

19世紀前期，隨著工業革命的開展，在以自由放任主義為基本準則的自由資本主義環境下，西方社會開始發生巨大的變革，社會問題的惡化、階級矛盾的尖銳以及社會對抗的加劇成為西方社會的突出問題。這迫使西方社會不得不在審視社會向度的基礎上去思考和探尋理想的社會治理狀態應該是什么狀態。各種社會思想流派都提出了基于維護資本主義制度可持續發展的社會治理的理想狀態的認識和主張。

作為空想社會主義流派的代表性人物，羅伯特·歐文系統闡述了“理性社會制度”理論體系。自1816年起，他便提出建立“公社”制度的構想。在此類自治團體中，成員將形成崇高的品德修養，具備開闊的視野和準確的判斷能力；全體居民能夠在理想共同體中獲得保障，通過科學方法預防不當行為，長者享有充分尊重與照料，消除任何形式的歧視機制；個體身心素質將持續提升，勞動資源得到合理配置，每個成員都能公平分享社會發展成果。歐文指出，“在一定的時候，將組成許多具有以上特點的公社”（歐文，1965：125-126）。

建立在推行一系列新社會制度實驗的根基之上，歐文進一步梳理并系統化自身關于新社會制度的觀念，并在諸多著作里闡述了理性社會制度的理念。他提到，在理性社會制度框架下，人和人呈現一種聯合的狀態，“唯有人們彼此聯合，各民族也相互聯合，人類方能收獲長久且高度的繁榮與幸福，進而成為具備理性的存在”（Owen，1840）；處于理性社會制度之中，社會宛如一個有機的整體，整體利益凌駕于個體利益之上。“理性社會制度，無論是在基本原理還是實踐方式上，均是統一且不可分割的；其各個部分皆為整體而存在。這一統一、持久且內部協調的制度，以培育所有人性格、管理眾人事務為奮斗目標”（歐文，1965：128）。基于此，對社會展開的變革務必要全面，而不能僅局限于局部，這種全新社會制度一旦徹底實現，便能令全人類收獲世世代代的永恒幸福，并且這種幸福會代代遞增，永不衰退。于理性社會制度環境中，生活的重點事務便是創造財富、享用財富，塑造理性人格，人們所知曉的工作與快樂僅有一種，那便是持續為世間增添歡樂與美好。在理性社會制度里，不合理的財富分配模式將徹底消亡，人人公平獲取應得之份，并對所有人公平以待。財富分配會成為生活諸般問題里最為簡單的一項。在理性社會制度之下，社會成員間構成平等的關系，劃分社會成員的依據是年齡與經驗，維系社會成員關系的基本原則為，任何人若未曾為他人服務，便無權要求他人為其服務。換言之，便是人人自誕生起便擁有平等的權利。歐文認為，這類理性社會制度的誕生乃是必然趨勢，“推行理性的制度和以親睦、平和、不斷完善、普遍幸福的精神改造人的性格與管理世人的方法的時期即將到來；任何人力都抗拒不了這一變革”（歐文，1965：49）。

歐文進一步闡述，理性的社會制度離不開一個具備理性的政府。政府的首要任務是洞悉人的本性，知曉何為民眾的幸福所在，以及實現這一愿景的最佳途徑（丁建定、陳湘，2024）。該類型的政府會構建各類秩序與環境，助力全體民眾獲取幸福所需的種種條件。其制定的法律雖少，但民眾易于理解，且與人性發展規律相契合。同時，它也會明晰民眾幸福必備的要素，并采取相應舉措協助民眾達成，這些要素涵蓋：健康的體魄；合理的生活資料生產與分配方式；個人天賦、知識及能力的發展；享受社交的樂趣；最大限度的言論與行動自由，當然，這需契合公共利益；生活于和諧有序的社會環境之中；等等。

德國空想社會主義者魏特林倡導“和諧社會”與“人類大家庭聯盟”的理念。他認為，在一個病態的社會環境中，人類無法獲得幸福。為此，必須確立一些社會準則以實現人類的真正幸福。魏特林提出了一系列原則：社會法律應以自然法則和基督之愛為基礎；將全人類團結成一個大的家庭聯盟，消除狹隘的民族和宗教界限；實行平等的勞動分配和生活福利；根據自然法則，實現男女在教育、義務和權利上的平等；廢除繼承權和個人財產；通過普選產生領導機構，這些機構應負責任并可被罷免；在分配生活資料時，這些機構不應享有特權；在不侵犯他人權利的前提下，每個人應享有最大限度的言論和行動自由；為每個人提供充分發揮其天賦的自由和條件（丁建定、陳湘，2024）。他強調，“沒有這些原則和不實現這些原則，就別想有人類的真正幸福”（魏特琳，1984：18-19）。魏特林倡導構建一個協調的社會。在這樣的社會里，秩序不可或缺，個人利益也應融入社會福祉。他提到，“在一個秩序良好的社會里只有一個規律是永久不變的，那就是進步的規律，它是社會的自然法則，其余的一切刑罰都是和個人的自由以及社會的福利不相容的，并且，為了使這樣一個秩序成為可能，必須把一切個人的利益溶化在一個公共的一般的利益中”（蒲魯東，1963）。

魏特林倡導構建一個共享、和諧且自由的“大家庭聯盟”，并為此制定了相應的社會改革規劃。在此聯盟里，管理的核心在于遵循自然規律，引導個人的能力與欲望進行交換，賦予這種交換一種對民眾福利與和諧極為關鍵的自然走向，即依據自然法則實現勞動與享受的平等分配，同時消除那些破壞自然趨向的人性缺陷與病態。為確保全社會的福祉，管理機構需承擔起協調眾人欲望和能力并使其達成和諧的重任。在“大家庭聯盟”中，為達成自由和諧的發展愿景，平均分配并非最優之選，更佳的方式是將產品區分為必要產品和有益產品，相應地將勞動劃分為必要勞動和有益勞動，為保障各類必要及有益產品，必須給每個人設定必要勞動時間。超出必要勞動時間的部分則為交易勞動時間，借助這一時間，每個人都能滿足自身特殊欲望，且不會干擾整體欲望與能力的和諧。如此一來，“勞動已經不僅僅是謀生的手段，而是本身成了生活的第一需要”（馬克思，1965）。

英國功利主義代表人物邊沁倡導以“最大多數人的最大幸福”作為評判社會治理理想狀況的標準。他認為，人類行為的基本動機是追求快樂和避免痛苦。他將快樂和痛苦視為人類行為的最高主宰，認為它們不僅決定了個人的行為選擇，也是道德判斷的標準。邊沁主張，行為的正確與否取決于其能否最大化快樂或最小化痛苦，即“最大幸福原則”。通常而言，人類行為具備趨利避害的特性，大家總是朝著一個共同的方向努力，那便是追求幸福，“在任何行為中，趨向幸福的特性被稱為功利，而偏離幸福的傾向則被稱為禍害”（邊沁，2005）。由此可知，邊沁所言的功利，正是人類這種避害趨利的傾向。

邊沁主張，功利乃真實存在，并非虛幻構想，它是一切美德的衡量與評判的標準，是忠誠的衡量與評判的標準。依他之見，幸福絕非僅限于少數人的幸福，而是關乎社會大多數成員的幸福，他明確指出，最大多數人的最大幸福，乃是判斷正確與錯誤的準則。他將幸福細分為四個具體追求，即生存、充裕、平等與安全。在這四個追求里，生存和安全是最基礎且最關鍵的，邊沁認為，安全是社會秩序和幸福的基石。沒有安全，個人無法享有平等或自由，社會也無法實現長期的幸福。伴隨著時間流逝，邊沁愈發強調“最大多數人的最大幸福”，甚至覺得采用這一表述相較于“功利”一詞，更能全面且充分地傳達其真實想法。他在1822年提到，“功利這個詞不能如幸福和福氣那樣明白地表達快樂和痛苦的觀念，它也不能把我們引向對所涉及的利益的數的考慮”（穆勒，2009）。

邊沁極為關注的一個核心議題便是如何達成最大多數人的最大福祉。他主張，人類需盡力妥善處理各類事務，同時積極探尋獲取幸福的途徑。他提出，如果認識遙遠的國家對我們來說是重要的和有用的，那么肯定地說，把工作做得更好，并更好地認識那些使我們在自己的國家中能夠生活得更幸福的主要方法，其重要性和用途也不會小于前者。此外，他認為應對現存事物持續進行批判，并積極開展社會變革，這是實現人類幸福的關鍵路徑。“一種制度如果不受到批判，就無法得到改進；任何東西如果永遠不去找出毛病，那就永遠無法改正；如果我們做出一項決定，對每件事物不問好歹一味贊成，而不加任何指責，那么將來一旦實行這項決定，它必然會成為一種有效的障礙，妨礙我們可以不斷期望的一切追加的幸福。”（邊沁，1995：100）

邊沁指出，為了達成最大多數人的最大幸福，必須妥善處理個人利益與社會整體利益的關系。社會應關注個體利益，而個體也應遵循社會利益。整體有責任保護其所有部分，各部分則需服從整體的意志。換言之，社會須保障每位成員的權利，成員們（作為保護的回饋）應遵守社會規則，若缺乏全面的服從，這種保護便無法真正對任何人產生效果”（邊沁，1995：128）。為更有效地平衡個人與社會利益，國家、政府特別是法律不可或缺，它們是實現幸福的四個具體目標的關鍵保障。然而，國家、政府和法律的干預應盡可能最小化，以免阻礙個人追求幸福與快樂。基于此，邊沁反對19世紀初政府實施的多數社會立法。比如，他支持強調個人責任與義務的新濟貧法，卻反對工廠法。他認為這些社會立法雖旨在促進社會幸福，但它們限制了個人行動的自由，從而影響了個人追求幸福的自由（丁建定，2019：125）。

三、從“人民之家”到“福利國家”

在20世紀前半段，西方資本主義社會步入又一關鍵的變革階段。彼時，長期失業的困境、貧富差距的現狀以及兩次世界大戰所造成的巨大災難，猶如陰云般始終籠罩在西方社會的上空，難以消散。面對這般境況，西方各國被迫重新打量自身社會發展的整體狀況，尤其是越發嚴重的社會失衡問題，并積極探索更為高效的社會治理之路。像英國、法國、美國這類國家，著手采用基于凱恩斯主義理念的國家對經濟社會的干預舉措；而德國、意大利等國則走向了基于法西斯主義的極端國家干預模式。社會民主主義在西方主要國家漸漸興起，其關于社會治理的理想認知與主張對20世紀前期西方國家的社會治理進程產生了直接且極為重要的作用。

處于兩次世界大戰的間隙時段，瑞典社會民主黨的杰出政治領袖漢森所提出的“人民之家”計劃，影響力不容小覷。漢森強調，有必要將瑞典打造成為一個令人稱道的“人民之家”。他明確指出，這并非僅關乎一個人的面包供給問題，而是涉及每一個人能否在更具保障的環境里生活與工作。漢森對瑞典的資本主義制度表達了批判之意，他認為，瑞典社會依舊稱不上一個好的“人民之家”，盡管此處存在名義上的平等，但實際卻有著嚴重的不平等現象，有人棲身于豪華宮殿，可大多數人覺得能繼續住在自己破敗的房屋中已是萬幸；有人生活富足，而大多數民眾卻只能沿街乞討。資本主義的固有缺陷在于未能將公民當作值得尊重的人來對待，未能給大眾提供充足的經濟保障。缺乏社會保障、經濟剝削以及資本權威主義等問題均與民主原則相悖，瑞典的工人階級一直飽受就業不穩定以及工傷事故、疾病、退休等情況引發的生活保障能力減弱的困擾。

漢森認為，“人民之家”的首要職責是給民眾提供有效的生活保障。國家應建立社會保險制度，為民眾供應疾病、退休、失業以及生育保障，這屬于國家對雇傭者應做的基本之事。漢森對那些妨礙社會保障制度建設的人發出警告：“在一段漫長的歷史發展時期里，一個政治上成熟的人難以接受這樣的現實，即對保持和推動社會福利發展至關重要的生產資料，卻被極少數資本家掌控在手中，這些資本家為滿足私利，將大眾福利拋諸腦后。”（Tilton，1990：127-135）

第二次世界大戰之后，瑞典社會民主主義理論家古斯塔夫？莫勒指出，國家理應是一個福利國家，充當公民的避風港。他認為社會保險制度顯然并非為了幫扶那些自私自利或者反社會的人，而是為了幫扶我們民眾里那些品行良好卻需要保護，以免遭受各類風險陷入貧困的人。社會保險制度旨在守護家庭，使其免受非自身因素引發的困難。莫勒指出，國家有責為民眾提供充足且有效的生存保障，構建能給予民眾真實安全感的社會保險制度乃國家應盡之責。國家應創設社會保障體系，并供應資金支持，以使居民免遭疾病、工傷、年老、失業等引發的貧困威脅。國家應是公民的可靠避風港。

莫勒強調，社會保障體系應遵循普遍性理念，覆蓋全體民眾，而不僅限于城市工人。國家有責任為公民提供基本生活兜底，避免其陷入赤貧境地。從社會與個人利益出發，“國家不僅應該是一個守夜人國家，而且應該是一個福利國家”（丁建定，2019：158）。莫勒亦察覺到社會保障制度的迅速擴張會給瑞典政府帶來財政壓力，進而提出社會保障與社會經濟發展的關系，認為一個人不可能分出一個比他所能烤出的蛋糕更大的蛋糕，瑞典社會經濟的有限性無法滿足現有失業者的生活需求，而充分發展的社會經濟則可達成此目標（Tilton， 1990：116）。

蒂特馬斯是20世紀英國杰出的社會民主主義思想家，其諸多理念仍與當下社會保障理論的討論息息相關，并持續推動相關爭論與研究（George， 1995：164）。他認為現代工業社會需構建有效的國家福利制度。在資本主義工業社會，市場機制易削弱人的社會責任感與義務感，個人在市場主導的經濟下，往往只重自身利益，忽視他人利益，甚至損人利己。蒂特馬斯堅決反對市場制度，認為國家能彌補市場在社會福利上的缺陷，他提倡構建國家福利體系。

蒂特馬斯認為，國家福利制度具有五大職能與目標。其一，社會福利服務可通過多種途徑對社會收入進行分配與再分配，這是市場機制難以實現的。社會福利服務可以實現不同生命時期、有需要撫養的孩子與無需要撫養的孩子的家庭之間、身體健康者與患病者之間、身體健全者與殘疾者之間、失業者與就業者之間收入的分配與再分配。顯然，蒂特馬斯把國家福利制度看作在質和量上實現最大的社會平等的主要動力機制（Abel-Smith Titmuss，1987：5）。其二，國家福利能增強社會團結與協調，社會政策可提升社會參與意識，防止社會離心，將少數群體、不同民族與區域文化融入社會整體，這是其與經濟政策的主要區別。蒂特馬斯認為，英國國民保健服務對社會凝聚力的貢獻最大。其三，社會福利服務在解決與經濟發展相關的社會問題時至關重要，應同步推進社會政策與經濟社會發展，避免一方滯后制約另一方。其四，國家福利能促進個人與社會福利提升，如改善殘疾人生活質量，社會保險是20世紀重要社會發明，能緩解不幸、增強人類自尊（Titmuss， 1968：59）。其五，社會福利服務也是一種投資，社會保障與福利支出不僅是支出，更是對健康、教育、職業培訓等方面的投資，對提升社會福利和國民收入都有積極影響。

蒂特馬斯提倡建立覆蓋全體成員的社會保障體系。他提到，鑒于市場機制不利于培養人們的社會責任和義務意識，且社會政策與經濟政策的關鍵差異在于前者具備增強社會凝聚力的作用，因此，不僅有必要構建國家福利體系，該體系還應遵循普遍性原則。他認為，“普遍性的社會福利服務即沒有任何階級、種族、性別與宗教等差別的社會福利服務，可以發揮這樣的社會功能，那就是促進和提高全社會走向社會協調的態度與行為”（景天魁等，2014）。私人福利難以推動社會平等，反而可能加劇社會不平等的程度和范圍。英國現有的私人福利體系不僅削弱了公共福利，還對人們社會責任和義務意識產生了更大的不良影響。從社會層面來看，這種私人福利具有分裂性質。由于實施私人福利制度，一些人被排斥在某種社會福利之外，或者遭受到極為嚴酷的對待，從而使社會產生明顯的分裂。私人福利制度不僅不能給人們提供自由選擇的機會，而且帶來權利的集中，它使一些權利集中到極為有限的人手中，并在高度官僚主義下運行（丁建定，2019：150-151）。

四、從“社會市場經濟”到“社會投資國家”

自20世紀下半葉起，西方世界步入了全新的社會變革階段。經濟增速陷入停滯，長期失業率不斷攀升，“福利病”問題日益凸顯。在此背景下，人們開始對國家干預主義的理論與實踐產生質疑，新自由主義思潮逐漸興起。西方社會既不想回到傳統自由主義的“自由放任”模式，也對社會民主主義的國家干預理念失去了信心。于是，一種試圖在傳統自由主義與被懷疑的國家干預主義之間尋找新的社會治理路徑的“中間道路”思潮應運而生。這種思潮對于社會治理的理想狀態的看法和主張，對20世紀后期的西方社會產生了深遠的影響。

德國的艾哈德是“社會市場經濟”理念的積極推動者，他明確反對高度集中的經濟政策。艾哈德強調，國家過度干預經濟，往往會導致財政、經濟與貨幣政策陷入混亂，產生破壞性影響，進而使各種秩序分崩離析，最終致使國家管制思想難以維系。德國全體民眾都已深刻認識到，政府的管制以及物價凍結舉措，實則是管理不善的體現。在這樣的管制環境下，德國民眾承受了十多年的生活困境。倘若政府不能下定決心，全力改善這種管理不善的狀況，國民將不再信任國家的經濟政策能夠帶來經濟繁榮。他還指出，“我堅決反對計劃和控制原則。”“我們的道路只能走向更加自由的市場經濟形式，取消那些天天給我們每個人、每個消費者和生產者帶來痛苦的管制”（艾哈德，1995：79）。

艾哈德認為，直接介入經濟事務并非國家應盡的職責，尤其是在經濟本身并無此需求之時。若國家直接投身于社會生產，便違背了以經濟自由為根基的經濟體制。企業的核心在于經營范疇，而政府，尤其是經濟主管部門，其職責在于制定經濟政策。德國以往所實行的自由主義經濟與國家管制經濟已成過往，需要實行新的經濟政策。該政策的顯著特征在于，國家不再意圖直接插手個人事務，企業家應同其他公民一樣，享有經營自由。但這并不意味著可以毫無約束、肆意妄為。國家不再直接下達指令，并非是放棄所有干預，恰恰相反，國家仍將運用各類經濟政策手段，助力社會經濟實現發展與進步（艾哈德，1995：107-108）。

艾哈德大力推崇經濟自由。他強調，其經濟政策構建于自由與寬松的理念之上，因為唯有在以自由生產和定價機制來調控的自由市場中，才能確保一種有機且協調的秩序。他堅決抵制任何形式的國家統制經濟，也強烈反對其他形式的集體經濟。若要構建自由的經濟與社會體制，便不應容許任何個人或團體依據自身偏好去詮釋或限縮自由。自由乃是一個不可支解的整體，政治自由、經濟自由與個人自由彼此交融，構成一個復合的統一體。而自由經濟實質上就是自由企業經濟。只有那些能使消費者從經濟發展、勞動收益增長以及生產率提升中獲益的經濟政策，方可被冠以“社會的”經濟政策之名。在自由的社會體制之中，達成這一目標的最佳途徑，過去是、現在是、將來依舊會是競爭。競爭乃是該體制的關鍵支撐。競爭是最為科學、最為民主的經濟體制形式。唯有在為維持經濟競爭機制而必需國家介入之時，國家才應調控市場進程。市場經濟與自由競爭體制彼此交融、不可分離（艾哈德，1995：128）。

艾哈德極為重視經濟發展所追求的社會目標，著重強調經濟發展與社會公正的協同共進。他提出，市場經濟之所以具有社會意義，是因為無論在何種情況下、在任何地方所取得的經濟成就，從合理化進程中獲得的益處，以及工作效率的提升，都應當服務于全體民眾的福祉（艾哈德，1995：122）。經濟政策越能取得實效，社會政策的介入以及輔助手段實際上就越顯得不那么必要。然而，在當代工業化國家里，即便經濟政策十分完善，也依然需要社會政策來進行補充。而社會政策補充的前提條件在于，任何行之有效的社會政策都必須建立在充裕且持續增長的國民經濟效益基礎之上，所以，社會政策務必與經濟政策相協調一致。社會政策既不能間接地對國民經濟的生產率造成損害，也不能與市場經濟體制的基本原則相悖。他明確指出，若要從長遠角度保障自由的經濟制度以及社會制度，那么，以助力人們獲取個人自由為宗旨的經濟政策，配合上必要的社會政策，已經演變成為一項基本要求（艾哈德，1995：182）。艾哈德將競爭這一概念引入到社會福利領域之中，他認為，“競爭乃是爭取和保障各類福利最為有效的手段，借助這種方式便能夠最大限度地增加福利，‘大眾的福利’與‘來自競爭的福利’這兩句口號構成了一個不可分割的整體；前者彰顯了目標所在；后者則揭示了達成目標的路徑”（艾哈德，1995：1-3）。

吉登斯乃英國“中間道路”思潮的典型代表，其認為左派社會福利理論重國家責任，輕個人義務，視國家福利為救助貧困家庭的關鍵，主張政府應增加社會福利支出，國家對家庭生活的介入不僅必要而且應該鼓勵，志愿組織作用不及國家撥款組織。社會福利應追求最大平等，累進稅等制度是實現手段。右派則力求縮減國家在社會福利中的角色，推行市場機制。吉登斯指出，反對福利國家是右派福利觀的核心特征，他們視福利國家為萬惡之源，認為社會福利應理解為經濟增長與財富積累，而非國家救濟，實現這一切的惟一的辦法是遵循市場經濟原則，英國社會福利制度未來的發展應該縮小社會保障網的覆蓋范圍（吉登斯，2000：49）。

吉登斯倡導“無責任則無權利”的理念。他強調，政府對公民肩負諸多責任，然而，傳統左派常常將權利視為無需附加條件的各類要求。在個人權利持續擴展之際，個人義務也應相應拓展，領取失業救濟者應承擔主動求職的責任，而能否保證各類福利舉措不會妨礙積極求職行為，關鍵在于政府。這一倫理準則——無責任即無權利，不應僅適用于福利受益者，而應適用于所有人。“我們不能把福利國家改革簡單等同于構建一張安全網，唯有惠及大多數人的福利體制，方能催生公民的共同責任意識。倘若福利僅具消極意義，且主要針對窮人，必然引發社會分化。第三條道路并未將這些問題視為應剔除福利國家的信號，反而當作重建福利國家的依據。”（吉登斯，2000：117）

吉登斯倡導“積極福利”。他強調，“福利改革應認識到，有效風險管理不只是減小風險或保護人免受風險，更在于利用風險的積極面，并為風險承擔提供必要資源，此承擔對個人和社會有利。應推動積極福利，公民及政府外機構也應參與，助力財富創造。福利并非經濟學概念，而是心理學概念，關乎人們的幸福。所以，經濟上的利益或好處幾乎無法創造幸福。這表明，福利受多種因素影響，福利制度要關注經濟利益，也要培育心理利益。”（吉登斯，2000：132）

吉登斯提出“社會投資國家”概念，以替代“福利國家”。該概念適用于實施積極福利政策的社會。在社會投資國家中，福利開支不再僅由政府創造分配，而是由政府、企業等多機構合作提供，福利社會涵蓋國家、超國家及次國家層面。此時，個人與政府的關系出現轉變，強調自主與自我發展，社會福利制度兼顧富人與窮人。此外，福利資金分配應從自上而下轉向地方化。福利供給重組需結合公民社會的發展，社會保障觀念也需積極轉變。在養老金方面，應逐步廢除固定退休年齡，將老人視作資源而非負擔，對于失業問題，失業福利支出應保持適當標準，并主要用于人力資源投資（吉登斯，2000：132）。

五、關于社會治理的理想狀態認識的理論邏輯與實踐路徑

西方社會在不同階段都提出了關于社會治理的理想狀態的認識，這些認識和主張具有系統性、繼承性和發展性，成為西方國家治理能力與體系現代化不斷提升的理論基礎。西方關于社會治理的理想狀態的認識具有深遠的文化和理論邏輯。古希臘時期的柏拉圖在《理想國》中就指出，“如果這個國家里的商人、軍人、官吏各做各的事，那就是公道，國家就是公道的”（柏拉圖，1996：152）。亞里士多德提出了優良城邦的標準，即“凡能成善而邀福的城邦必然是道德上最為優良的城邦”（亞里士多德，1965：88）。早期基督教提出建立“千禧之國”，“千禧之國中沒有私有財產，沒有壓迫和剝削，人人平等，共同勞動，人們同為兄弟姐妹。上帝降臨人間，締造天國，拯救眾生”（陳紅霞，2002：71-72）。文藝復興的最重要影響是確立了以人為中心的世俗生活狀態。宗教改革則解決了以人為中心的世俗生活中宗教的地位與作用。啟蒙運動更是突出“社會契約”與“人民主權”等社會組織與運行的理想狀態。更為熟知的是，從安德里亞的《基督城》到莫爾的《烏托邦》再到康帕內拉的《太陽城》中所描寫各種理想社會，可以說，從古希臘以來直到當代西方，理想社會和社會治理的理想狀態的思想和認識綿延不斷。與此同時，社會治理的理想狀態的實踐之路從未阻斷。工業社會以來，西方社會根據不同時代的社會現實提出了從“理性社會制度”到“大家庭聯盟”和“最大多數人的最大幸福”、從“人民之家”到“福利國家”、從“社會市場經濟”到“社會投資國家”等社會治理的理想狀態的思想主張，是對西方社會始終存在、發展和延續著的理想社會與社會治理的理想狀態的思想邏輯的繼承和發展。

在西方，對于社會治理所期望的理想形態的認知深植于該社會思想主流派別的相關理念之中。西方社會于每個發展階段，皆存在一種處于主導地位的社會思潮。從15世紀至18世紀中葉，以展現對未來理想社會憧憬為核心的空想社會主義思潮構成了該時段的主流社會觀念。18世紀中葉至19世紀中葉，著重于個人責任的自由主義思潮躍居為主導性的社會思想。19世紀末至20世紀初期，凸顯國家干預的激進自由主義以及“新歷史學派”思潮成為主流社會觀念。兩次世界大戰期間，以政府宏觀政策為側重點的凱恩斯主義與斯德哥爾摩學派思想占據主導地位。第二次世界大戰結束至20世紀70年代前期，以充分國家責任與全面國家福利為要義的社會民主主義思潮成為主流。自20世紀70年代起，以市場機制及作用為強調點、減少政府干預的新自由主義思潮成為主導。20世紀90年代往后，以市場機制和政府作用協調、力求國家、個人及社會共同擔責為顯著特征的第三條道路思潮成為主流。自工業革命開始，西方對于社會治理理想狀態的認知與主張，均與各歷史發展時期的主流社會思想派別相呼應，深深扎根于西方不同歷史階段的主流社會思想之中。

社會治理的理想狀態的目標是促進和推動西方社會均衡發展。在西方社會發展的不同階段，尤其是工業化以后的近現代西方社會，始終存在效率與公平、發展與民生、共享與共產之間的矛盾與均衡問題，自由主義強調效率和發展，社會民主主義強調公平與民生，但是，資本主義私有制決定了在整個資本主義發展過程中不可能主動地將效率與公平、發展與民生之間的均衡放在首位，于是時常出現貧富分化、社會對抗。在這種情況下，西方社會只有兩種選擇，要么聽之任之引發社會運動，即如果不能實現一定程度的共享，就將面對大規模的“共產”運動；要么主動或者被動地在效率與公平、發展與民生之間采取均衡的措施，進而避免社會運動，也即通過一定程度的社會共享避免更大范圍更深程度的“共產”運動。

這一點在19世紀末的德國俾斯麥實施三大社會保險時得以凸顯。俾斯麥在帝國議會上指出，“社會弊病的醫治一定不能僅僅依靠對社會民主黨的過火行為的鎮壓”，“同時要積極促進對工人階級的投資”（趙立人，1992：245-246）。“無產階級的滿足是很值得花費更大的相關支出，作為一個具有最低稅率的國家，我們值得在這一方面花費更多，如果我們利用煙草專營或者增加奢侈品稅所得收入來保護我們的工人的未來（他們的無保障是其對這個國家憎恨的主要原因），我們就是保護了我們自己的未來。對我們來說那將是一項很好的投資，它將使我們從現在開始的10年或者50年內避免革命，這場革命即使成功幾個月，也將由于對工商業的破壞而直接或者間接使我們付出更大的代價”（Ritter， 1986：34）。

認知與實踐路徑之一在于西方社會保障制度的構建及演進，該制度作為國家治理舉措，涵蓋多項目標：維系社會穩定團結的政治追求、推動社會公平正義的社會愿景、助力經濟與社會保障協同發展的經濟訴求以及強化個人與社會責任的道德期許。其發展脈絡逐漸從單一目標的被動選取邁向多目標協同的主動抉擇。西方社會保障制度體系，作為國家治理手段，由內容、結構與層次三大體系構成。內容體系關乎社會保障制度的項目組成，包括社會保險、社會救助、社會福利以及社會服務等；結構體系涉及制度對人群的覆蓋范圍，體現出群體制度的統一性與差異性；層次體系則聚焦制度主體的責權關聯，呈現為多層次、多支柱模式（丁建定，2010：77）。

西方社會保障制度，作為國家治理的手段，各國依據自身國情走上不同發展之路，英國、瑞典、德國等邁向統一性社會保障制度發展路徑，法國、日本等則走向差別性發展之路。該制度還突出國家責任的顯性化，只是各國呈現國家責任的方式各有不同，英國、瑞典、德國等側重過程責任，即國家直接參與繳費環節；日本著重結果責任，即國家在社會保障津貼發放時承擔相應比例支出；美國聚焦最后責任，即由國家為社會成員兜底社會保障的最終責任。

作為國家治理手段的西方社會保障制度選擇不同的社會保障管理模式。英國、瑞典、德國等選擇國家直接管理模式，日本與美國呈現中央與地方政府合作管理、國家與行業合作管理的模式。此外，德國、日本、美國等國家的部分社會保障制度還采取國家與社團共同管理模式，瑞典的失業保險制度采取社團（工會）管理的模式等（丁建定，2019）。

關于社會治理的理想狀態的認識的發展和演進，是西方社會治理能力與體系現代化的重要體現。社會發展具有多種狀態，既有現實狀態也有約束狀態。現實狀態的程度往往成為采取措施達到約束狀態的背景與前提，約束則是為了改變現實狀態中不良因素與情況的發展或者蔓延，約束狀態是任何社會發展中必不可少的狀態。既有階段狀態也有目標狀態，階段狀態既具有現實性也具有不確定性，它可能與目標狀態一致，更有可能背離目標狀態，目標狀態則是一個社會希望達到的理想的、比較滿意的狀態，但目標狀態是由一個個階段狀態中的社會治理成效實現的，亦即對階段性現實狀態的約束機制構成目標狀態達成的重要途徑。既有被動狀態也有主動狀態，被動狀態具有普遍性，更具有現實性，主動狀態具有理想性，更具有目標性。

社會治理的重要特征之一就是通過約束狀態改變現實狀態，通過社會治理使得階段狀態符合目標狀態，進而實現社會治理從被動狀態轉變成主動狀態。可見，在社會發展所具有的多種狀態中，現實狀態、階段狀態與被動狀態是現狀，約束狀態、目標狀態與主動狀態是預期，從現狀轉變成預期的重要途徑則是社會治理，而關于社會治理的理想狀態的認識則是西方社會治理的指導思想和理論基礎，因此也就成為西方國家社會治理能力與體系現代化的重要體現。

綜上所述，自19世紀中期西方走上工業化道路以來，從西方資本主義國家社會治理的宏觀指導思想方面來看，顯著地經歷了19世紀中后期的自由放任主義階段，20世紀前期的國家干預主義階段，20世紀后期以來的中間道路階段。在這些不同的發展階段，西方關于社會治理的理想狀態的認識和主張也經歷了19世紀中期的“理性社會制度”、“大家庭聯盟”以及“最大多數人的最大幸福”等，19世紀末到20世紀前期的“人民之家”、“公民的避風港”、“守夜人”以及“福利國家”等，20世紀后期以來以“大眾的福利”與“來自競爭的繁榮”為核心內容的“社會市場經濟”，以及以“無責任即無權利”“積極社會福利”“社會投資國家”為核心內容的“第三條道路”等。在上述不同歷史發展階段，關于社會治理的理想狀態的不同認識和主張為西方不同社會發展階段的社會治理提出了具體的目標和路徑，指導和推動西方不斷改善社會治理的狀態和效果，提升國家治理能力和體系的現代化。

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