“兩個結合”對“古今中西之爭”的破解

摘 要：“古今中西之爭”這一近代以來中國文化建設中的長期性、根本性、全局性問題之所以長期難以破解，根源在于不具備破解的物質條件和文化條件。“兩個結合”為破解“古今中西之爭”創造了堅實的物質條件，新時代的中國已經穩居世界第二大經濟體，國際力量“東升西降”的發展趨勢日益顯著。此外，“兩個結合”特別是“第二個結合”為破解“古今中西之爭”提供了科學的理論指導和思想方法，并創造了中國化的馬克思主義這一“熔鑄古今、匯通中西”的理論成果，從而為破解“古今中西之爭”提供了有利的文化條件。

關鍵詞：“兩個結合”；古今；中西；文化；破解

社會存在決定社會意識而不是相反，“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映”^[1]，要破解“古今中西之爭”這一近代以來中國文化建設中的長期性、根本性、全局性問題必須具備一定的物質條件。馬克思指出：“任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”^[2]2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出：“經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’，也比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果。”^[3]新時代之所以“比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’”，重要原因之一是經由“兩個結合”創造了破解“古今中西之爭”的堅實的物質條件。新時代的中國已經穩居世界第二大經濟體，國際力量“東升西降”的發展趨勢日益顯著。此外，“兩個結合”還為破解“古今中西之爭”提供了科學的理論指導和思想方法，并創造了中國化的馬克思主義這一“熔鑄古今、匯通中西”的理論成果，從而為破解“古今中西之爭”提供了有利的文化條件。總結中國共產黨推進馬克思主義中國化的歷史經驗，習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中正式提出“兩個結合”的重大命題，即推進馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，黨的二十大報告和文化傳承發展座談會對“兩個結合”的科學內涵、重要意義和實踐要求進行了系統闡釋。“兩個結合”是習近平文化思想中重大原創性命題，這一重大原創性命題的明確提出和系統闡釋是習近平文化思想形成的重要標志。深入研究“兩個結合”對“古今中西之爭”的破解，不僅有利于深化對習近平文化思想的研究，也有利于深化和拓展“兩個結合”的研究意義和視域。

一、“古今中西之爭”的歷史由來

近代以來，面對西方文化的沖擊，中華文化主體性日漸動搖，在處理文化上的“中西”關系以及由“中西”關系引發的“古今”關系時，有些人借用中國傳統文化中的“體用”范疇，把一種文化的“體用”關系用到處理兩種文化之間的關系上，以表達兩種文化之間“主導”與“輔助”、“主體”與“客體”、“實體”與“作用”、“根本”與“運用”等復雜關系，這就是近代以來的“古今中西之爭”。具有代表性的觀點主要有：“中體西用”（張之洞）、“中體中用”（辜鴻銘）、“西體中用”（李澤厚）、“西體西用”（胡適）以及“中西互為體用”（傅偉勛）等。有些觀點是明確提出的，有些觀點雖然未明確提出，但是持論者明確支持這種觀點或者事實上如此。

中華文化獨立起源，本具有深厚的文化主體性意識，佛教傳入中國之后，中華文化的主體性曾一度受到沖擊，但最終中華文化的主體性被進一步激活并變得更加牢固，佛教也在實現了中國化之后成為中華文化的一個重要組成部分。不過，近代以來面對西方文化的沖擊，中華文化主體性日益動搖。文化既有民族性又有時代性，文化激進主義僅僅從文化時代性出發，認為中國傳統文化屬于前現代文化，西方文化屬于現代文化，把文化上一些原本屬于“中西”差異的民族性問題轉化為“古今”差異的時代性問題。文化激進主義也肯定中國傳統文化的歷史價值，但從根本上否定中國傳統文化的現代價值和現代化轉型的需要，進而把現代化等同于西方化，把西方化等同于世界化，提出“西化”或者“全盤西化”等主張。胡適雖然講過“我主張全盤的西化，一心一意的走上世界化的路”的觀點，但是為了免除許多無謂的文字上或名詞上的爭論，他提議“與其說‘全盤西化’，不如說‘充分世界化’。‘充分’在數量上即是‘盡量’的意思，在精神上即是‘用全力’的意思”^[4]。陳序經明確講：“簡單地說，西洋的文化，是現代世界的文化。”^[5]馮友蘭分析近代以來為什么有些人持“現代化=西方化”時曾指出：“從前人常說我們要西洋化，現在人常說我們要近代化或現代化。這并不是專是名詞上改變，這表示近來人的一種見解上底改變。這表示，一般人已漸覺得以前所謂西洋文化之所以是優越底，并不是因為它是西洋底，而是因為它是近代底或現代底。”^[6]“現代化=西方化”的迷思說到底還是用一種“西體中用”或者“西體西用”的模式處理“古今”“中西”關系，因此，破除“現代化=西方化”的迷思，必須破除“西體中用”或者“西體西用”的模式。

湯一介認為，一百多年來的“古今中西之爭”存在兩種偏向：“一種觀點認為‘中西’之爭都是‘古今’之爭，全盤西化派大都持此種看法；另一種觀點認為‘中西’之爭都不是‘古今’之爭，國粹派大都持此觀點。”^[7]與文化激進主義者相反，文化保守主義者基于狹隘的儒家道統論，僅僅從文化的民族性出發，把文化上一些原本屬于“古今”差異的時代性問題轉化為“中西”差異的民族性問題。文化保守主義主張吸收借鑒西方文化，但從根本上否定中國傳統文化現代化需要吸收包括馬克思主義在內的外來文化。20世紀30年代，為了抵御外來文化特別是馬克思主義在中國的廣泛傳播，薩孟武等十位教授發表《中國本位的文化建設宣言》，提出“中國本位的文化建設”的主張。近年來，中國大陸的一些文化保守主義者已經不滿足于港臺新儒家關于從“內圣”的方面挖掘中國傳統文化當代價值的努力，希望通過“內圣”開出新“外王”，提出政治上要“儒化馬克思主義”“儒化共產黨”等主張，這也是大陸新儒家和港臺新儒家之間的重要差異，為此，雙方還發生過激烈的爭論。杜運輝認為：“嚴格意義上的大陸新儒學，是國內自20世紀80年代末以來從現代新儒學陣營中分化而出、以蔣慶等人為代表的文化保守主義和政治復古主義思潮，它企圖‘重建儒教’‘立儒教為國教’以取代四項基本原則，具有鮮明的意識形態性、復古保守性、宗教神學性、團體組織性等基本特征。”^[8]正如胡適說“中國本位的文化建設”“正是‘中學為體、西學為用’的最新式的化裝出現”一樣，文化保守主義把“中華文化的偉大復興=中國傳統文化的偉大復興”，說到底是用“中體西用”或者“中體中用”的模式處理“古今”“中西”關系。中華民族的偉大復興必然以中華文化的偉大復興為支撐和表征，有些文化保守主義者自信地認為時間屬于文化保守主義。從對馬克思主義指導地位的否定來說，文化保守主義和“現代化=西方化”的迷思并無二致，也并無優劣之分，這兩種思潮也因此可以結成反對馬克思主義的聯合陣營，而且事實上也互相支援、互相轉化。

馬克思主義隨著“西學東漸”的大潮傳入中國之后，一些學者，甚至是研究馬克思主義的學者，也用“中西”“古今”“體用”來處理馬克思主義、中國傳統文化、西方文化這三種文化之間的關系。方克立在繼承張岱年倡導的中西馬“三流合一”、綜合創新文化觀的基礎上提出“馬魂、中體、西用”論，他不僅早在2015年就提出“習近平文化思想”這一重要概念，而且認為“‘馬魂、中體、西用’是習近平文化思想的宗綱”^[9]。韓慶祥認為：“第二個結合”“可以基于‘體用關系’來尋求其結合方式，即馬克思主義基本原理是‘體’，中華優秀傳統文化是‘用’”^[10]。李澤厚在20世紀末認為，當時的思想界在處理“中西”文化關系時仍然是“中體西用”思想占據著主導地位，這也是他提出“西體中用”的重要原因。黃力之在新時代依然認為：“當下中國，堅守本土立場不動搖，繼續向世界開放，以文明模式論之，‘中體西用’概念最為貼切。”^[11]當然，無論李澤厚還是黃力之都對“體”的內涵進行了重構，尤其是把馬克思主義特別是中國化的馬克思主義作為中華文化的新“體”。李澤厚說：“我講的‘體’與張之洞講的‘體’正好對立。一個（張）是以觀念形態、政治體制、三綱五倫為‘體’，一個（我）首先是以社會生產力和生產方式為‘體’。”^[12]黃力之認為，中國共產黨“以馬克思主義為指導，當然還進行了馬克思主義中國化的工作，使中國優秀的傳統文化與馬克思主義實行了對接。無論如何，馬克思主義是從歐洲引進的新思想，如此，當下中國的‘中體’更不可能‘以中國之倫常名教為原本’了”^[11]。值得注意的是，美國學者亨廷頓（Samuel Huntington）也認為“全盤西化在20世紀末已不如它在19世紀末那么可行。領導人于是選擇了一種新的‘中學為體、西學為用’版本”^[13]。

梳理了“古今中西之爭”的歷史由來，也就闡明了破解“古今中西之爭”的重要性。第一，創造一批熔鑄古今、匯通中外的文化成果的需要。新時代，中國共產黨的重要文化使命是建設中華民族現代文明，而中華民族現代文明一定是“熔鑄古今、匯通中外”的，不破解“古今中西之爭”，就無法建成“熔鑄古今、匯通中外”的中華民族現代文明。第二，鞏固文化主體性的需要。面對西方文化的挑戰，是立足于自己的文化傳統去吸收西方文化，還是把現代化等同于西方化，體現的是有沒有文化自信的問題，但說到底是文化有沒有主體性的問題。當前，文化軟實力在綜合國力競爭中地位和作用日益凸顯，沒有文化主體性的鞏固，中華民族就難以自立于世界民族之林。第三，指明中國文化出路的需要。“古今中西之爭”的話語出場伊始就與近代中國的歷史遭遇和民族生存的嚴重危機聯系在一起，是面對西方文化的嚴峻挑戰與強烈沖擊而對“中國向何處去”的應激反應。也正因為如此，“古今中西之爭”始終與近現代中國的重大歷史事件和社會變革進程緊密相聯。因此，對“古今中西之爭”的破解，既關系到近代以來中國文化建設的方向問題，也關系到“中國向何處去”的根本問題。

二、“兩個結合”對“中西之爭”的破解

恩格斯指出：“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映。”^[2]14近代以來的“古今中西之爭”是由“中西”之爭引發的，因此，破解“古今之爭”首先還是要破解“中西之爭”，而要破解“中西之爭”還需回到“中西之爭”產生的時代背景。

實現現代化是人類社會發展的必然趨勢，馬克思在《資本論》序言中稱之為“鐵的必然性”。他指出：“工業較發達的國家向工業較不發達的國家所顯示的，只是后者未來的景象。”^[14]這一“鐵的必然性”在世界展開的過程中，正如《共產黨宣言》所說的那樣，“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”^[15]。面對西方文化的挑戰，器物層面的感受最直接，中華民族的自信心也首先在器物層面發生了動搖。正如嚴復所說：“中國自甲午一創于東鄰，庚子再困于八國，海內憬然，始知舊學之必不足恃。”（《〈英文漢詁〉卮言》）梁啟超曾把近代中國向西方學習概括為從器物到制度再到文化三個時期，金耀基把近代以來中國的現代化分為依次遞進的三個層次：“第一，器物技能層次（technical level）的現代化；第二，制度層次（institutional level）的現代化；第三，思想行為層次（behavioral level）的現代化。”^[16]

為了破解“中西之爭”，人們曾經提出“中體西用”“西體中用”“中體中用”“西體西用”等不同的解決方案。這些解決方案對深刻認識中西方文化的特點和優點，對于清除中國傳統文化對中國實現現代化的阻礙，進步作用是十分明顯的。但這些解決方案很明顯的一個缺陷是只限于文化方面，也正因為如此，“古今中西之爭”又常被稱為“古今中西”文化之爭。羅榮渠指出：“‘五四’以來關于中國出路之論爭長期都是圍繞東西文化之爭這個題目兜圈子，而很少涉及經濟發展的問題，這是一個根本性的弱點。”^[17]抽象的文化爭論是沒有真正出路的，也是結不出現實果實的。“兩個結合”對中國文化出路問題的解決不是抽象的文化討論，而是推進馬克思主義同“中國具體實際”相結合，不斷回答中國革命、建設、改革中的實際問題，其最直接的結果就是推動我國的經濟實力不斷實現歷史性躍升。新時代的中國已經穩居世界第二大經濟體，創造了世所罕見的經濟快速發展奇跡和社會長期穩定奇跡，國際力量“東升西降”的發展趨勢日益顯著，這極大地堅定了破解“古今中西之爭”的文化自信。如果中國對西方依然“仰視”而不是“平視”，就不可能做到“匯通中西”。也就是說，破解“中西之爭”的最重要的物質條件不是在抽象文化之爭中形成的，而是在“兩個結合”特別是“第一個結合”的實踐中產生的。這也說明，破解“古今中西之爭”需要“兩個結合”一起推進，如果單獨推進“第二個結合”，則同樣容易陷入抽象的文化思維，也是不可能真正推進“第二個結合”的。

“兩個結合”不僅創造了破解“中西之爭”的物質條件，而且提供了破解“中西之爭”的科學的理論指導和思想方法，尤其是“第二個結合”的明確提出，從方法上闡明了如何破解“中西之爭”。從歷史的發展過程來看，現代化起源于西方，向西方學習現代化具有歷史的必然性。但是，當現代化最早發生于西方時，也就使之帶有西方地域文化的局限性，故其很難在全球各地進行復制。有的人看不到這一點，把現代化等同于西方化，進而提出“西化”或者“全盤西化”等主張。“兩個結合”在推動中國式現代化不斷深化和拓展的過程中，成功推動中華優秀傳統文化實現現代化轉型，這充分說明具有深厚歷史文化傳統的國家不僅可以實現現代化，而且可以把深厚的歷史文化傳統轉化為實現現代化的優勢，這顯然有利于堅定中國走中國式現代化道路的自信，也顯然有助于深化和拓展對人類實現現代化途徑的認識，尤其給世界上那些既希望實現現代化又希望保持自身獨立性的國家提供了中國智慧和中國方案。尤為重要的是，經由“兩個結合”已經創造出并將進一步創造出“人類文明新形態”這一文化新使命的提出，表明對現代化建設規律和人類社會發展規律的認識達到了一個新的高度，即從文明要素追加到文明形態構建的視角轉換與拓展，從而對“中西”的觀察視角也實現了從“西方的沖擊”到“中國的崛起”、從“中國的出路”到“人類的未來”、從“文化的自我認同”到“文明的世界引領”的躍遷與提升。“創造人類文明新形態”無論是在歷史背景、時代主題上，還是在視角轉換、胸懷擔當上，都完全超出了“中西之爭”的原有視野與邏輯框架。

此外，在“兩個結合”的表述中雖然沒有強調吸收人類文明的一切有益成果，但強調堅持以馬克思主義為指導，而馬克思主義是來自西方的，一個具有5000多年文明傳統的國家實現現代化需要堅持以來自西方的馬克思主義為指導，這充分說明了中華文化的包容性，而這種包容性是能夠吸收包括西方文化在內的人類創造的一切優秀文明成果的一個重要文化條件。也可以說，“兩個結合”的表述本身就蘊含著對一切優秀文明成果的吸收，也只有這樣經由“兩個結合”形成的中國化時代化的馬克思主義才能正確回答時代和實踐提出的重大問題。當然，馬克思主義要在中國起作用都要經由“兩個結合”，對于包括西方文化在內的人類創造的一切優秀文明成果當然也不能采取拿來主義。這樣就為既吸收包括西方文化在內的人類創造的一切優秀文明成果又反對“全盤西化”提供了重要的方法指導，也提供了有力的例證，這也充分證明“兩個結合”作為科學思想方法的開放性和徹底性。毛澤東指出：“文化上對外國的東西一概排斥，或者全盤吸收，都是錯誤的。”“學外國不等于一切照搬。向古人學習是為了現在的活人，向外國人學習是為了今天的中國人。”^[18]

三、“兩個結合”對“古今之爭”的破解

“古今之爭”是由“中西之爭”引發的，“兩個結合”對“中西之爭”的破解為破解“古今之爭”提供了重要的前提條件。實際上，“古今之爭”和“中西之爭”是密切相關的，也正因為如此，“古今之爭”與“中西之爭”經常并提為“古今中西之爭”，本文只是為了敘述的方便，才分別加以論述。

“怎樣對待本國歷史？怎樣對待本國傳統文化？這是任何國家在實現現代化過程中都必須解決好的問題。”^[19]從文化的時代性來說，中國傳統文化屬于前現代文化，中國傳統文化要實現現代化轉型，必須對自身的內容和形式進行揚棄。例如，要不要“科學與民主”，是否認同“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的封建等級制度和“父母在，不遠游”等道德規范。這些問題主要是要不要實現現代化的問題，是“古今”之爭而不是“中西”之爭，是文化的時代性問題而不是文化的民族性問題，不能把一些原本屬于文化時代性差異的問題一概轉化為文化民族性差異的問題。但民族性差異也是客觀存在的。例如，中華民族在長期的歷史長河中形成的愛國主義精神、修身齊家治國平天下的人生理想、居安思危的治理理念等，不僅不會因為時代的變遷而失去意義，而且會歷久彌新。當然，對中國傳統文化要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，即使是中華優秀傳統文化也需要推動其實現創造性轉化、創新性發展。文化激進主義者看到中國傳統文化的前現代文化屬性，但完全拋棄固有的文化傳統，照搬照抄西方的現代化模式，不僅在理論上不可能，在實踐上也無法推進。賀麟在《儒家思想新開展》一文開篇即提出：“在思想和文化的范圍里，現代決不可與古代脫節。任何一個現代的新思想，如果與過去的文化完全沒有關系，便有如無源之水、無本之木，絕不能源遠流長、根深蒂固。”^[20]事實上，西歐國家的現代化也是從復興古希臘的文化傳統并經由啟蒙運動開啟的。

“第二個結合”“讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態”^[3]。把馬克思主義中國化同中國傳統文化現代化統一起來，也就把“古”與“今”貫通起來，有力破解了“古今之爭”。并且，創造性提出“形成的新文化成為中國式現代化的文化形態”，體現了破解“古今中西之爭”的歷史自信和文化自信達到了新高度。例如，實踐的觀點是馬克思主義認識論首要的基本的觀點，而認識與實踐的關系，在中國傳統文化中表現為知與行的關系，經由“兩個結合”，馬克思主義實踐觀實現了中國化，中國傳統知行觀則實現了現代化。毛澤東寫的《實踐論》，其副標題就是“論認識和實踐的關系——知和行的關系”。在《實踐論》中，毛澤東不僅改造了中國傳統知行觀的“唯心主義”因素，把“知”理解為“認識”而不是“良知”，把“行”理解為“實踐”而不是“心動”，而且建構了主觀和客觀、認識和實踐、知和行之間“具體的歷史的統一”的“現代知行合一論”。再如，中國共產黨在共產主義運動史上首次把馬克思主義經典作家所重視的“黨性”思想與中國傳統文化所推崇的“修養”觀念結合起來，揚棄“性善論”的人性預設，汲取“正心誠意”的修養方法，借鑒“內圣外王”的修養境界，提出“黨性修養”這一概念并形成“共產黨人的心學”理論體系，豐富和發展了馬克思主義關于黨的建設學說。這也是劉少奇的《論共產黨員的修養》的重要特點和突出貢獻。

文化復古主義認為，中華文化綿延不斷，只是馬克思主義這種外來文化的傳入才截斷了中華文化的“道統”，使中華文化成為無體可附的“游魂”，并以此質疑中國共產黨執政的歷史文化合法性。實際上，正是馬克思主義的傳入，才推動了中華文明的生命更新和現代轉型，并且“造就了一個有機統一的新的文化生命體”^[3]，從而創造性地延續了中華文化的生命。可以說，如果沒有中華民族迎來偉大復興的光明前景，就沒有中華優秀傳統文化在世界的影響力，這正如陳先達常說的那樣：“沒有一個強大的中國，就沒有一個為世人尊敬的孔夫子。”^[21]因此，不是馬克思主義傳入中國截斷了中華文化的“道統”，而是馬克思主義傳入創造性地延續了中華文化的“道統”，中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化都是這一“有機統一的文化生命體”的不同組成部分。眾所周知，中華民族十分重視執政的歷史文化合法性，少數民族入主中原之后都有中華文化的正統自覺以說明執政的歷史文化合法性，這也是中華文化延續性的重要體現，有人甚至認為，道統高于政統。因此，“兩個結合”對“古今之爭”的破解，也有利于彰顯中國共產黨執政的歷史文化合法性，說明中國共產黨才是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者。

四、“第二個結合”對“體用之爭”的破解

“體用”是中國哲學中一對重要范疇，具有十分豐富的內涵。當“古今”“中西”文化之爭發生時，有些人用“體用”來表達兩種文化之間“主導”與“輔助”、“主體”與“客體”、“實體”與“作用”、“根本”與“運用”等復雜關系，因此，“古今中西之爭”又稱“古今中西體用之爭”，無論是破解“中西之爭”還是破解“古今之爭”，都離不開對“體用之爭”的破解。對于近代以來的“體用之爭”需要進行具體的歷史的分析而切不可抽象地比較孰優孰劣。有的人主張“西化”表現為一種復雜糾結的文化焦慮，既從理智上認同西方文化，甚至把“西體”理解為“現代化”，又從情感上依戀中國文化，呈現如列文森（Joseph R.Levenson）所說的“情感與理智的復雜糾葛”。有的人主張“西化”是為了打掉中國文化的惰性和暮氣，認為“矯枉”必須“過正”，如胡適所說的“將來文化大變動的結晶品，當然是一個中國本位的文化，那是毫無可疑的”^[22]。有的主張不失為一種吸收外來文化的策略考量并在實踐中起到一定的積極作用，例如，張之洞主張的“中體西用”論顯然有助于在“中學”一統天下的背景下為“西學”傳播爭取空間。他指出：“中學為內學，西學為外學；中學治身心，西學應世事。……如其心圣人之心，行圣人之行，以孝弟忠信為德，以尊主庇民為政，雖朝運汽機，夕馳鐵路，無害為圣人之徒也。”（《勸學篇·外篇·會通》）但到馬克思主義傳入中國并不斷形成中國化時代化的馬克思主義之后，有些人仍然堅持“中體西用”，并把“中體”狹隘地理解為“中國傳統文化”，顯然已經不能適應文化發展的需要了。

但把一種文化的“體用”關系運用到兩種文化之間的關系上，從而產生了“體用二元”思維，這是“體用之爭”的根本缺陷。中國傳統文化中占主導的一直是“體用一源”“體用不二”的思維，程頤在《易傳序》中提出：“至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。”柳宗元在《送琛上人南游序》中批評“有能言體而不及用者，不知二者之不可斯須離也。離之外矣，是世之所大患也”。正是基于此，嚴復對張之洞的“中學為體、西學為用”的思想進行批判，他指出：“體用者，即一物而言之也。……故中學有中學之體用，西學有西學之體用，分之則并立，合之則兩亡。”（《與〈外交報〉主人論教育書》）“體用二元”思維使“古今中西之爭”陷入兩極對立、難以調和、沒有出路的論爭困境，破解“古今中西之爭”就必須破除這種“體用二元”思維。

馬克思主義既是世界觀也是方法論。馬克思主義傳入中國之后，有些馬克思主義學者以馬克思主義為指導對“體用二元”思維進行了破解。早在20世紀30年代，張申府、張岱年兄弟就提出“孔子、列寧、羅素三流合一”和“唯物、理想、解析綜合于一”的思想，張岱年后來又在此基礎上提出了在馬克思主義指導下的綜合創新論，其中很重要的目的之一正是破解“體用二元”論，他指出：“拋棄中西對立、體用二元的僵固思維模式，排除盲目的華夏中心論與歐洲中心論的干擾，在馬克思主義普遍真理的指導下和社會主義原則的基礎上，以開放的胸襟、兼容的態度，對古今中外的文化系統的組成要素和結構形式進行科學分析和審慎篩選，根據中國社會主義現代化建設的實際需要，發揚民族的主體意識，經過辯證的綜合，創造出一種既具有民族特色又充分體現時代精神的高度發達的社會主義新中國文化。”“社會主義文化必然是一個新的創造，同時又是多項有價值的文化成果的新的綜合。這就是我們之所以將我們的文化主張稱為‘綜合創造論’的原因。”^[23]1956年8月24日，毛澤東在同中國音樂家協會負責人談話中對“中體西用”論提出明確反對。他說：“‘學’是指基本理論，這是中外一致的，不應該分中西。”^[18]“馬魂、中體、西用”論在強調馬克思主義是“魂”的同時，顯然忽視了中國化時代化的馬克思主義已經成為當代中華文化的新“體”了。此論存在著內在的沖突，正如當年有些人倡導的“中體西用”論一旦從造軍械、建海軍進展到辦西式學堂、講西學科目后，必然會引發中西文化核心理念的劇烈沖突而陷入無法破解的困境一樣。因此，馬克思主義既是“魂”，也是“體”，還是“用”，否則，為什么要強調發揮馬克思主義世界觀和方法論的指導“作用”呢？再說“西學”是否真能只取“用”的層面而不涉及“體”的內容呢？皮之不存，毛將焉附？破除“體用二元”思維并不意味著我們不可以用“體用”這對范疇。全國宣傳思想文化工作會議強調：“習近平文化思想既有文化理論觀點上的創新和突破，又有文化工作布局上的部署要求，明體達用、體用貫通。”^[24]在這里，“體”是“中華文化”的根本精神，“用”是“中華文化”的實際運用，沒有一個脫離了“用”的抽象的“體”，也沒有一個脫離了“體”的具體的“用”。因此，“明體達用、體用貫通”既深刻揭示了習近平文化思想的鮮明特征，也有力回應了近代以來的“體用之爭”。

“體用二元”思維產生的根本原因是近代以來中華文化主體性開始動搖，因此，要破除這種思維，必須鞏固文化的主體性，而鞏固文化主體性的根本途徑就是“兩個結合”。習近平總書記不僅提出“‘結合’鞏固了文化主體性”，而且提出“創立新時代中國特色社會主義思想就是這一文化主體性的最有力體現”^[3]的重大論斷。深刻認識這一重大論斷，必須破除“來自西方的思想就是西方的思想”的認識誤區。如同佛教雖然來自印度，但實現了中國化的佛教是中華文化而不是印度文化一樣，雖然馬克思主義來自西方，但經由“兩個結合”而形成的中國化時代化的馬克思主義已經是中華民族的新文化而不是西方文化了。如同毛澤東思想既“完全是馬克思主義的，又完全是中國的”^[25]一樣，習近平新時代中國特色社會主義思想既是“當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義”，又是“中華文化和中國精神的時代精華”。也只有這樣，才能說當代中國是歷史中國的一個發展，中華文化延續五千年而不斷，只是延續五千年中華文化血脈的主要是吸收了中華優秀傳統文化精華的中國化時代化的馬克思主義以及在馬克思主義指導下實現了現代化轉型的中華優秀傳統文化。

總之，“兩個結合”既是一種實踐，也是一種理論，還是一種方法。“兩個結合”的明確提出和系統闡釋，為破解“古今中西之爭”創造了堅實的物質條件和提供了有利的文化條件。尤其是“第二個結合”的明確提出，在進一步把理論同實踐結合起來的同時，也進一步把馬克思主義中國化時代化同中國傳統文化現代化統一起來，必將有力推動在新時代新征程創造出更多熔鑄古今、匯通中西的文化成果。當然，“兩個結合”重大命題的提出只構成破解“古今中西之爭”的一個重要條件，除此之外，還需要中國共產黨的不懈努力以及中國式現代化建設在實踐上不斷取得新成就等主客觀條件，這也決定了對“古今中西之爭”的破解需要在理論與實踐上持續不斷推進。

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The Solution of the “Ancient and Modern Dispute Between

China and the West” Through the “Two Integrations”

Chen Fangliu / Zhang Qinya

Abstract： The “ancient and modern dispute between China and the West” has been a long-term， fundamental， and global issue in the construction of Chinese culture since modern times. It has been difficult to solve for a long time because of the lack of material and cultural conditions.“Two Integrations” has created solid material conditions for resolving the issue.In the new era， China has firmly become the world’s second-largest economy， and the trend of international power rising in the east and falling in the west is becoming increasingly prominent. In addition， the “Two Integrations”， especially the “Second Integration”， provide scientific theoretical guidance and ideological methods for resolving the “ancient and modern dispute between China and the West”， and create the theoretical achievement of “melting the past and present， integrating China and the West” of Marxism with Chinese characteristics， thus providing favorable cultural conditions for resolving the “ancient and modern dispute between China and the West”.

Keywords： “Two Integrations”; Ancient and Modern; China and the West; Culture; Solution

（責任編輯 方 卿）