從深山里走出來的鄂倫春族

鄂倫春族，這個生活在東北地區與內蒙古自治區東北部交界的大、小興安嶺中的古老民族，與鄂溫克族、赫哲族、達斡爾族并稱“四少民族”。“鄂倫春”一稱，意為“住在山嶺上的人”或“使用馴鹿的人”，這一族名如同歷史的回響，訴說著他們的民族歷史、生活方式及獨特的文化韻味。如今，當我們將目光轉向哈爾濱這座充滿現代氣息的城市，不難發現鄂倫春文化的影響依然可見。鄂倫春文化與哈爾濱的現代文化交融，共同編織出一幅多彩的民族風情畫卷。在這里，古老與現代交織，傳統與創新并行，共同書寫著屬于這片土地的傳奇故事。

悠久的民族歷史

鄂倫春族是一個具有深厚歷史底蘊的北方民族，其族群起源可追溯到先秦時期，但其族源辨析存在爭議。

一些學者認為，夏、商時期在東北地區出現的肅慎族群“與鄂倫春族有著親緣關系”。而《鄂倫春簡史》《黑龍江簡史》等文獻中指出，鄂倫春族與室韋存在著一定程度的淵源關系。特別是室韋部落中的缽室韋，與后來的鄂倫春族在居住地和居住方式方面相似，均居住在黑龍江流域一帶的樺樹屋中。因此，從民族構成要素的角度來看，鄂倫春族起源于缽室韋的可能性更大。

魏晉南北朝時期，室韋諸部已經與中原地區建立了政治聯系。《魏書》中記載：“武定二年四月，始遣使張焉豆伐等獻其方物，迄武定末，貢使相尋。”此時，室韋諸部已經開始向中原王朝進行朝貢。至唐武德八年（625年），唐高祖下令設置室韋都督府，專門管理黑龍江上游一帶的北方民族諸部落。此后，鄂倫春族的族名并未與其他邊疆漁獵民族區分開來。

元朝時期，在內外興安嶺一帶生活的邊疆民族被稱為“林木中百姓”。明朝時期，以“北山野人”稱呼外興安嶺一帶的通古斯女真人，其中鄂倫春人的生活區域、生活方式與史書中記載的“北山野人，乘鹿而出”最為吻合，但這一稱呼仍是泛指。在這一時期，國家加強了對邊疆民族地區的管轄，在黑龍江、烏蘇里江等區域設置了地方行政機構—奴兒干都司，加強政治統治，以維護國家的大一統。

直到清朝初年，“鄂倫春”一稱才正式出現在文獻資料之中。在康熙年間的“上諭”和“奏折”之中，多見“俄羅春”“俄倫春”“鄂倫春”等稱謂，鄂倫春族的專屬民族名稱逐漸演變、定型并沿用至今。清康熙八年（1669年），康熙皇帝設置“布特哈八旗”，負責管理黑龍江流域一帶的鄂溫克族、鄂倫春族和達斡爾族。民國時期，政府對鄂倫春族的管理仍沿用清朝時期設置的四路八旗十六佐，并且繼續推行以往的“棄獵歸農”政策，推動鄂倫春人走出山林，實現定居生活。

中華人民共和國成立后，鄂倫春族迎來了新生。鄂倫春人實現了定居，脫離了飄忽不定的游獵生活，逐步與外界接軌，漸漸成為具有現代氣息的鄂倫春族。

從鄂倫春族的民族歷史脈絡可見，由于歷史上部落劃分的不同和族名的復雜，鄂倫春族先祖的身影長期混跡于北方諸多的古老民族中，難以清晰地辨別其民族的源流。不過，也正是因為鄂倫春人與其他各民族長期以來的相依共存、交融，才得以確定其悠久的民族脈絡，造就其團結互助的民族習性。

燦爛的民族文化

在長期的歷史演進中，鄂倫春族孕育了獨樹一幟、豐富多彩的民族文化，這在文學與歌舞等諸多方面均有顯著體現。

口頭文學

在歷史長河中，盡管鄂倫春族沒有形成民族文字，但他們擁有自己的民族語言，并通過世代口耳相傳的方式，保留了豐富的文學作品。這些作品涵蓋了神話傳說、民間故事、史詩等多種類型。

神話傳說是鄂倫春族原始社會集體想象的結晶，深刻反映了他們對自然和生命的探索和理解。這些神話傳說主要涉及三種類型的題材：一是探究人類的起源，如《恩都力創造了鄂倫春人》《九姓人的來歷》等，是鄂倫春族對人類的本質問題的回答，揭示了鄂倫春族的民族根脈；二是歌頌英雄的事跡，如《阿拉坦布托》《毛考代汗的傳說》等，彰顯了原始時期鄂倫春人對正義力量的崇尚，展現了人們面對自然或邪惡勢力時不屈的堅韌精神；三是關于薩滿的神話傳說，如《萬能薩滿》《尼產薩滿》等，是鄂倫春族的泛神思維體現，充分展現了人類童年時期對自然力量的好奇與崇拜，也體現了鄂倫春人深厚的原始信仰。

民間故事是呈現鄂倫春族民族生活、表達民族感情的重要載體，更是鄂倫春族文化的綜合體現。如《獵人為啥養狗不養狼》等故事，蘊含了鄂倫春人的智慧與豐富的生活經驗，而《阿雅莫日根》等故事則通過英勇聰慧的獵人擊敗邪惡勢力來歌頌正義力量的高尚，表現了鄂倫春人追求美好幸福生活的愿望。

“摩蘇昆”，鄂倫春語意為“講唱故事”，呈現的是鄂倫春族史詩文學的混沌形態。鄂倫春人以唱的形式將史詩講出來，融合了文學與音樂。“摩蘇昆”既具有傳統音樂價值，也具有文學價值。如史詩三部曲《英雄格帕欠》《波爾卡內莫日根》和《布提哈莫日根》，以和諧、自然的節奏唱出了鄂倫春族的好獵手打敗邪惡勢力的勝利歷程。2006年，“摩蘇昆”被列入國家第一批非物質文化遺產名錄。

相較于其他語言形式，鄂倫春族的諺語極具特色。“諺語通俗生動、辭約義豐，承載著一個地區鄉土自然、農林工商、倫理道德、生活家庭等多方面內容，具有鮮明的文化特征。”鄂倫春族的諺語貼近人們的生活，以短小精悍的語言形式教育后代子孫，如“橡子落滿地，野豬湊上去”呈現的是鄂倫春人豐富的狩獵經驗，“不怕事難，就怕人懶”則是鄂倫春人對人生態度的警醒與告誡。

鄂倫春族的文學魅力不僅僅限于此，更有謎語、史詩等文學題材在人們之間流傳。鄂倫春人將現實生活視作文學的創作源泉。長期生活在森林與河流之間，使得他們對自然中的一切有著細致的觀察，將林中的狍子、野雞等飛禽走獸添加到創作之中，使文學作品從勞動與生活中走出，又回歸到人們的日常生活里。

歌舞

鄂倫春族幾乎人人擅長歌舞，通過音樂和舞蹈來表達自己的感情。鄂倫春人的音樂世界由即興吟唱的“贊達仁”民歌、神秘的薩滿音樂交織而成，舞蹈則涵蓋了激情四溢的“呂日格仁”舞、莊重典雅的“依和納仁”舞及歡騰的娛樂性舞蹈，各具風姿。

“贊達仁”，意為“山歌”，根據日常生活即興填詞，不受歌曲類型的拘束，直接表達人們的感受，在傳統的鄂倫春族音樂中占有重要的地位。薩滿音樂，則多出現于薩滿宗教儀式中，由溝通人與神的巫師用特定的樂器來伴奏吟唱，用于禱告祈求。

“呂日格仁”舞是集音樂、舞蹈于一體的民間藝術，其名稱來源于鄂倫春族祭祀火神的古倫木沓節。對此，有的學者解釋，“古倫木沓”在鄂倫春語中意為“火”，而火的燃燒則被稱為“呂日格仁”。由此，鄂倫春人將“呂日格仁”定為歌舞名稱，“以示鄂倫春族人民在篝火節當天點燃篝火并圍繞其起舞，滿足鄂（倫春）族人民對火神的崇敬和對未來美好生活的向往”。所以說，“呂日格仁”不僅僅是鄂倫春族的一種歌舞形式，更是古倫木沓節的象征，是鄂倫春族淳樸的生命哲學的體現。

“依和納仁”舞是一種儀式性舞蹈，通常出現在祭祀、喪葬和氏族會議等大型活動上。活動形式為舞者10人一組手牽手，將年長者圍在中間，邊跳邊唱，于歌舞中維系氏族感情，維護傳統族長制的社會結構。

鄂倫春族的娛樂性舞蹈以模仿為主，其模仿的對象來源有二：一類是模仿自然界中的動物的動作或聲音，如“樹鳥舞”“布谷鳥舞”等；另一類是重現狩獵的豐收場景，在舞蹈中呈現男子騎馬、狩獵和女性勞作等動作。通過這些極具生活化的動作，鄂倫春族的傳統舞蹈展現了人們收獲時的喜悅之情，表達了人們對未來生活的積極樂觀的態度。

事實上，鄂倫春族的歌與舞是難以分開的，用聲音表達感情的同時增添表演動作是鄂倫春族歌舞的一大特點，符合鄂倫春人自然而然地直抒胸臆的質樸性格。

獨特的民族工藝

鄂倫春人擅長依據生活環境中豐富的自然資源創造出實用且獨特的物品，如被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄的鄂倫春族狍皮制作工藝與樺樹皮制作技藝，是鄂倫春人在長期山林生活中，憑借其智慧和勤勞凝結而成的寶貴文化結晶。

狍皮制作工藝

鄂倫春族的服飾以狍子皮、鹿皮為主要材料，這一特色與其所處的嚴寒的自然環境密不可分。狍子皮不僅保暖性能極佳，而且質地輕便，易于加工，其貼近大自然的灰、黑、褐色調更是與山林環境融為一體，便于獵人狩獵時隱蔽接近獵物。此外，鄂倫春人憑借精湛的手藝在服飾上繪制精美圖案，使得鄂倫春族的服飾既具備出色的實用性，又蘊含豐富的審美價值。

實用性構成了鄂倫春族服飾的核心屬性。黑龍江地區屬于寒溫帶氣候，夏季短暫溫暖，冬季寒冷漫長，有著長達7個月的積雪期，氣候差異性十分明顯。鄂倫春族的民族服飾依據季節變換，分為夏裝、春秋裝和冬裝，以適應多變的氣候條件。夏裝以狍子皮為基本制作材料，通過刮去厚重的皮毛，僅保留輕盈的光狍皮，剪裁出合身且透氣的衣物。春秋季節的打獵裝往往設計得更為簡短，便于騎馬及其他捕獵行動，確保行動自如。到了冬季，服飾則變得繁重而復雜，包括皮襖、皮袍、皮褲、狍頭皮帽、皮手套等多種款式。其中，狍頭皮帽（“滅塔哈”）完整地保留了狍頭皮的樣式，不僅極大地增加了冬季的保暖效果，還能在狩獵時起到巧妙的偽裝作用。男士皮袍（“尼羅蘇恩”）長度至膝蓋以下，女士皮袍（“阿西蘇恩”）長度則至腳面，兩者均采用了開衩設計，在保暖的前提下兼顧行動的便捷性。

審美性在鄂倫春族服飾中得到了淋漓盡致的展現，主要體現在豐富多彩的圖案設計上。鄂倫春族的服飾風格簡約而不失大方，皮袍常采用一整張狍子皮來制作，皮袖處和袍邊鑲有小塊的皮子，耐磨又美觀。同時，鄂倫春族還擁有令人贊嘆的精湛刺繡工藝，其刺繡方式有兩種：“一種是用各種顏色的花線直接在皮制品上刺繡；另一種是將皮子剪成各種花紋后縫制在皮制品上。”在刺繡過程中，鄂倫春人巧妙運用波浪紋、團花紋及花鳥紋等多種花紋樣式。這些花紋設計精美，涵蓋了植物紋、動物紋、幾何紋等諸多類型的圖案，充分展現了鄂倫春族獨特的藝術審美和文化魅力。

在酷寒的自然條件下，在與自然的長期相處中，鄂倫春人以保暖性為首要需求，同時不斷觀察自然、理解自然，結合生活中的圖案，綜合多種因素，最終形成了以狍子皮為中心的獨特服飾文化。

樺樹皮制作技藝

大、小興安嶺地區地理環境優渥，生長的樺樹高大挺拔，便于取材，且樺樹皮具有輕薄、易攜帶等特點。因此，鄂倫春人巧妙地利用樺樹皮制作各種生活用品，如箱子、簍子、桶等，甚至能打造出結實耐用的樺皮船。

樺皮船，在鄂倫春語中被稱為“奧木魯欽”，是鄂倫春人漁獵生活必備的交通工具。這種船可承載兩至三人，僅需單槳劃行，劃行時聲音極小，有助于接近獵物，提高捕獲野獸的成功率。樺皮船的制作工藝極為講究，通常用松木板構成船身骨架，以樺樹皮覆蓋船底和船幫，之后釘上木釘，并在樺樹皮拼接處及木釘處涂上松脂油，以增強其防水性和耐用性。最后，以整根松木桿制成船頭骨和船尾骨，輕便、結實的樺皮船便制作完成了。

樺樹皮制品以美觀大方的外觀和強大的實用性，在鄂倫春人的生活中扮演著至關重要的角色，滲透到他們生活的方方面面。這些樺樹皮制品鮮活地呈現出鄂倫春人淳樸自然的生產方式和生活習俗，承載著一代又一代鄂倫春人的獨特審美與堅定信仰，具有極高的歷史價值與文化內涵。

淳樸的民族習俗

在長期的社會歷史發展進程中，鄂倫春人世代相傳，孕育了獨具特色的民族節日和習俗。這些節日和習俗見證了鄂倫春人的歡樂與悲傷，是民族歷史的深刻烙印，是民族歷史的“講述者”，蘊含著濃厚的民族精神與文化內涵。

古倫木沓節，又稱“篝火節”，由火神祭祀儀式演變而來，是國家級非物質文化遺產之一。在鄂倫春語中，“古倫木沓”寓意對火神“透歐博如坎”的崇高祭祀。在長期的狩獵生活中，鄂倫春人與火產生了密切的聯系。火給人們帶來了光明和溫暖，既能驅散野獸，又能做熟食物。在古代，火具有神秘的力量，因此鄂倫春人將火視為自然界中非常重要的神靈。每逢年節或吉日，他們都會在門前燃起篝火祭祀火神，并供奉肉食，以祈求平安。以前，古倫木沓節并沒有固定的時間，習慣于春季舉行，由部族首領通知散居的族人集合。人們身著節日盛裝，在指定的地點燃起熾熱的篝火，請薩滿祭神，并舉辦摔跤、賽馬等各項活動。然而，由于歷史因素，古倫木沓節曾一度沉寂。直至20世紀末，鄂倫春人自發恢復了古倫木沓節。1991年，古倫木沓節被正式確立為法定節日，并得以傳承。2006年，古倫木沓節被列入國家級非物質文化遺產名錄。

抹黑節也是鄂倫春人祈求平安、健康的重要節日。每年正月十六，鄂倫春人都會早早起床，用雙手抹上鍋底灰，相互涂到家人的臉上，以達到驅趕邪祟、保佑安康的目的。

瑪印節，是鄂倫春人慶祝收獲而設立的傳統節日，其淵源可追溯至呼瑪河流域鄂倫春人的狩獵活動。在古代，獵人將收獲的獵物看作天神的賜予，因此在豐收之際，鄂倫春人便會向薩滿祈福，向天神表達感恩之情。自1953年鄂倫春人下山進行農耕生活后，瑪印節也隨著狩獵活動的停止而逐漸淡出人們的視野。然而，文化的根脈并未因此斷絕。2016年9月13日，呼瑪河流域鄂倫春人在北極村舉辦了首屆瑪印節慶典。由薩滿與二神（薩滿護衛者）依次在廣場和山上舉行祭祀儀式，引導眾人向東西南北四方神、山神叩拜，祈求諸神的保佑。時隔多年，在眾人的期待與努力下，瑪印節被重新“喚醒”，成為呼瑪河流域鄂倫春人的文化符號和精神標識。

此外，春節也是備受鄂倫春人重視的一個節日。節前，在外地工作生活的鄂倫春人會提前歸家與親人團聚，共同打掃“斜仁柱”（房屋），置備年貨和新衣。除夕夜，鄂倫春人會在“斜仁柱”內點燃熊熊篝火，期盼新的一年紅紅火火；家里的晚輩要向長輩磕頭叩拜，長輩則會表達美好的祝福；最后大家聚在“斜仁柱”前，載歌載舞，共度狂歡之夜。正月初一，鄂倫春人要吃“謝納溫”（餃子），燃放鞭炮或鳴槍，以示除舊迎新。這一天，鄂倫春人還要焚香祭祀火神、天神和山神，祈愿神靈保佑新的一年五谷豐登、平安吉祥。正月初一至初四，鄂倫春人紛紛走親訪友、相互拜年，同時還會舉行賽馬、摔跤、儀式性舞蹈等活動。正月初五，又稱“鬼日”，這一天忌出門、打鬧和娛樂，鄂倫春人大多會在家休息。正月初六，他們開始恢復生產活動，至此春節也步入了尾聲。

在悠久的歷史中，鄂倫春人創造了獨具特色的文化，這不僅是鄂倫春族的精神財富，也是中華民族文化寶庫中的瑰寶。他們曾扎根于中華大地上，開拓家園、保衛邊疆，與其他民族共同見證了祖國的新生。如今，鄂倫春人懷揣夢想從山林中走來，與其他民族攜手共進，續寫著新的歷史篇章。

【責任編輯】王 凱