“世說體”小說功能認知的發展變遷

摘要：人們對“世說體”小說功能的認知是動態發展的。魏晉“世說體”初創，使小說審美功能得到開發。唐代將其依歸于“史”，無意發掘小說的審美功能。宋代注意到“世說體”小說在補史方面“發史氏之英華，便學者之觀覽”的特殊功用，對其審美價值亦予以肯定。明代充分發揚小說的審美功能，與史補功能取向區分明顯。清代有對作品“存史”功能的強調，有對羽翼經史以成教化觀念的因循，有對娛情泄郁功能的充分發揚，復有對作品為所載人物標榜聲名功能的追求，呈現出多樣化態勢，也是新、舊雜陳，可謂是以往功能認知的集大成。這一動態發展過程宏觀上體現為對與“史”相似性的尋求和對“人”的審美。

關鍵詞：“世說體”小說;功能認知;發展變遷;史補;審美

中圖分類號：I207.41 文獻標識碼：A 文章編號：1673-4580（2025）01-0067-（07）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2025.01.012

在中國古代小說創作中，“世說體”小說是一個獨特的體例，從劉義慶《世說新語》以后，歷代仿作不絕如縷。學者對“世說體”小說的評價也經常見于小說序跋及筆記載述中。關于“世說體”小說創作實踐的發展，學界已有論述，但在縱向上對“世說體”小說功能認知的發展變遷的研究，論文成果較少。實際上，通過對“世說體”小說功能認知的發展變遷進行梳理，可以更有效地理解“世說體”小說作品的藝術特征。基于此，本文以歷代對“世說體”小說進行闡述的相關資料為據，整理其中論及作品功能的相關論斷，進而概括出對其功能認知的發展變遷，為理解“世說體”小說創作特征提供一個新的觀照視角。

一、魏晉：突出作品的審美功能

魏晉時期，文學發展進入了“自覺”時代，人們的文學觀念有了很大進步，對文章審美特性的認識更加充分。如蕭統編《文選》時就有意識地區分了文學與非文學，以“事出于深思，義歸乎翰藻”［1］為選文標準，并在《文選序》中將不同文體比作樂器，認為它們都有“入耳之娛”“悅目之玩”［2］。總體來看，此時人們將文學與經史分離，重視文章的辭采，強調文學的審美價值與娛情功能。

具體到小說創作而言，“世說體”小說創作走出了一條有別于經史的新路，即“遠實用而近娛樂”［3］，這在《世說新語》的創作中得到了體現。《世說新語》主要為賞心娛樂而作，這一點可以從其創造性的體例編排看出。書籍內容分類編排的觀念早已有之，如史傳書寫中的編年體、國別體分別以時間、空間為序進行敘事，紀傳體史書《史記》按人物身份地位分類，劉向的《說苑》《新序》偏重于按儒家倫理道德術語歸類等皆如此。與以往史書、子書分類編排相比較，《世說新語》以人之眾多性情分類的做法無疑是一個意義重大的創新，呈現獨特性。《世說新語》的內容編排不同于《史記》從外部的身份地位給人分類，也區別于《說苑》《新序》的以人之道德規范導向進行編排，它超越了身份范疇的局限，表現出了作者對復雜人性的體察。《世說新語》的這一分類編排，使其筆下的人物展現了真實的“人”的狀態。顯然，作家對“人”復雜性的如實描繪指向的是審美而非實用。

從敘事角度來看，《世說新語》創作是從“賞心”角度出發對事件進行剪輯編排，呈現的是藝術審美的趣味。創作中，書中的重大政治事件只是故事發生的背景，而不是描繪的主體，相反，閑適恬淡的心境、神超形越的精神境界，才是作者苦心營造的理想之國。如《雅量》第35則記述：“謝公與人圍棋，俄而謝玄淮上信至。看書竟，默然無言，徐向局。客問淮上利害，答曰：‘小兒輩大破賊。’意色舉止，不異于常。”［4］在此記述中，作家并沒有寫戰事勝負情狀，而是抓住謝安接到戰報后神色如常的狀態，表現其鎮定氣度。由此不難看出，《世說新語》記事是重在傳人物神形意態，是以對人的審美為中心來展開的。

在記述內容上，《世說新語》主要呈現的是人物與事功無關的逸聞，關注的是人物剝離身份背景后獨特的個性。這一關注，顯然與史傳的書寫取向并不相同。以簡文帝為例，通常史書對他的描寫重視的是文治武功，而《世說新語》則多是描繪他的溫厚性情與美好風貌，如在《德行》中記述了簡文帝不忍殺鼠，亦不忍傷人的溫柔心性；在《容止》中對其神采風度大加贊賞，云“海西時，諸公每朝，朝堂猶暗，唯會稽王來，軒軒如朝霞舉”［5］。又如對平定叛亂、出將入相的國之勛臣溫嶠的書寫，《世說新語》記述的主要也不是他在軍政方面的功績，而多以日常瑣事甚至閨房謔語為記述對象，書寫了他沉迷賭博、多次喚庾亮來贖等放浪不羈之行，也于《假譎》中記錄了他假意給堂姑女兒說親，結婚時卻親身上陣被新娘揭破的趣事，彰顯了他愛開玩笑的個性。

綜上，《世說新語》創作雖然沒有完全擺脫史書“征實”的特點與教化的目的，但也同時顯示了重“趣”的傾向。它以人之品性為基礎的分類、重在彰顯人物神韻的敘述、以“人”的逸聞趣事為主的載述內容，無不彰顯了對人物個性的關注。讀者閱讀這樣的作品，自會興味盎然，產生娛目游心的審美效果。《世說新語》編纂呈現的這一功能取向，基本上代表了魏晉時期“世說體”小說創作的總體功能追求，此追求即重審美而非實用。

二、唐：向史功能的靠攏

唐代，史學極為發達，唐人尤為重史，如劉知幾就曾于《史通·史官建置》中云：“史之為用，其利甚博，乃生人之急務，為國家之要道。”［6］在此背景下，小說亦被認成是“史氏流別”，時人習慣于用史書的標準來評價小說創作。《史通·內篇》中，劉知幾批評《世說新語》一類的作品說：“晉世雜書，諒非一族，若《語林》《世說》《幽明錄》《搜神記》之徒，其所載或詼諧小辯，或神鬼怪物。其事非圣，揚雄所不觀；其言亂神，宣尼所不語。”［7］劉氏這一論斷，顯然是拿史書的標準來否定晉代的小說創作。

在此社會背景下，唐代的“世說體”小說功能取向較之魏晉大有不同，無論是寫作初衷還是敘事筆法，都盡量向史家靠攏。這一靠攏，具體表現為偏向實用性的存史與勸誡功能。此中，劉肅《大唐新語》頗具代表性。

編纂目的上，劉肅創作《大唐新語》，一是為唐代保存歷史文獻，聊寄修史之意愿，二是借小說文體言理論道，“以文輔教”。關于此，在劉肅個人陳述中有明確說明。《大唐新語序》中，劉肅云：“今起自國初，迄于大歷，事關政教，言涉文詞，道可師模，志將存古，勒成十三卷，題曰《大唐新語》。”［8］《總論》中，劉肅指出：“昔荀爽紀漢事可為鑒戒者，以為《漢語》。今之所記，庶幾前修。不尚奇正之謀，重文德也；不褒縱橫之畫，賤狙詐也；刊淫靡之詞，歸正大光明也；損術數之略，抑末也。理國者以人為本，當厚生以順天；立身者以學為先，必因文而輔教。”［9］由劉肅的這些闡述可見，其創作《大唐新語》恪守的是史家存古、“裨政教之缺”的理念，看重的是作品記述的存史與勸誡功能。也正是基于此，《大唐新語》的門類編排多與帝王政治和為官之道有關，如《匡贊》《規諫》《公直》《清廉》等關注的是人物在家國中的責任，與《世說新語》以“人”之性情為基礎的分類明顯不同。

從敘事筆法來看，《大唐新語》篇幅較長，記載事件前因后果基本完整，也與《世說新語》只言片語式點染人物風貌的記述有明顯不同。如《政能》中載李杰破“不孝子”案云：

李杰為河南尹，有寡婦告其子不孝。其子不能自理，但云：“得罪于母，死甘分。”杰察其狀，非不孝子也，謂寡婦曰：“汝寡居，唯有一子。今告之，罪至死，得無悔乎？”寡婦曰：“子無賴，不順母，寧復惜之！”杰曰：“審如此，可買棺木來取兒尸。”因使人俟其后。寡婦既出，謂道士曰：“事了矣。”俄將棺至。杰冀其悔，再三喻之，寡婦執意如初。道士立于門外，密令擒之，一問承伏，曰：“某與寡婦有私，常為兒所制，故欲除之。”杰乃杖殺道士及寡婦，便以向棺盛之。［10］

這則故事記述從報案到探案再到斷案，完整呈現了李杰破案前后的作為，表現了他明察秋毫的為官之才。另如《節義》中對李綱“慷慨有志節”［11］的記述，從李綱的少時改名，到后來指出陛下錯處得到升遷，再到最后死時舊主之女為他號哭等，通過一系列事件，完整地展現了李綱的人生經歷。上所例證，可明顯看出其與史傳書寫方式的相似性，而與《世說新語》相較，則有明顯的不同。

對于《大唐新語》的編纂目的、敘事筆法與史傳書寫的相似性，《新唐書·藝文志》編者心領神會，故而將其歸入該書“雜史類”中。劉強在《世說學引論》中評價其書：“是政治事件和帝王軼事的堆積，屬于名副其實的“正史之余”。［12］諸如此類，也是對《大唐新語》在功能上向“史”靠攏的把握。劉肅《大唐新語》的這一功能取向，是唐代“世說體”小說功能取向的縮影，基本代表了唐代“世說體”小說功能的總體取向。

三、宋：補史功用與審美功能的并重

宋時，“說話”伎藝于市井興盛，娛樂化的白話小說興起，雅、俗兩類小說共同發展，均獲得了廣泛的接受和欣賞。在此狀況下，人們對“世說體”小說功能的認知與前代有同也有不同，即在依然強調小說補史功能的同時，也看重小說的審美功能。

這首先表現于對“世說體”小說存史功能認知的肯定和深化。關于此，從秦果對《續世說》的評論可以看出。《續世說序》中，秦果云：

史書之傳信矣，然浩博而難觀。諸子百家之小說，誠可悅目，往往或失之誣。要而不煩；信而可考，其《世說》之題矣。……學士孔君毅甫，囊括諸史，派引群義，疏剔繁辭，揆敘名理，厘為十二卷，可謂發史氏之英華，便學者之觀覽，豈曰小補之哉？［13］

此段評論中，論者認為：史書固然可以傳信，卻具有“浩博難觀”的缺陷；小說是可以用來悅目，卻往往失之于誣。與它們各自的優點與缺點相比較，《續世說》作品既有史書征實的特征，又有小說悅目的長處，可以化深奧為通俗，化呆板為形象，有利于把史氏英華生動形象、言簡意賅地展現出來。論者這一論斷，體現了對“世說體”小說“補史之難觀”功能的認知，即小說“史補”功能的實現是以小說“誠可悅目”、生動感人的文體特征為基礎的。

此外，在宋人觀念中，也同時流露出對“世說體”小說不同于史書的審美功能的肯定。關于此，從劉應登對《世說新語》的評價可以看出。《世說新語序》中，劉應登認為此書“雖典雅不如《左氏》《國語》，馳騖不如諸《國策》，而清微簡遠，居然玄勝。概舉如衛虎渡江、安石教兒，機鋒似沉，滑稽又冷，類入人夢思，有味有情，咽之愈多，嚼之不見”［14］。在劉應登看來，《世說新語》較之史書有它獨特的美，即藝術取向上的清微玄遠、淡而有味，能啟發讀者的想象聯想，耐人尋味咀嚼。再如《世說新語》中有“魏武將見匈奴使”條的記載。對于此故事，劉知幾在《史通·暗惑》中指出魏武追殺匈奴使者一事不合史實，疑為捏造，表現了對虛構的批評。而對此記載，宋人劉辰翁則表現了寬容，肯定說：“謂追殺此使，乃小說常情。”［15］二人褒貶態度的截然不同，體現了宋人對“世說體”小說虛構特征的肯定。又如《世說新語·尤悔》第十三條載，“桓公臥語曰：‘作此寂寂，將為文、景所笑。’既而屈起坐曰：‘既不能流芳后世，亦不足復遺臭萬載邪？’”對此，劉辰翁批語云：“此等大有俯仰，大勝史筆。”［16］如上種種，都體現了宋人對“世說體”小說審美功能的肯定。

四、明：審美功能的發揚

在明代重“真”、主“情”、尚“趣”、求“奇”及對俗文學總體肯定的文化氛圍下，明人的小說觀念進一步向小說本位靠攏，即重視小說的審美娛樂功能。在此狀況下，對“世說體”小說功能的認知在以往基礎上又呈現了新變，這具體表現為以下幾個方面：

一是對作品審美價值的重視。總體來看，明人對“世說體”小說的功能認知雖未能完全擺脫史傳的評價標準，但已有意區別二者，更為強調小說的審美功能，明顯呈現與“史”觀念的疏離。關于此，從一些學者的評論可以看出。如《少室山房筆叢》中，胡應麟評價說：“《世說》以玄韻為宗，非紀事比，劉知幾謂非實錄，不足病也。”［17］《五雜俎》中，謝肇淛贊其敘事之妙，認為“晉之《世說》，唐之《酉陽》，卓然為諸家之冠，其敘事文采，足見一代典刑，非徒備遺忘而已也”［18］。諸人以上論斷中，不論是對“世說體”創作旨趣的闡釋，還是對其藝術特征的理解，皆不同于前代視小說為史之流、認為其價值在于為史作補的觀念，而體現了對“世說體”小說文體獨立的審美功能的認可與對虛構特征的包容。

此中，明人對“世說體”小說審美功能的把握更為具體、細致，涉及語言、人物、選材等各個不同的微觀層面。譬如，針對“世說體”小說言約旨遠這一特征，王世貞在《世說新語補序》中指出：“《世說》之所長，或造微于單辭，或征巧于只行；或因美以見風，或因刺以通贊，往往使人短詠而躍然，長思而未罄。”［19］袁褧將其進一步總結為“簡約玄澹，爾雅有韻”［20］。兩人的這些評價，反映了明人對“世說體”小說語言美的精確、細致把握。在“世說體”小說人物書寫層面上，王思任稱贊《世說新語》只言片語便可勾勒出人物的神韻，認為其“小摘短拈，冷提忙點，每奏一語，幾欲起王、謝、桓、劉諸人之骨，一一呵活眼前，而毫無追憾者”［21］。胡應麟稱：“讀其語言，晉人面目氣韻恍忽生動。”［22］對“世說體”小說的選材之美，明人也有細致體會，如《重刊〈世說新語〉序》中，吳瑞徵認為《世說新語》重在記言，“雖廣諸篇目，而語言為宗”［23］，鄭仲燮注意到“世說體”小說在選材時注重所寫事件的奇特性，為其《清言》制定了“事取奇僻，語尚冷雋”［24］的編寫標準。如上種種層面的表現，都意味著明人對“世說體”小說審美價值的認知更為具體而深入。

二是較之以往，明人雖然繼續強調小說的史傳功能，但在論述時常端直發論，表現出較少的依附經史的特征。

明人關注到了“世說體”小說門類設置的意義，并借以實現其教化目的。如編撰《何氏語林》時，何良俊會在每一門類下寫小序，以解釋該類的編撰目的與含義。舉例來看，其《德行》序云“察微知著，圣人所貴”［25］，認為細微處見德行；《方正》序中稱為“一善不勝眾詭”而痛心，故記載疾惡如仇事，旨在使“詭隨斂跡”［26］。基于此，何良俊對不同門類的存在意義進行闡述時，都傳達了希望世人向善、社會清正的創作理念。對于這些理念，何良俊是直接指出的，鮮少依經附史來進行論證說明。再如李贄在《初譚集序》中，自言其書門類編排邏輯為：“是德行者，虛位也；言語、政事、文學者，實施也。施內則有夫婦，有父子，有昆弟；施外則有朋友，有君臣。”［27］從中可知，李贄看重德行在生活中的具體實踐，故而在編排內容時將書中所載分為夫婦、父子、兄弟、師友、君臣五大類，有家有國，以實現作品編纂的教化功用。對這些功用的闡釋，李贄同樣未引經據史進行發論。

三是明人進一步認識到“世說體”小說多采擷奇聞軼事、亦莊亦諧饒有趣味、能使讀者有耳目一新之感的寓教于樂功用。如江盈科《皇明十六種小傳》就專采國史之奇事，云其書中所記：“要于挺拔突兀不經聞見，使人讀之能有所聳動而感發焉。譬如燕會看演傳奇全本，演完又于別本中抽演雜劇。夫雜劇非全本也，而實全本中之艷麗新特者也，故更盡酒闌之后醒人睡眼者，必雜劇也，然則茲編也謂之，國史中雜劇不亦可乎。”［28］在此論述中，江盈科把國史之奇事比喻為雜劇，認為二者同有“醒人睡眼”的悅目效果，故而在創作時便以事件之“奇”為選材原則，欲使讀者在欣賞中受到潛移默化的感染。又如張岱創作《快園道古》亦秉持寓教于樂理念。《自序》中，張岱云：“則是世之聽莊嚴法語而過耳即厭者，孰若其聽詼諧謔笑而刺心不忘？”［29］在張岱看來，莊言法語令人厭煩，過耳即忘，而詼諧笑語更貼合民眾興趣，能夠深入人心。從以上諸多論述不難看出，明人充分認識到“世說體”小說體式靈活，約束較少，可以寫得活潑生動，與“經典”板著面孔說話截然不同，認為其可以彌補史傳長篇大論、板滯莊重帶來的接受困難，能對民眾起到更好的教化作用。

總之，不論是對“世說體”小說審美功能的深入理解，還是鮮少依附經史來談論作品的教化功能，抑或拈出作品的審美娛樂功能強調寓教于樂，都體現了明人對“世說體”小說審美功能的充分認可。這一認可，使得“世說體”小說日益獲得獨立的存在地位，呈現功能取向上與經史的疏離。

五、清：新、舊雜陳與多樣化

降至清代，人們對“世說體”小說功能的認知較之明代一方面顯得趨向史傳，常將其看作是正史之流，如章學誠在《文史通義》中言“劉孝標注《世說新語》，則雜史支流，猶有子注，是六朝史學家法未亡之一驗也”［30］；另一方面又對以往的各種功能認知給予了因循，表述也更為深入細致。具體來說，清人對“世說體”小說功能的認知呈現為以下四方面特征：

一是在遺民情緒下對“世說體”小說的存史功能很是強調。明王朝的覆滅給懷有政治理想的士人群體帶來了沉痛打擊。在國滅史亡的境地下，明遺民中的不少人懷著“國可滅，史不可滅”［31］“國史既亡，則野史即國史也”［32］的想法撰寫明史，致使私家修史之風盛行。在此狀態下，清初的“世說體”小說創作便帶有了強烈的存史功能取向。如《玉劍尊聞》為梁維樞編撰，其好友在為該書作序時，均不約而同強調梁維樞的史才，像錢謙益稱其“才學可以史”“家世可以史”“閱歷可以史”［33］；錢棻言“今公方立交戟，下具史才，為人倫楷模，而是書纂玄鉤要，又出國史家乘之上，當事者而誠欲征文考獻，舍公曷適哉”［34］等即如此。這些評價話語，不僅彰顯了梁維樞博學強記、閱歷豐富、具有寫史的素質與才能，也同時揭示了《玉劍尊聞》一書的存史功能。

吳肅公創作的《明語林》亦是有意為明代存史。該書序言中，吳肅公自述其“思有所記載，以備一代之遺”［35］的創作動機，并在《凡例》中提到“明史諸書，取資治理，偉略雖詳，而節善無取，朝臣悉載，而幽士難收。是編實史籍余珍，門徑稍寬，尺度殊短”［36］。同時將《明語林》定位為“史籍余珍”，認為該書在選材范圍上較正史而言更為寬廣，可以補《明史》題材內容之缺。吳肅公的這些交代，體現了其對作品存史功能的說明。事實上，類似的觀點在宮偉繆的《庭聞州世說自序》、朱彝尊的《南吳舊話錄序》中也都有表達。類似的觀點大量出現，說明在清初遺民情緒影響下，對“世說體”小說的功能認知中普遍流露了對作品存史功能的追求。

二是論及“世說體”小說教化功能時常依附經史。與明人勸懲宗旨闡述時鮮有依附經史的表達方式不同，清人常將“世說體”小說教化功能的闡釋與經文史傳并列而談。如《重刻〈世說新語鼓吹〉》序中沈荃有言：“蓋其言簡意深，亦經亦史，竊以為晉魏文章莫過于是矣。其序事也，以德行為首，次言語、政事、文學，以及于朝野巨細之事，條分類舉，所載忠孝節義，足以激勵世俗，抑揚風雅。”［37］在此話語中，沈荃將《世說》言簡意深的特點比附于經史，強調其記事以德行為首、所載忠孝節義有抑揚世風的功用。又如計東為《說鈴》作序時，稱此書因“盡善”所以“于說部諸家中當為第一”，并云“蓋先生之書，微之見性，彰之律躬，內之持心，外之應物”［38］，認為其可以助人見性修身、持心應物，與經史的創作宗旨一致。在闡述“世說體”小說教化功能時動輒將其與經史同提并舉，說明在清人認知中“世說體”小說在文體獨立性上較之明代有所倒退，對經史文體的依附顯得較為強烈。

三是對“世說體”小說的娛情泄郁功能更加看重。清代的“世說體”小說中，存在大量意在自娛、無關宏旨的作品。此從嚴蘅所作《女世說》中可充分看出。此書所記多為命運坎坷的才女，她們或才華未竟而早早逝去，或所嫁非偶而內心苦悶，心志往往不被世俗所理解。如黃媛介工詩善畫，幼許楊氏，楊久客不歸，她卻堅持不改嫁。后歸于楊氏，丈夫對她并不珍視，于是“恒以輕航載筆格詣吳越間，僦居西泠段橋頭，憑一小閣，賣詩畫自活，稍給便不肯作”［39］。由此記述不難看出，黃媛介一生既堅持忠貞，又所遇凄涼，最終只能遠離塵世，在孤獨中排遣自己的心跡，悲劇抒情溢于作者敘述之筆端。

事實上，《女世說》中，類似黃媛介這樣的悲劇才女數不勝數，她們的悲劇故事正寄予著作者孤單的靈魂。據前人論述，嚴蘅清雅孤高，“卷中林下高風，不櫛雅范，咳唾珠玉，如聞其語，牽蘿倚竹，如見其人矣”。［40］現實中，嚴蘅孤獨寂寞，無人可解，據《女世說引》可知她的丈夫直到她去世后才發現此書，足見平日對她的所思所想甚少關心。以這些材料為據，再結合書中若干才女故事敘述，很顯然，這些懷才蹇滯的才女正是嚴蘅本人的真實寫照，她是借書寫她們的故事來抒發自己內心的苦悶與孤寂，可謂是“借世說之酒杯，澆自己之塊壘”。

四是看重“世說體”小說作品標榜人物聲名的功能。在清代“世說體”小說創作與批評中，同樣彰顯了為所載人物宣揚聲名的創作目的。此中，王琸《今世說》足為代表。關于該書創作宗旨，王琸于《自序》中有明確交代，云：“今朝廷右文，名賢輩出，閥閱才華，選勝江左。其嘉言懿行，史不勝載，特未有如臨川裒聚而表著之，天下后世亦誰知此日風流更有度越前人者乎？”［41］據王琸看來，當代名士輩出，其中才華橫溢者尤勝魏晉，應有人如劉義慶作《世說新語》一般將群賢聚而表彰，使后世皆知此代人物風流。正是基于此，王琸《今世說》既有對他人的彰顯，也有對自我的稱頌。此中，對自己的稱頌尤讓人印象深刻，如記述自己博學多才云“早年高隱，甚負才望，意思深遠，博學擅才藻，一時名聲滿江左”［42］，夸贊自己謙虛淡泊是“與人言，未嘗先一語”［43］。實際上，書中關于王琸自己的記載超過二十條，遠超其他文士，可見其創作明顯具有抬高自己聲望的目的。

總之，在清代的“世說體”小說功能認知中，有在遺民情緒下對作品“存史”功能的強調，有對作品羽翼經史以成教化觀念的因循，也有對“世說體”小說娛情泄郁功能的充分發揚，復有對作品為所載人物標榜聲名功能的追求，呈現多樣化的態勢，也是新、舊雜陳，在某種程度上甚至可以說是以上功能認知的集大成。

六、結語

以上是本文對“世說體”小說功能認知發展變遷的梳理。從縱向角度來說，魏晉時劉義慶創作的《世說新語》，開啟了“世說體”小說創作的序幕，表現了遠實用而近娛樂的審美追求，代表了此時“世說體”小說創作的總體功能取向。唐代在重史觀念下，“世說體”小說創作力求效法史傳功能，審美娛樂功能沒有獲得強調。宋代，在“說話”伎藝影響下，人們一方面加深了對“世說體”小說補史功能的認知，認為其具有“發史氏之英華，便學者之觀覽”的特性，也同時看到了它有別于史傳的審美功能。明代，在重情尚趣求真等文化觀念下，人們充分表達了對“世說體”小說獨特審美功能的看重，對其的理解、詮釋具體到了語言、人物、選材等層面，同時能結合文體屬性、通過門類設置和寓教于樂來實現作品的教化功能，使得此類文體獲得獨立文體的地位，個性較為分明。清代，在山河易主巨變下，人們既普遍看重作品的存史功能，闡發教化功能時也常常依附經史，亦努力追求小說的娛情泄郁和為所載人物播揚聲名的功能。可以看出，在此縱向的發展過程中，由于每個朝代社會背景、文化取向不同，對“世說體”小說的功能認知是動態發展的，先后被賦予了存史記事、勸懲教化、審美娛情、消閑求趣、標榜聲名等多重功能。這些功能的賦予，可看出人們對“世說體”小說文體功能的多樣化追求。

從橫向層面來看，人們在表達對“世說體”小說各方面功能追求時，大致可以概括為兩個大的層面：一是文體上與史著相似性功能的追求，二是以人為中心的審美觀照。其中，前者貫穿“世說體”小說發展始終，在其影響下，“世說體”小說記述對象多為歷史真實人物，如帝王將相、達官貴人、文人雅士等，語言簡潔，含意雋永，記述目的是為存史或勸誡，表現了文筆、功能上與“史”的相似性。這種相似性致使后人往往借此發揮，滿足自己“史職”理想，將“世說體”小說“補闕遺”“寓勸誡”“資考證”作為書寫、評論的自覺功能追求。以人為中心的審美觀照在魏晉“世說體”小說初創時已為自覺，唐宋時有所忽視，在明清又獲得發展，總體上呈現了偶有失落卻綿延不絕的態勢。這一追求取向根植于“世說體”小說的審美屬性，使得“世說體”小說對“人”的表現涉及方方面面，既有政治、社交、家庭，也有品行、容止、氣度，其中有真善美，也有假惡丑；有人之常情，也有人之畸形怪癖。這一審美取向，充分彰顯了作家對豐富、復雜人性的把握，生動詮釋了“文學是人學”的內涵，對于推動后世讀者加深理解“人”來說，自具有積極功用。

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（責任編輯 程榮榮）

收稿日期：2024-07-19

作者簡介：劉津萌 （2000— ） ，女，山西臨汾人，陜西師范大學文學院碩士研究生，研究方向為中國古代小說。