文化主體性理論的世界歷史意義

［摘要］中國文化的主體性堅守使中國傳統(tǒng)文化在世界歷史發(fā)展中獨具特色。近代以來，伴隨中國式現(xiàn)代化進程曲折反復，中國文化主體性也先后經(jīng)歷了危機與重建。進入新時代，中國文化主體性得到了全面的重構(gòu)和加強。新時代重構(gòu)文化主體性的重要創(chuàng)獲之一就是對其世界歷史意義的認識。新時代文化主體性的重構(gòu)不僅推進了馬克思主義世界歷史理論的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，進一步發(fā)展了人類文明史理論，使得弘揚全人類共同價值的新文明形態(tài)的建構(gòu)成為可能，同時還賦予世界歷史以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化底色，彰顯了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代世界文明發(fā)展中的獨特價值，從而對世界歷史發(fā)展產(chǎn)生深遠的影響。

［關鍵詞］文化主體性理論；世界歷史；意義；新時代；中國文化

［中圖分類號］G122" "［文獻標識碼］A" "［文章編號］1009-0169（2025）04-0028-06

習近平總書記指出，“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于世界歷史的思想”[1]165，“我們要站在世界歷史的高度審視當今世界發(fā)展趨勢和面臨的重大問題，堅持和平發(fā)展道路，堅持獨立自主的和平外交政策，堅持互利共贏的開放戰(zhàn)略，不斷拓展同世界各國的合作，積極參與全球治理，在更多領域、更高層面上實現(xiàn)合作共贏、共同發(fā)展，不依附別人、更不掠奪別人，同各國人民一道努力構(gòu)建人類命運共同體，把世界建設得更加美好”[1]166。這就提示我們要從世界歷史層面去思考和把握文化主體性的重要意義，在實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化建設宏偉藍圖的同時，與世界各國人民攜手共建人類命運共同體，共同建設美好新世界。

迄今為止，學者們對中國文化主體性已經(jīng)作出了多維視角的解讀，但是深刻領會馬克思主義世界歷史思想，并將其置于構(gòu)建人類命運共同體這一中國首倡的新世界歷史發(fā)展愿景中加以考量的成果相對不足。當前，中國式現(xiàn)代化建設正加速改變世界現(xiàn)代化發(fā)展格局，并深刻影響世界歷史發(fā)展進程，理性看待文化主體性并將其與世界歷史緊密結(jié)合有利于深入挖掘中國文化主體性在近代歷史進程中所經(jīng)歷的曲折重構(gòu)歷程及其經(jīng)驗與啟示；有利于深刻領會中國文化主體性的現(xiàn)代重構(gòu)對馬克思主義經(jīng)典世界歷史理論的發(fā)展與創(chuàng)新意義；有利于明確中國文化主體性在人類文明史進程中的作用，再現(xiàn)其重要的世界歷史意義，深化對人類文明新形態(tài)的理解。準確把握文化主體性的上述現(xiàn)代價值將有助于在實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化的進程中，為開拓世界歷史發(fā)展的新格局提供新的理論支持。

一、文化主體性的現(xiàn)代演化及其理論貢獻

正是因為中國文化發(fā)展歷史進程中對主體性的堅守，才使其顯示出獨特的中國特色，因此成為與古埃及、古巴比倫及古印度并立的四大古典文化之一。因堅持主體性而獨具特色的中國傳統(tǒng)文化不僅曾經(jīng)對世界歷史發(fā)展起到過重要的作用，同時也深受世界歷史進程的影響。但是近代以來，由于中國在人類現(xiàn)代化征程中的落后，導致對中國文化主體性產(chǎn)生了動搖，一度遭受過深刻危機。隨著中國式現(xiàn)代化新征程日漸明朗，中國文化主體性在歷經(jīng)曲折反復之后，重新得到重視。進入新時代，文化主體性的重要性得到了全面的重構(gòu)和加強。回望中國近代以來歷史發(fā)展與世界歷史進程的互動，尤其是中國在世界現(xiàn)代化進程中的成長軌跡，文化主體性的衍生脈絡及其理論貢獻清晰可見。

（一）危機與重構(gòu)：中國文化主體性的重建及其世界歷史價值

自18世紀英國工業(yè)革命開始，人類由農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)變，這是世界現(xiàn)代化的開始，也是馬克思、恩格斯所指的世界歷史進程的一大飛躍。19世紀初期，一些西方國家為了追求更大的利益空間，開始向外殖民擴張，以暴力手段推進世界歷史向前發(fā)展。以鴉片戰(zhàn)爭為界，中國也被迫卷入其中，開啟了自救之路。由于經(jīng)濟實力的差距，人們先后經(jīng)歷了在器物、制度等方面不斷深入地效仿西方現(xiàn)代化的探索歷程，一度陷入文化自卑的境地，文化主體性意識也岌岌可危。改良派代表梁啟超為此呼吁：“凡一國之能立于世界，必有其國民獨具之特質(zhì)。上自道德法律，下至風俗習慣、文學美術，皆有一種獨立之精神，祖父傳之，子孫繼之，然后群乃結(jié)，國乃成。斯實民族主義之根柢、源泉也。我同胞能數(shù)千年立國于亞洲大陸，必其所具特質(zhì)有宏大高尚完美，厘然異于群族者，吾人當保存之而勿失墜也。”[2]20世紀初期，新文化運動興起，伴隨馬克思主義的傳入，并不斷與中國具體實際和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，逐步推進了馬克思主義中國化，人們才逐漸重拾對本民族文化的信心，同時也重新認識到中國文化不但能夠為中國式現(xiàn)代化提供與時俱進的智慧支持，也將一如既往地繼續(xù)對世界歷史產(chǎn)生影響。抗日戰(zhàn)爭時期，無數(shù)仁人志士對此展開討論。錢穆稱道：“然則中國之改進，使其變?yōu)橐粛湫碌拇笮娃r(nóng)國而依然保有其深度之安足感，實不僅為中國一國之幸，抑于全世界人類文化前程以及舉世渴望之和平，必可有絕大之貢獻。”[3]可見，這一時期文化主體性的重建已經(jīng)嶄露頭角，特別是以錢穆為代表的所謂文化保守派學者明確指出具有鮮明主體性特征的中國文化，在助力中國式現(xiàn)代化的同時，還將會對全世界的文化前程及和平前景作出重大貢獻，深刻闡明了中國文化主體性的世界歷史意義。

（二）沖突與融合：中國文化主體性與世界歷史發(fā)展的和平愿景

改革開放以來，中國對外開放水平不斷擴大，我們由被動接受轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極融入世界歷史進程，文化主體性表現(xiàn)得愈發(fā)明顯。經(jīng)濟全球化更是對世界經(jīng)濟的發(fā)展與世界文化的交融起到了助推作用。這一次西方學者又率先關注起了全球文化的走向。美國著名學者塞繆爾·亨廷頓（Samuel Huntington）在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中指出：“文化相似的民族和國家走到一起，文化不同的民族和國家則分道揚鑣。”[4]在他看來，現(xiàn)代化發(fā)展程度的不同，必然會導致文明的沖突。幾乎同時期，我國學者給出了更具全局性的建議。1997年，著名學者費孝通提出了“文化自覺”，他認為“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思”[5]。這里費孝通所描述的“文化自覺”已經(jīng)有了當前“文化主體性”一詞的輪廓，表明我國學者在面對自身文化與全球文化發(fā)生碰撞時表現(xiàn)出了主動適應的立場與開放包容的心態(tài)。結(jié)合費孝通之前提出的處理不同文化關系的論斷“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[5]，可以看出，在中國文化傳統(tǒng)之中形成的文化主體性表現(xiàn)出了極為寬廣的胸懷，其最終目標是實現(xiàn)獨立自主基礎上的美美與共式的大同世界。與“文明沖突論”對比，“文化自覺”實現(xiàn)了中國文化背景下特有的理論創(chuàng)造，為促進世界歷史進程中各民族的文明交流提供了新的理論支持，也加強了我們不斷促進文明交流對話的能力。更為重要的是，在占據(jù)主導地位的“文明沖突論”為世界歷史發(fā)展前景蒙上濃厚的悲觀心理陰影的背景下，以“美美與共，天下大同”為特定表現(xiàn)形態(tài)的中國文化主體性理論為人類發(fā)展展現(xiàn)出新的和平愿景，讓世界人民重拾對世界歷史發(fā)展的希望。

（三）中國智慧與中國方案：走向世界歷史意義的新時代

新時代以來，中國融入全球化進程加快，以習近平同志為核心的中國共產(chǎn)黨人提出了一系列彰顯文化主體性且具有世界意義的重大命題。2017年1月，習近平在聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部發(fā)表主旨演講，提出“讓文明的光芒熠熠生輝，是各國人民的期待，也是我們這一代政治家應有的擔當。中國方案是：構(gòu)建人類命運共同體，實現(xiàn)共贏共享”[6]。2021年7月，習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立一百周年大會上提出了“人類文明新形態(tài)”的命題[1]483。2022年10月，習近平總書記在黨的二十大報告中對此進行了進一步提煉：“中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求是：堅持中國共產(chǎn)黨領導，堅持中國特色社會主義，實現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展，發(fā)展全過程人民民主，豐富人民精神世界，實現(xiàn)全體人民共同富裕，促進人與自然和諧共生，推動構(gòu)建人類命運共同體，創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。”[7]在此前后，習近平還提出了“三大全球倡議”，即全球發(fā)展倡議（2021年9月第七十六屆聯(lián)合國大會）[8]、全球安全倡議（2022年4月博鰲亞洲論壇2022年年會）[9]與全球文明倡議（2023年3月中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會）[10]12。至此，中國文化主體性的理論創(chuàng)造已經(jīng)上升到了新的高度，不僅體現(xiàn)了我國高度的文化自信，更重要的是彰顯了全人類共同價值，為世界發(fā)展貢獻出了中國智慧與中國方案。

二、文化主體性是馬克思世界歷史理論及人類文明史理論的新發(fā)展

當前，世界歷史的發(fā)展進程不斷深化，各國之間的聯(lián)系更加緊密。中國文化主體性的鞏固與發(fā)展作為其中的重要環(huán)節(jié)深受影響，同時也將一如既往地深刻影響世界歷史的發(fā)展與演化。因此，我們必須站在世界歷史的高度來認識在新時代得以充分重構(gòu)的文化主體性的理論創(chuàng)新價值，從而更好地在堅持文化主體性的前提下指導中國式現(xiàn)代化的理論與實踐。

（一）文化主體性的首要理論創(chuàng)新價值是對馬克思主義世界歷史思想進行的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

馬克思主義的世界歷史思想主要導源于黑格爾。黑格爾的世界歷史思想經(jīng)由馬克思、恩格斯創(chuàng)造性發(fā)展和轉(zhuǎn)化而初步形成科學的辯證唯物主義的世界歷史思想。在黑格爾看來，世界歷史的運動只存在于精神領域。黑格爾指出：“‘觀念’真是各民族和世界的領袖，而‘精神’，就是那位指導者的理性的和必要的意志，無論過去和現(xiàn)在都是世界歷史各大事變的推動者。”[11]馬克思、恩格斯對此作出批判，“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動”[12]541。馬克思、恩格斯指出世界歷史是完全物質(zhì)的行動，而非黑格爾主張的精神和意志主導的世界歷史。此外，馬克思、恩格斯對以費爾巴哈為代表的青年黑格爾派將歷史與唯物主義割裂的行為也作出了批判：“在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”[12]530馬克思、恩格斯對唯心主義世界歷史思想的批判，不僅確立了唯物主義立場，還確立了人的主體性地位。這些成就為此后我們繼承和發(fā)展馬克思主義世界歷史思想奠定了重要的理論基礎。

中國文化具有鮮明的主體意識，這是中國走向世界舞臺中央時體現(xiàn)出的強大特質(zhì)和精神力量。中國必然歷史性承擔起構(gòu)建世界秩序新敘事的責任，并實現(xiàn)對馬克思主義經(jīng)典理論的豐富與發(fā)展。我們把文化主體性擴展到人類命運共同體、人類文明新形態(tài)的高度，并致力于實現(xiàn)世界歷史視野下的全人類文明共同發(fā)展的人類命運共同體性質(zhì)的美好新世界。

（二）文化主體性歷經(jīng)近代曲折探索后實現(xiàn)新時代重構(gòu)的第二個理論貢獻是對人類文明史理論的推動和發(fā)展

在人類文明史上，資本主義文明取代封建文明是一種進步，資本主義文明被更進步的文明取代也是一種趨勢。馬克思、恩格斯曾這樣表達資本主義文明所帶來的影響：“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方。”[13]36這顯然是帶有批判意味的，這也正是我們一直嘗試構(gòu)建一種新文明形態(tài)的原因。百余年來，馬克思、恩格斯所說的從屬關系已然實現(xiàn)了扭轉(zhuǎn)，以中國為代表的社會主義文明創(chuàng)造出了人類文明新形態(tài)。

自古以來，不同地區(qū)的人類社會創(chuàng)造出了不同的文明。15—16世紀，人類文明史發(fā)生了一次大的轉(zhuǎn)折：歐洲開始了文藝復興，英國開始了圈地運動，哥倫布發(fā)現(xiàn)了新大陸，人類的文明大范圍融合從此開始。19世紀工業(yè)革命爆發(fā)，為了降低成本以牟取更大的利潤，西方國家開始殖民擴張。這標志著資本主義興起，帝國主義到來，是人類文明史的又一次重要轉(zhuǎn)折，在此過程中不斷經(jīng)歷著文明的交流、征服、相互影響、相互滲透。馬克思、恩格斯也在此階段發(fā)現(xiàn)了人類文明史意義上的“二律背反”：“野蠻的征服者，按照一條永恒的歷史規(guī)律，本身被他們所征服的臣民的較高文明所征服。”[13]686可以說，人類文明在這幾百年間經(jīng)歷了或主動或被動的打破與重塑，標志著以殖民和擴張為主的文明形態(tài)興起，并伴隨著世界歷史版圖的聯(lián)結(jié)擴展到了世界各地。人類在20世紀迎來了第三次重要的文明轉(zhuǎn)折：世界上第一個社會主義國家誕生，一種新的社會制度即社會主義制度建立。親歷人類歷史上歷次人類文明的大轉(zhuǎn)折，中國的文明形態(tài)及文化主體性深受其影響，但始終沒有放棄自身的文化主體性，從而成為保持自身文明發(fā)展連續(xù)性前提下的數(shù)千年人類文明史的見證者。正如習近平總書記所指出的：“中華文明的連續(xù)性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路。”[10]40-41這一重要論述不僅闡明了人類文明新形態(tài)向何處去的問題，更彰顯了中國文化主體性堅守深遠的人類文明史及世界歷史意義。

（三）文化主體性堅守是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化世界歷史意義的根源和保障

隨著中國文化主體性現(xiàn)代化重構(gòu)的實現(xiàn)，作為中國文化主體性母體的中國傳統(tǒng)文化，特別是中國古代哲學思想在世界范圍內(nèi)得到了普遍承認。因此，文化主體性的堅守是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化屹立于世界文明之林的根源和保障。正是因為中國對文化主體性的堅守，才使我們的傳統(tǒng)文化因歷史悠久而日漸博大精深，以致很多所謂的現(xiàn)代文化創(chuàng)新觀念都可以在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中找到根源性知識來源。例如“軟實力”概念的提出者約瑟夫·奈（Joseph S.Nye Jr.）曾在演講中說：“雖然‘軟實力’概念是自己在20多年前才提出的，但其在人類歷史上早已有之且被不自覺地加以運用，老子所謂‘太上，不知有之’便包含著發(fā)揮軟實力的意蘊，足見其源遠流長”[14]10，“中國傳統(tǒng)文化是中國軟實力的源泉”[14]11。又比如西方學者安德烈·貢德·弗蘭克 （Andre Gunder Frank）在試圖重新審視世界歷史時，對“西方中心論”發(fā)起了挑戰(zhàn)，他“通過分析證明至少到1800年，亞洲（尤其是中國）一直在世界經(jīng)濟中居于支配地位”“甚至是‘中心’地位”[15]。盡管這些學者的觀點一定程度上存在著對中國文化的誤解，但在對世界上不同文明形態(tài)進行比較的時候，他們都不自覺地肯定了中國文化的價值。這不僅進一步證明了中國傳統(tǒng)文化受世界關注已有數(shù)千年之久，還說明中國的文化主體性足以應對外來文明帶來的沖擊，并可以為當前世界文明的創(chuàng)新與發(fā)展提供文化資源和歷史經(jīng)驗。

中國的文化主體性超越了某些“中心論”的學說，不僅擁有和平、共享、互利共贏的文明底色，還賦予人類文明以全新選擇。因此，我們應當繼續(xù)鞏固文化主體性的成果，傳承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。未來，我們將始終保持自立、自信、自強的姿態(tài)，以世界歷史的胸懷去促進人類文明的交流互鑒。

三、文化主體性現(xiàn)代重構(gòu)的世界歷史意義

新時代以來，我們從理論到實踐不斷彰顯和鞏固了自身的文化主體性。文化主體性不僅豐富了馬克思主義的世界歷史理論，證明了具有科學社會主義屬性的世界歷史向著更高級階段邁進具備了可能性，也為弘揚全人類共同價值的文明形態(tài)提供了可能性，同時顯示出了傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新時代智慧。

（一）文化主體性的現(xiàn)代重構(gòu)使具有科學社會主義屬性的世界歷史向著更高級階段邁進具備了可能性

從科學社會主義的內(nèi)容來看，它包含了資本主義必然滅亡與社會主義必然勝利的客觀規(guī)律。文化主體性的提出意味著我們離必然勝利的社會主義更近了一步，因為我們找到了符合全人類共同利益的價值觀念。中國用實際行動告訴所有國家，模仿不是發(fā)展，依附也不是長久之計，無論在政治還是文化上都是如此。此外，科學社會主義的另一個規(guī)律是要在無產(chǎn)階級的帶領下不斷對整個社會進行改造。鞏固文化主體性是無產(chǎn)階級站在全人類解放視角得出的結(jié)論，也成為促進人的解放的重要環(huán)節(jié)。結(jié)合中國提出的“推動構(gòu)建人類命運共同體”“三大全球倡議”等論斷，標志著文化主體性理論不僅能夠為本國家本民族的發(fā)展助力，同時也具備了在世界歷史發(fā)展中推進科學社會主義向前發(fā)展的能力，是科學社會主義探索的最新成果之一。

文化主體性作為新時代提出的命題，其先進性得益于中國式現(xiàn)代化取得的巨大成就，其開創(chuàng)性在于它將極大地促進科學社會主義的進程。新時代及時提出了文化主體性理論，不僅是發(fā)揮人的主體性作用的自覺選擇，也是符合社會歷史發(fā)展規(guī)律的理論創(chuàng)造，也因此可以助力世界歷史邁向更高的發(fā)展階段。

（二）文化主體性理論的現(xiàn)代重構(gòu)為弘揚全人類共同價值的文明形態(tài)提供了可能

文化主體性是一個國家在跨文化場域中應當表現(xiàn)出的自主性。一個國家的文化主體性植根于它的現(xiàn)實發(fā)展狀況，源自它的歷史文化根脈。中國文化主體性現(xiàn)代重構(gòu)的重要意義就是在此基礎上弘揚了全人類共同價值。

在世界歷史上，資本主義國家開創(chuàng)了物質(zhì)財富不斷豐富的先例。其發(fā)展手段是為了將資本集中于少數(shù)人手中，不惜采取對外侵略擴張的暴力行徑。與之相比，中國所倡導的社會主義文明形態(tài)則是開放、包容與共享的。對內(nèi)，我們堅持公有制經(jīng)濟為主體的基本經(jīng)濟制度，并通過完善分配制度來促進整個社會共享發(fā)展成果。對外，我們踐行“一帶一路”倡議，致力于與其他發(fā)展中國家一同進步，互幫互助，合作共贏。這種有中國特色的現(xiàn)代化道路正是建立在堅定的文化主體性基礎上的。中國式現(xiàn)代化在為人類現(xiàn)代化開創(chuàng)出全新文明形態(tài)的同時，及時提出了人類文明新形態(tài)理念，為全人類在實現(xiàn)現(xiàn)代化的同時，共鑄具有共同價值的現(xiàn)代文明新形態(tài)提供了可能。

（三）文化主體性作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的代表性成果之一，為弘揚全人類共同價值提供了重要思想資源

西方文明對整個世界的意識形態(tài)產(chǎn)生過重要影響。自歐洲文藝復興起，西方國家人民的思想解放達到了新高度，經(jīng)濟的快速發(fā)展給他們帶來了文化上的優(yōu)勢心態(tài)。但是，西方資本主義國家一度試圖通過“和平演變”的方式來遏制社會主義國家的發(fā)展，提出“歷史終結(jié)論”，鼓吹新自由主義、民族主義等思潮，試圖全面掌控整個世界的意識形態(tài)、信仰信念等。這種走文化霸權(quán)道路的做法與中國截然不同：中國不僅注重自身的文化主體性，也對其他文明形態(tài)給予尊重。這是因為數(shù)中國千年的文化傳承造就了中國熱愛和平的底色。以中國傳統(tǒng)文化的儒家、道家為例：儒家講究“大道之行也，天下為公”，道家主張“不以兵強天下”。由此可見中國深厚的和平基因，這也從根本上造就了中國文化的和平性。同時，中國一直以來主張的“天下一家”格局與馬克思的共產(chǎn)主義遠大理想不謀而合，這也正是我們能夠提出弘揚全人類共同價值的根源所在。

從世界文明史的角度來看，中國文化主體性對世界古代文明發(fā)展曾經(jīng)發(fā)揮重要作用。進入世界歷史的近代以來，中國文化主體性經(jīng)歷了彷徨、曲折之后，隨著新文化運動和馬克思主義中國化的成功，逐漸實現(xiàn)了走向現(xiàn)代形態(tài)的重建。中國文化主體性的現(xiàn)代重構(gòu)標志著中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的成功，實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代形態(tài)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。進入新時代以來，中國共產(chǎn)黨和中國人民在總結(jié)百年奮斗歷史經(jīng)驗時闡發(fā)形成了“馬克思主義與中國實際相結(jié)合，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”的重要理論。在此基礎上對文化主體性理論世界歷史意義的新闡述，將會使我們在實現(xiàn)中華文明現(xiàn)代新形態(tài)的同時，為弘揚全人類共同價值貢獻中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的智慧。

四、結(jié)語

文化主體性在新時代的新發(fā)展意味著我們對馬克思主義世界歷史理論的認識上升到了一個全新的高度。中國文化主體性的理論擴展不僅有助于構(gòu)建人類文明新形態(tài)，也體現(xiàn)出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)下的理論創(chuàng)造發(fā)揮出了特有的優(yōu)勢。未來，我們要繼續(xù)深入挖掘文化主體性的理論價值，為世界歷史的發(fā)展貢獻中國智慧與中國方案。

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責任編輯：王玉倩