殺羊不殺牛是仁慈嗎

《齊桓晉文之事》是《孟子》中極為重要的一章，闡述了仁心與仁政的關(guān)系。在這一章中，與孟子對(duì)話的人物是齊宣王。孟子在一生中，主要面對(duì)三位國(guó)君一梁惠王、齊宣王、滕文公，他們的性格和處境都非常不一樣。與垂垂老矣、報(bào)仇心切的梁惠王不同，齊宣王是一位年輕氣盛、好大喜功的國(guó)君。當(dāng)時(shí)齊國(guó)國(guó)力正盛，齊宣王對(duì)開疆拓土抱著極大的野心。見到孟子之后，他開門見山地拋出了一個(gè)大問題。

齊宣王問日：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

什么是“齊桓晉文之事”呢？齊桓、晉文，分別指齊桓公和晉文公，他們是“春秋五霸”中的前兩位國(guó)君。趙岐《孟子章句》中說：“五霸者，大國(guó)秉直道以率諸侯。“所謂“霸”，指的是能夠以自身力量領(lǐng)導(dǎo)諸國(guó)的強(qiáng)大諸侯，在天子大權(quán)旁落之時(shí)，他們是真正的權(quán)力掌控者。齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，多次召集諸侯會(huì)盟，稱霸天下；晉文公則在城濮之戰(zhàn)中驅(qū)逐強(qiáng)楚，號(hào)令中原。齊宣王想要問問他們的故事，言外之意是說，他要效法他們爭(zhēng)奪天下的霸主地位。簡(jiǎn)單一句話，一位野心勃勃的年輕國(guó)君的形象躍然紙上。

不過，孟子對(duì)此卻不以為意，他的回答輕描淡寫。

孟子對(duì)日：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”

請(qǐng)注意，這里涉及了孟子思想中一組很重要的關(guān)系一王霸之辯。在孟子看來(lái)，盡管王道和霸道都能實(shí)現(xiàn)對(duì)天下的統(tǒng)領(lǐng)，但二者有本質(zhì)的高下之分。王道的核心是仁義，霸道的核心是武力。仁義的感化能夠使人心悅誠(chéng)服，武力的壓制只能使人因畏懼而屈服，所謂“以力服人者，非心服也，力不也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”。靠武力使人服從，人們不是真心服從，只是自身的力量還無(wú)法反抗罷了；靠德行使人服從，人們則會(huì)誠(chéng)心誠(chéng)意地服從。所以，按照孟子的觀點(diǎn)，五霸是“三王之罪人”，春秋五霸都不過是三代帝王的罪人。大禹、商湯、周文王和武王，這些先王以仁政君臨天下，春秋五霸則是用霸道（武力）統(tǒng)治國(guó)家，背棄了三王的仁政，離理想的王道境界差得很遠(yuǎn)。

因此，面對(duì)齊宣王的問題，孟子沒有作答，而是轉(zhuǎn)換了主題：齊桓晉文之事什么的，在我們?nèi)寮铱磥?lái)其實(shí)不足掛齒，咱們不講霸道，還是講講王道吧！隨著話題的變換，孟子抓住了對(duì)話的主動(dòng)性，齊宣王還真就順著孟子的思路過來(lái)了。

齊宣王問孟子，什么是王道？孟子直截了當(dāng)?shù)鼗卮稹?/p>

日：“保民而王，莫之能御也。

孟子說，行王道很簡(jiǎn)單，只要能夠真正保護(hù)好自己的人民，就“仁者無(wú)敵”，誰(shuí)也擋不住你。在這里，“敬天保民”是西周以來(lái)的政治傳統(tǒng)。《尚書·康誥》中說：“古先哲王，用康保民”“若保赤子，惟民其康乂”古代的圣王保民安康，后代的統(tǒng)治者們應(yīng)該像他們一樣，像保護(hù)剛剛出生的嬰兒一樣保護(hù)人民，使老百姓安居樂業(yè)。

這一道理非常樸實(shí)，但歷數(shù)古往今來(lái)的統(tǒng)治者們，真正能夠踐行的卻不多。齊宣王本人對(duì)此也有點(diǎn)心虛，他很清楚，自己大興土木、東征西戰(zhàn)，給百姓帶來(lái)了不小的麻煩。于是，齊宣王怯生生地接著發(fā)問了。

日：“若寡人者，可以保民乎哉？日：“可。

日：“何由知吾可也？”

孟子斬釘截鐵，給出了肯定的回復(fù)。此時(shí)此刻，齊宣王的心情有些復(fù)雜：一方面，孟子的回答小小地滿足了齊宣王的虛榮心，讓他非常開心；另一方面，齊宣王也在犯嘀咕，自己明明做了那么多勞民傷財(cái)?shù)氖虑椋献釉趺淳驼f自己能“保民而王”呢？所以，他要求孟子給一個(gè)解釋，說說自己為什么能夠做到。

孟子還是沒有直接回答齊宣王的問題，而是再次把話題岔開，談起了前幾天發(fā)生的一件小事。

在畔鐘禮上，一頭既不幸又幸運(yùn)的牛被選中了，用它的血來(lái)涂抹器物。這頭牛是不幸的，因?yàn)樗磳I(xiàn)出生命，成為祭祀的犧牲；這頭牛又是幸運(yùn)的，因?yàn)樗陟馋r(shí)因?yàn)楹ε露叨哙锣碌臅r(shí)候一一恰好遇到了善心大發(fā)的齊宣王。

齊宣王看到牛瑟瑟發(fā)抖的樣子，好像沒有罪過卻要被殺頭的犯人一樣，不禁心生憐憫，下令把牛放掉。但祭祀的事情又不能落下，于是又換了一只羊，完成祭祀。就這么一件事情，齊宣王聽完非常納悶：這和王道有什么關(guān)系呢？孟子卻對(duì)齊宣王說：有關(guān)系！這份心意，就是王道的基礎(chǔ)！

齊宣王以羊易牛的事，很快就傳開了。與孟子的肯定不同，百姓們的看法是，我們的大王用便宜的羊換掉貴重的牛，實(shí)在是太吝嗇了。面對(duì)這種議論，齊宣王是有苦說不出，自己分明是看見牛發(fā)抖，而起了不忍之心，當(dāng)時(shí)也沒權(quán)衡牛羊誰(shuí)貴誰(shuí)賤啊！再說了，齊國(guó)盡魚鹽之利，冠帶衣履天下，地大物博，無(wú)所不有，自己至于舍不得一頭牛嗎？

齊宣王很委屈，孟子更狠狠地“捉弄”了一下他。

您看見的那頭牛固然可憐，但莫名其妙地被拉過去殺掉的羊就不可憐嗎？想象一下，這只羊早上看見牛哆哆嗦嗦地被拉去祭祀了，心里應(yīng)該是竊喜的一幸虧不是我。過了一會(huì)兒，牛笑嘻嘻地回來(lái)了：今天走運(yùn)，換你了。結(jié)果呢，羊被拉去殺掉了。站在羊的視角來(lái)看，屬實(shí)倒霉透了。你說你是憐憫哆嗦的牛，但對(duì)同樣瀕死的羊置之不理，誰(shuí)信啊？！聽罷此話，齊宣王真的是無(wú)語(yǔ)了：得，這樣一說，我這吝嗇的帽子確實(shí)摘不掉了。

齊宣王有些尷尬，但孟子接著給了齊宣王一個(gè)非常漂亮的解釋，讓他一下子振奮起來(lái)。

日：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

孟子說，沒關(guān)系，您的這份心意就是仁術(shù)了。至于為什么救牛不救羊，很簡(jiǎn)單：“見牛未見羊也。”齊宣王看到牛哆嗦的樣子，心軟了，救了它。那為什么不救羊呢？是因?yàn)榈鹊窖蚨哙碌臅r(shí)候，齊宣王已經(jīng)走了。所以啊，以羊易牛的動(dòng)機(jī)不是吝嗇，而是出于內(nèi)心的柔軟。這種不忍之心，正是“仁”的表現(xiàn)。君子見到家禽和野獸活著，就不忍心看到它們死去，聽到它們被宰殺時(shí)的聲音，就不忍心吃它們的肉。所以，君子會(huì)遠(yuǎn)離廚房。這可不是不愛做家務(wù)，而是源自心中的不忍之心。

話說到這兒，孟子似乎還沒有正面回應(yīng)齊宣王的問題：為什么寡人能行王道呢？于是，孟子接著上面的話題往下延伸。

日：“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；與薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

孟子說，您內(nèi)心的柔軟，可以讓您善待一頭牛，那為什么不能善待您的百姓呢？是因?yàn)槟鷽]有用心啊。倘若您能夠?qū)⑦@份心意推廣到百姓之中，那么“保民而王”怎么會(huì)做不到呢？您現(xiàn)在之所以沒有實(shí)現(xiàn)王道，不是能力不夠，而是沒有去做。這樣一說，孟子升華了“以羊易牛”的話題，為王道打開了一條實(shí)踐之路，齊宣王徹底服氣了。

請(qǐng)注意，孟子在這里揭示出王道的兩個(gè)關(guān)鍵。第一，王道，或仁政，其基礎(chǔ)來(lái)源于每一個(gè)人的內(nèi)心，也就是我們心中本能的善良。孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”每個(gè)人都有憐憫體恤他人的仁心。古代的圣王因?yàn)橛辛诉@樣的仁心，所以才有憐憫體恤百姓的仁政。用仁心去施行仁政，天下就好像在手掌上一樣，很容易被治理好。在這里，孟子將仁政牢牢地安放在了每一個(gè)人內(nèi)在的本然之善上。第二，從不忍人之心到不忍人之政，需要王者的“推”。將憐憫之心由身邊的人和事推向全體民眾，完成從仁心到仁政的實(shí)現(xiàn)。不忍人之心對(duì)應(yīng)孟子的四端。什么是四端？孟子提出：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心這四種人類天生具備的本心，是仁、義、禮、智四種美德的萌芽。不忍人之心，也就是惻隱之心，是連接孟子人性論和仁政論的樞紐，這是孟子思想中最為精妙的地方。孟子試圖傳達(dá)給齊宣王的思想，正在于此。

（摘自《國(guó)學(xué)典籍那么好看lt; 孟子 gt; 有境界》，湖南少年兒童出版社小博集出品，紫蘇桃子姜鳩米qiu圖）