兩種語言、兩種日常

中圖分類號：I01 文獻標識碼：A文章編號：1674-3180（2025）02-0035-08

日常，無論作為一個詞語，還是作為一種現象，在20世紀40年代以前都沒有經歷過大規模的討論。20世紀40—50年代，法國年鑒學派將其視為一種紀實工具，用來考量“長時段”物質與事件的積累；與此同時，列斐伏爾（HenriLefebvre）視日常為社會批判的靶心，提出日常生活批判，“從西方馬克思主義批判話語的思想史維度上看，這正是所謂‘日常生活批判轉向’的肇始”[1]；20 世紀60年代，德波（GuyDebord）所代表的情境主義企圖借日常來變革，以頗為“行為藝術”的方式落實日常生活的革命。思想界對日常的看法有一個轉變的過程，從歷史紀實工具到批判的靶心再到革命現場，日常不再僅僅是概念或者思想，而似乎微觀且具體地體現著生活、生存的本質，導向某種運動。也正是在這一時期，法國文人群體以聯名宣言等文字形式表達著普遍的拒絕（如莫里亞克的反戰宣言《莫里亞克控訴》，布爾代的《你們是阿爾及利亞的秘密警察》，德加·莫蘭、列維·斯特勞斯、莫里亞克、薩特等聯名簽署的反戰請愿書，皮埃爾－亨利·西蒙的《反對酷刑》，巴黎大學法學院院長卡皮唐的辭職與致法蘭西總理的公開信等），積極地參與公共日常。在這樣一個“文字之戰”的時代，布朗肖將海德格爾語言－存在思想、現象學匿名、語言學與文學批評結合起來，從語言的角度，以否定的方式理解和批判日常。他堅定地認為，“日常”所輻射的歷史屬于語言被訛用的歷史，而真正的日常有待詩的語言去探索。

作為法國日常思想的關鍵人物之一[2]197，布朗肖從語言－存在這個維度思考日常，認為語言分兩種——工具性日常言語與詩的語言，日常也分兩種——表象的日常與真正的日常。工具性的日常言語所表現的只能是表象的日常，而非真正的日常。另外，無論是表象的日常還是真正的日常都具有匿名性。那么，日常言語如何因為工具性令日常淪為表象？兩種日常有何區別，如何匿名？如何打造一種語言進行日常生活批判，日常生活批判究竟又意味著什么？以上便是布朗肖《日常的言語》提出的核心問題。雖然布朗肖僅以該文提出自己的日常生活批判，但在學界看來，無論之于日常思想還是文學批評，這都是一個重要的轉向。他綜合了海德格爾語言－存在的思想、現象學匿名、語言學與文學批評，另辟蹊徑地從語言的角度探索真正的日常，并將日常思想納入文學批評，甚至借《國際雜志》（Revue Internationale）的創刊實踐這一文學式日常生活批判。原本作為馬克思社會批判之一種的日常生活批判，因為布朗肖，正式步入了文學批評的領域，并促生了80年代至今的日常書寫。

布朗肖認為，列斐伏爾所說的“大冗言”（GrandPleonasme）是一切異化的開始，因為它對日常生活進行了“一種巨大的重言式的統治”①。重言式的統治首先從語言內部開始，將語言變為工具性言語，再借后者制造“幻覺”及“景觀”，奴役表象的日常。德瑞克·席林（Derek Schilling）認為，布朗肖與列斐伏爾最大的區別在于：布朗肖更為強調兩種日常（表象日常與真正日常）的無主體與匿名性，綜合了海德格爾否定思想與現象學匿名，如果說日常在列斐伏爾那里找到了馬克思主義批判的代言人，這也符合學界對布朗肖思想的定位，“列維納斯和布朗肖將海德格爾對笛卡爾主體和哲學傳統的批判作為他們自己研究對存在以及同他者相關的特殊存在者的理解的基礎”，“對布朗肖而言，關鍵的問題是絕對的獨一無二者（the absolutely singular）（不可表象之物）和公共之物（the commun）（可表象之物）間的關系。通過語言，獨一無二者變得具有公共性，并因此朝向他者開放。但是任何想要表現不可表象的東西的嘗試都是危險的，因為從獨一無二者轉變為公共之物的過程中，所謂的獨一無二的東西在它的獨一無二性（singularity）中被破壞了”。［3]語言對日常的重言式統治，正是將獨一無二者公開表現的異化過程。

布朗肖《日常的言語》一文本身就是一場日常生活批判的行為藝術：在談語言內部的異化時，他采取了比較隱晦的方式，既不層層遞進地集中論證語言如何遭人為異化，也不對關鍵詞“日常”進行清晰的定義，因為“公開和直接地展示出來的”存在“弊端”。[4]471布朗肖首先從文章標題的選擇上表達對異化語言的排斥，其次從“日常”一詞的詞性、詞義變化闡述語言淪為“日常的言語”的過程，最后借“日常的言語”的產物“日報”，分析“言語景觀”是如何造就的。

一、工具性的“言語”（parole）：掩蓋自然、制造幻覺

布朗肖日常生活批判的底色是海德格爾否定式批判，尤其是對語言命名的用具性批判，因為語言具體地服務于某一目的，使得接受者無須與描述對象面對面，以缺席的方式實行著符號性的統治，“名稱乃是能進行描述的詞語。它將存在者送向表象，通過這種描述力，名稱證明了其對于事物的絕對的統治”①。馬拉美（Stephane Mallarmé）則對語言進行了區分，他認為，現實生活中，有兩種語言，一種是關乎日常的“粗暴的言語”（parole brute），“粗暴的言語‘關聯著現實事物’，讓事物在場、呈現它們，‘記述、指示甚至描寫’”[5]38；另一種是“根本的言語”（parole esentielle），“根本的言語遠離現實事物，讓現實事物消失，根本的言語僅暗示、提醒或者喚醒”。［5]38在布朗肖看來，日常的言語屬于海德格爾所說命名的符號統治，也屬于馬拉美所說“粗暴的言語”，只有“純語言”（language pur）才是真正意義上的語言。布朗肖贊同并支持馬拉美對語言的區分，卻不認可馬拉美對日常“粗暴的言語”的徹底否定及其原因。“粗暴的言語”與“根本的言語”的區別，并不在于是否讓事物在場、直接指向事物，因為即便是粗暴的日常言語，“它所指向的事物也無法在場”[5]39，語言直接呈現的僅有現實事物的缺失。因此，“粗暴的言語”不同于“根本的言語”的根本原因，在于海德格爾所說的用具性，也就是工具性。“粗暴的言語”以犧牲語言豐富性為代價，服務于具體的目的與主體，而“根本的言語”并不服務于某一主體或某一事物。[5]42布朗肖認為，“日常的言語”屬于“粗暴的言語”，作為交流工具，指示事物、建立人與社會的關系，“在日常中，語言作為工具，建立個體與物，個體與周遭乃至關聯一切的聯系”[5]40。這意味著“日常的言語”不可避免地帶有缺陷，即掩蓋自然，制造幻覺。

首先，“日常的言語”作為工具，必須被定義。其定義是理性淘汰、價值判斷的歷史結果，是語言作為工具被訛用的歷史，而非語言自身的歷史，遮蔽了語言的自然與豐富性。人類出于功利，“深思熟慮”地淘汰、挑選語言，如此構成的“日常的言語”承載著過多人為制造的歷史[5]40，潛移默化地影響著我們的日常生活，讓我們習以為然，僅看到了語言的有用性、價值判斷與表象[5]40，卻忽略甚至從未思考語言的自然與豐富性。以“日常”一詞為例，便是不同時代、不同流派、不同主義為服務自身而改造詞語的歷史，歷經了宗教意味、世俗色彩、時間頻次（年鑒學派）、不良生活狀態等詞義變化，也經歷了中性、貶義、褒義的詞性變換。[2]26-64《日常的言語》開篇便已影射了這一詞語異化的歷史：“在初步的接觸中，日常是我們首先并且絕大多數時候所是的狀態：工作、休閑、清醒、在水面、在街上、在私人的生存里。在這個階段，我們認為，日常沒有一個固有的真理：我們隨后的運動會試著讓它參與真理的各種形象，參與歷史的大轉型，參與某種東西的生成—要么是在下層出現的東西（經濟和技術的改變），要么是在上層出現的東西（哲學、詩歌、政治）。”[4]467在法語中，“日常”（quotidien）一詞源于拉丁語形容詞quotidianus，表示“每天的、例行的”，是中性的，無褒貶之分。中世紀的主禱文中出現“pain cotidian”的形式，表示世俗的食物，區別于圣體，因當時祈禱活動深入人們的日常生活，因而這一詞語的宗教意味也植根于私人生活。17世紀初，該詞的否定色彩越來越強烈，19世紀工業革命后，機器生產與重復勞動引發社會上焦慮、平淡、無聊等狀態，詩人們借由“quotidien”表達對墨守成規的現代生活的不滿。但同樣在19世紀，因為日報（jourmal quotidien，大約一個世紀后簡稱為quotidien）的誕生及其新鮮感、新聞性，quotidien又多了一層含義：引發讀者好奇心、獵奇心理和不確定性，幾乎與17世紀時的語義相反，完成了語義的解放。到了20世紀，原本專注于宏大敘事的哲學開始關注日常微觀，之前針對政治經濟的馬克思主義社會批評將矛頭轉向了日常生活，“日常”一詞不再僅僅作為一個詞語，而同時作為概念、思想及現象而存在，逐漸明朗化地塑造著我們生活的方方面面。所以布朗肖說：“由此出發，我們可以更好地明白日常研究用來引導自身的各種方向（有時涉及社會學，有時涉及存在論，還有時涉及精神分析、政治學、語言學或文學）。”[4]469“日常”一詞被定義的歷史就是它的異化史，讓我們逐漸忘記甚至從不知曉“日常”的原義：每天的、例行的。它既無褒貶之分，又無真假之別，不是無差別地日積月累的“復現、循環”，而像列斐伏爾所說，是“線性”與“周期性”的結合[6]420，是各種矛盾與模糊性的結合，“日常”的原義因為工具性而不再自然。社會、文化、經濟、科技的發展如果僅僅是方便了各種合乎目的的定義，那么我們不僅無法珍視語言的自然，擴充其豐富性，甚至會逐漸喪失。“盡管交流的手段取得了巨大的發展，日常仍在逃避。這是它的定義。如果我們通過認知來尋找它，那么，我們只能失去它，因為它屬于一個沒有什么好認識的領域；它同樣先于一切的關系，因為它總已被說出，哪怕它仍然未被表達（informulé），也就是，尚未成為信息（information）”[6]472，因為工具性而不斷附加的各種定義，“我們深陷于日常，又喪失了日常”[6]469。

其次，言語作為工具，必然被展示。言語同時是展示的工具及方式，由于其服務對象是人的想象，而非現實中的事物，因此產出的途徑、方式與結果均只能是幻覺或言語的景觀。除定義外，“日常的言語”主要由流言與新聞構成。日常是私人領域與公共領域的結合，意味著個人言論輕易地匯人群體言論中，擴大了流言的虛構程度及輻射范圍，“它把隱藏的東西從隱晦中扯出…它公開了別處秘密地發生的事情，并讓它變樣，把它嵌入社會的文本”[6]476。另外，現代報業的發展和日報的誕生雖然解放了“日常”的語義，帶來了多元性，但日報的生產是一個雙重的言語幻境：編輯和作者想象讀者及其欲望，而讀者想象現實。“整個世界”借由“實踐的圖像和傳遞它們的詞語被瞬間刻入了我們的屏幕和我們的耳朵”，“在如此的顯現中，它被生產、復制了出來”，“被傳播的東西（如何輕易地）成為了宣傳的運動；也就是說，當它從街道轉向報紙，從永恒變化的日常轉向了每日轉寫（transcrit）的東西”，那么“在報紙上，事件的這一缺席成為新聞的戲劇”，報紙“通過宣布它的聳人聽聞來讓它的價值變得可以領會；報紙無法跟隨不顯現的日常進程（processus），只能在訴訟（proces）的戲劇形式中捕捉它；報紙無法獲得那不屬于歷史性的東西，卻總在一個突入歷史（histoire）的點上，抓住奇聞軼事不放并用故事（histoires）抓住我們。報紙就這樣用新聞的空洞取代了日常的‘無事發生’”。[4]471-472 日常的言語是對日常、歷史及語言的三重背叛，而這恰恰是貫穿日常始終的源泉。

二、“重言式統治下”的日常與“ilya”的日常：兩類無主體及匿名

布朗肖綜合了現象學的匿名性與海德格爾的遮蔽性，認為日常最主要的特征就是無主體與匿名性。而最能代表列維納斯思想的“ilya”，同時體現了上述兩點。法語中“ilya”（表示“有”的意思）屬于無人稱句，不屬于任何人，不歸屬于任何名下的表達。布朗肖認為，先于日常言語表現的日常之前，無主體、匿名的日常才是真正的日常。“ilya”的階段是日常本身，是未被言語打擾與侵蝕的狀態。所以《日常的言語》以“ilya”為論點，以無主體、匿名的對話體形式結尾，以開放的結論隱喻日常的無主體與匿名。日常有兩種無主體及匿名：“重言式的統治”下的日常無主體、匿名和“重言式的統治”前真正的日常無主體、匿名。

“重言式的統治”下的日常無主體、匿名，言語表象導致日常表象無主體、匿名。呈現在我們周圍、與我們最親密的日常表象近似于海德格爾《存在與時間》中所說的“周圍世界”，而作為周圍世界的表象日常，其形成過程類似海德格爾“存在－存在者”的相互侵蝕，在言語—日常之人一日常三重異化的過程中，日常逐漸偏離了日常本身。日常的言語因為其工具性，利用概念、定義異化語言的自然與豐富性，在進入公共空間后利用流言與轉寫的新聞制造言語的幻覺。背叛了日常、歷史及語言的日常的言語，讓日常之人無主體和匿名，無法體驗真正的日常。日常之人受制于言語幻覺中的日常表象，參與和認知的也只能是表象，最終導致倫理上責任的缺失。一方面，從認識論的角度看，正如語言學家安托瓦納·貝爾曼（Antoine Berman）所說，“‘純粹理性’植根于語言及其形式之中”①，區別于“純語言”，日常的言語僅為“純粹理性”的工具，讓日常淪為了紀實的工具，無法進入歷史（歷史一度僅僅只是英雄的史詩），時代的更迭更是革命的結果，而非瑣碎日常的循環，導致日常之人缺乏對歷史、社會主體的認識，甚至在認識上主動地自我降格為歷史、社會的客體，那么，在導致歷史斷層的革命及事件中也很難見到日常之人的參與、實踐。另一方面，日常之人具有逃逸性，是為不負責任之人。這分兩個原因：其一，日常之人不可能主動地背負言語異化的責任。首先，他們看不到也不會承認概念、定義對語言的異化，甚至以此為智慧和知識；其次，他們不會主動背負流言散播者、言語幻覺制造者的罵名。以《日常的言語》設置的具體歷史場景——有著 400多年歷史的法國街頭運動來看，街頭運動約等于大型“逃逸現場”，街頭運動的參與者、圍觀者均為逃逸者。參與者因為運動的公開性而免于確定的罪行，“日常之人必須被視作嫌疑犯（和躲躲閃閃的人），它總逃避法律的清楚決斷，哪怕法律通過懷疑來追查每一種不確定的存在方式”[4]468；而圍觀者借由屏幕與文字屏蔽了危險，如同躲過塞壬誘惑的尤利西斯一般，“平靜且安全地不知疲倦地偷窺”、“示威游行”（manifestation），“在半睡半醒的半混不明里”淪為“景觀承包商”[4]471-472。其二，客觀上不可能歸責于日常之人，因為日常之人無個人現實，不存在具體的工作、階層、性別、年齡，沒有任何具體形式的日常，無法清晰界定個體的歸屬，“一個人仿佛置身于真假之外”，不負責任，“冷漠又好奇，忙碌又無所事事，晃晃悠悠，一動不動。這些對立又并列的特征，一方面尋求和解，另一方面也不相互阻礙，始終不混在一起：這就是逃避一切辯證復原的變化無常（vicisitude）”[4]476-477。總的來說，日常之人因為認知、參與以及倫理層面主體性的缺失，更進一步異化地表現日常，并淪為表象幻覺的日常，如同無名的畫作任由人涂抹并爭相宣告自己的所有權，“在那里，異化（alienation）、戀物（fetichisme）和物化（reification）產生了它們的結果”[4]478-479。日常之所以表現出無主體及匿名，有兩個原因：一是語言被訛用以爭奪話語權，匿名于罪責之外，成為操控公共輿論的犯；二是不占有語言之人淪為沉默的大多數，匿名于參與、認知、責任之外，成為混亂與無序的幫兇。

“重言式的統治”前真正的日常無主體、匿名，相當于海德格爾所說，先于存在之表象的存在之本身，是被遮蔽的自身。它先于概念、價值、法律、倫理乃至認知，先于二元辯證，尚未被認知和“命名”。日常之自然與本質先于表象，真正的日常先于言語幻覺的日常，根本原因在于它總是打破結構，拒絕被言語表現，拒絕表象的起點。所以，在《日常的言語》中，布朗肖多次否定“開端”，這一觀點也深受海德格爾影響。海德格爾認為，“此在（Dasein）總是后來者作為一個整體，已經存在于一個世界中”[7]206，“世界始終作為一般世界而存在的。并非先有獨一無二的主體、個別世界，然后通過某種安排，將各種個別的特定世界組合在一起，并就如何擁有一個一般世界達成共識，相反，我們認為，首先被給定的是一般世界——任何一個——這一世界包含著此在，以至于此在尚未返回自身，仿佛可以一直維持這樣的方式而不返回自身”[5]28。布朗肖認為，日常自然與本質排斥此在的開端，具有逃逸性，“它打消了一切的開端，摒棄了一切的結局”，“根本地質疑起始的要求”[5]476-481。為了表現真正日常的無主體與匿名，布朗肖仍然選擇從語言入手，雖然他排除了重言式的工具性言語，卻沒有排除真正的語言。相反，布朗肖認為，談日常，首先要明白，真正的日常乃存在之一種，要理解日常，就必須先理解存在，而最能反映存在的，就是真正的語言，也即詩的言語。借語言現象進行隱喻，是布朗肖作品中最常見的方法。在《日常的言語》之前，布朗肖曾借法語中的泛指人稱代詞“on”隱喻海德格爾思想中的自身遮蔽—海德格爾認為日常生活中的“我”并非真正的我自己，而是“他人”，他人以他們的方式來呈現“我”[7]129，“任何人都不屬于‘on’，‘on’屬于通達澄明的區域，但這既不是因為‘on’保有秘密而不揭示，也不是因為‘on’完全地晦暗，而是因為‘on’以匿名的方式，以無人稱的方式，以非真（Non-vrai）、非真實（Non-rel）的方式轉變了通向自身的一切，包括光明，但它始終在原地”[7]366。同樣地，在《日常的言語》中，布朗肖反復借“ilya”這個無人稱的語言表達，隱喻真正的日常。科林·格勒努耶（Corinne Grenouilet）便認為，日常自起才步人了文學領域，也才有了20世紀70—80年代盛行的日常生活書寫，因為他是從真正的語言——詩的語言（文學語言）來理解并批判日常的。首先，詩的語言沒有主體性，不屬于具體的某一人，是無法被還原的純語言，借由語言自身的異質性不斷生成，是一個動態變化的過程，匿名于既定的認知之外（le dehors），與存在本身構成一個鏡像，詩的語言與存在一樣，并非習得的累積，是先于經驗的，“而恰恰就是沉默本身”。詩意的語言是言語的沉默，日常就是日常的匿名，真正的日常是自身“被給予的”（ledonne），無法被還原。日常是表象的日常之外匿名的無限可能，是“ilya”（有）——無論是否被看見，無論是否被認知，無論是否被表現，它始終存在，“（還沒有存在的時候已經有的東西，什么也沒有的時候仍然有的東西）也不能被還原為創造的原則：‘有’（ilya）是人的日常”，“日常不再是一個既定社會在既定時刻的一種平凡的、可從統計上確認的存在”，“逃離了一切思辨的形式，或許也逃離了一切的連貫性和一切的規律性”[4]469，“日常的無差異處在一個不設任何價值的層面上：有日常（無主體、無對象）”，“體驗日常就是經歷根本的虛無主義，這種虛無主義就如同它的本質”，“（日常）沒有主體。當我體驗日常的時候，體驗它的是任何一個人，并且，這個任何人，準確地說，既不是我，也不是別人；他既不是這個人，也不是那個人，并且，在他們可以互換的在場里，在他們被取消了的非相互性中，他同時是這個人和那個人—但沒有一個‘我’或‘另一自我’能夠得出一種辯證的承認。同時，日常不屬于客觀的領域”[4]480。這也是解構主義及其之后的虛構創作越來越關注日常的原因，因為日常自身這一無主體、匿名的特性，呼喚著解構。

三、詩的語言與真正的日常：《國際雜志》

無論表象的日常還是真正的日常，二者均無主體且匿名，前者奴役于重言式的統治，后者因為排斥重言式的統治，斷裂且不斷重構，“一切否定它的東西之外不斷地重構自身”[4]474。那么，如何分辨二者？有沒有可能探索真正的日常？這一探索能不能夠借助于語言？如果可以，又該是怎樣的語言？以上問題，在布朗肖看來，便是日常生活批判：第一，學會說“不”，對重言式的表象日常說“不”，因為重言式的統治是言語用具性的關系，“日常在世的存在我們也稱之為在世界中與世界內的存在者打交道”[8]89；第二，允許說“不”，允許真正的日常對重言式言語幻覺說“不”，因為“日常（表象）狀態同原始狀態不相涵蓋”[8]68，而是表達自身。因此，布朗肖求援于詩的語言，但以何種方式來打造詩的語言？詩的語言又該以何種方式來進行日常生活批判？

這恰恰是布朗肖與海德格爾最大的區別，海德格爾認為語言本身憑其本質從遠處而來，稍縱即逝地觸及我們，他所強調的是任其所為的被動式迎接；布朗肖則強調創造一種詩的語言的積極能動性。工具性的日常言語既然對日常進行重言式的統治，因其獨一無二的存在而在公共領域淪為表象，那么，區別表象日常與真正日常的第一步，就應該作用于公共領域，對重言式的表象日常說“不”。法國知識分子為反對阿爾及利亞戰爭，聯名簽署了《121宣言》（Manifestoofthe121），讓布朗肖看到了“聯名”式匿名的全民效應。他希望以公共輿論反對公共輿論，于是開始籌劃親自創建一本能真正做到日常生活批判的雜志，這便是《國際雜志》。他首先想到了同時喊出“行動！”與“不”的薩特。1960年12月2日，布朗肖去信薩特，明確了新雜志的方針及路線——既不文學，也不政治；既文學，又政治；既不是政治的文學，又不是文學的政治，而是常態的日常生活批判。“您提醒了我，很多次我都想說——實際上我內心一直這么認為：作為一個開始，這才是宣言的意義每個人感受到的變化不同，如果我們想要如實地呈現變化的多元、變化的真實，只有一個選擇，盡我們所能打造一個新的機構”，“這次宣言之后，您希望政治責任與文學責任間種種全新的關系能夠繼續成為敏感點，希望《現時代》能夠提供更大的空間給文學，莫里斯·納多也有此意，雖然需求剛好相反，但出發點是一致的，納多希望自己負責的雜志里政論及社會評論能夠占據比較重要的位置。您與納多的設想都非常棒，非常有意義。但我必須說，不能僅止于此，僅僅是類似的調整完全不夠，意義也不夠重大。到時候我們面對的將會是什么？”[9]

在《國際雜志》創刊工作的備忘錄中，布朗肖說得很清楚，他想要一個可以讓作家講述這個豐富的世界，而不僅僅只是談論“政治”“文學”等某一側面的平臺，“雜志的意義在于盡可能地創造新的可能，讓作家講述‘世界’，講述世間一切，以作家的身份去講述，從作家應有的視野去講述，并牢記作家的唯一真理”[10]。顯然，布朗肖希望以文學批評去講述真正的世界——世界的本質性建構，而非海德格爾否定的那個周圍世界。為此，要允許本質性建構的這個真正日常說“不”，對工具性言語說“不”，對某一語言服務于某一疆域及其文化服務的工具性說“不”，對某一語言服務于某一領域的學科服務的工具性說“不”。首先，布朗肖在馬斯科洛（Dionys Mascolo）的建議下提出了國際化的創刊設想：不僅編輯隊伍、主題、發行語言及地區國際化，甚至審稿都必須國際化。編輯隊伍包括意大利團隊——1961年組建，主要包括意大利作家埃利奧·維托里尼（Elio Vittorini）、伊塔洛·卡爾維諾（ItaloCalvino），著名電影導演皮埃·保羅·帕索里尼（Pier-Paolo Pasolini），意大利當代著名小說家阿爾貝托·莫拉維亞（Alberto Moravia）；德國團隊——包括詩人、散文家漢斯·馬格努斯·恩岑斯貝格爾（Hans Magnus Enzensberger），作家烏韋·約翰森（Uwe Johnson），《鐵皮鼓》（DieBlechtrommel）作者君特·格拉斯（Gunther Grass），《菲城婚事》（Ehen inPhilippsburg）作者馬丁·瓦爾澤（Martin Walser），奧地利女作家巴赫曼（Ingeborg Bachmann）；法國團隊——包括布朗肖、馬斯科洛、安泰爾姆、巴特、納多、布托、杜拉斯。當然，他還希望編輯團隊能拓展到荷蘭、美國、英國以及民族解放陣營。其次，可以發現，這個幾乎完勝歷史上所有報紙雜志的編輯隊伍所涉及的領域涵蓋了主要文類：戲劇、詩歌、小說、散文，甚至還有電影；或許還考慮了性別因素——男女作家都有。《國際雜志》的稿件施行交叉寫作、交叉審閱：涉及本國的題材由他國作家撰寫，審稿時再交叉、評注。也許正是因為過高的倫理要求，布朗肖創想的《國際雜志》這一文本批判的實體并沒有實現，在編委團隊舉辦了三次會議后，語言障礙、異地編輯、“柏林墻”事件導致《國際雜志》胎死腹中。設想中的第一期內容以意大利語的形式刊登在卡爾維諾與維托里尼創辦的《梅那波》（Menabo）雜志中。

余論

列斐伏爾所說，“大冗言”（GrandPleonasme）是一切異化的開始，因為它對日常生活進行了“一種巨大的重言式的統治”。布朗肖與列斐伏爾最大的區別在于：布朗肖區分了兩種語言（工具性語言、詩的語言）與兩種日常（表象的日常、真正的日常）。工具性語言確實以工具性和存在缺席的方式實行著符號性的統治，導致表象的日常；而真正的日常，應該是“有”（ilya）的狀態。雖然它同表象的日常一樣，無主體且匿名，但真正的日常并不導致責任的缺失，而更加呼喚責任一—主動地創造詩的語言，借此分辨兩種日常，對言語的景觀式日常說“不”，同時允許真正的日常說“不”，拒絕言語幻覺的開端，拒絕公共領域對獨一無二個體的淹沒，這便是布朗肖以為的日常生活批判，也恰恰是布朗肖與海德格爾最大的區別。布朗肖拒絕海德格爾式任其所為的被動，更主動地實踐日常生活批判，希望打造一本“聯名”式匿名的文學批評雜志，但跨語言、跨文化、跨領域、跨文類的《國際雜志》確實遭遇了本質性建構的挫敗，僅留存了創刊設想與會議記錄。以文學批評的路徑實踐日常生活批判并非不可，但是否需要否定傳統的文學批評以擬態的方式批判日常？這是否過于虛無主義？畢竟在此之前，傳統的文學批評也在進行著日常生活批判。最大的價值，恐怕仍然是理論上的。但時至今日，在全面實現美國社會學家和歷史學家、《自戀主義文化》（TheCulture ofNarcissism）作者克里斯托弗·拉什（ChristopherLasch）的預言：在自已退縮或內爆的社會、權威崩潰而規范認同不斷奴役的日常中，在消費社會允許更多人利用真人秀、綜藝、個人平臺擬造表象日常的今天，我們仍然需要甚至更加需要布朗肖式對日常說“不”的警醒與書寫，并努力構建真正的日常。

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（責任編輯：孫婧）