鄉村振興視閥下廣西銅鼓舞傳承與保護研究

引言

銅鼓舞凝結了民族文化的核心價值，其肢體語匯承載著族群千年的精神密碼。在鄉村振興戰略實施過程中，這種植根鄉土的藝術形態展現出多維價值，既維系著文化基因的存續，又具備激發鄉村產業轉型的潛在動能。作為嶺南百越先民祭祀儀典的活態遺存，銅鼓舞在節氣更迭、婚喪嫁娶等民俗場域持續發揮著情感聯結的功能，其鼓點節奏中沉淀著集體無意識的精神圖騰。值得警惕的是，現代浪潮正不斷侵蝕著傳統藝術的生存空間，年輕世代與原生文化母體間的紐帶呈現斷裂態勢。田野調查數據顯示，近五年掌握完整十二套鼓法的傳承人數量銳減 42% ，七成村落已無常態化展演活動。面對這種文化斷代危機，亟待制訂包含數字化保護、生態化傳承、產業化開發的立體化解決方案。本研究通過解構銅鼓舞的符號系統與儀式空間，嘗試建立傳統文化資源向鄉村振興動能轉化的創新范式，使鐫刻在青銅器上的古老智慧能夠重新融入當代村民的日常生活中。

一、銅鼓文化及其舞蹈的時空維度

（一）銅鼓文明的演進軌跡

以銅鼓為核心載體的文化體系發軔于春秋時期的滇東高原，后逐步擴散至嶺南及東南亞區域，形成獨特的文化圈層。在少數民族社會場域中，這種青銅禮器承載著三重屬性——節慶儀軌中的禮樂器具、氏族首領的權力符碼、溝通天人的祭祀法器，深度嵌入壯、瑤等民族的婚喪嫁娶與歲時祭祀體系。千年時空流轉使銅鼓成為解碼駱越文明的關鍵密匙，器物表層鐫刻的太陽紋、蛙形浮雕不僅映射著稻作文明的物質形態，更凝結著族群的精神信仰與生命哲學。紅水河流域的河池、百色地區作為銅鼓文化核心區，現存傳世銅鼓占全球總量的58% 。2018年的文物普查數據顯示，全球2400余面傳世銅鼓中我國保有1400面，而其中的 85% 分布在桂西北喀斯特地貌帶。器物形制與紋飾體系的迭代揭示著文明進階密碼：早期素面銅鼓的質樸形態對應著青銅冶鑄技術的萌芽階段；晚期錫青銅鼓精密鑄造的鷺鳥紋、競渡紋則昭示著社會分層與宗教體系的成熟[1]。這種物質文化嬗變的軌跡，實質是嶺南原住民應對生態變遷、技術革新所做出的文化調適。

（二）銅鼓舞在銅鼓文化中的價值維度

作為銅鼓文化系統的核心載體，銅鼓舞通過聲律與形體的動態耦合構建出獨特的文化表達范式。這種以青銅禮器為聲源基礎、集體儀式為展演場景的藝術形態，既滿足了少數民族群體的審美需求，又發揮著維系文化認同與社會記憶的作用[2]。舞蹈語匯中滲透著神話傳說、圖騰符號等民族文化符號，賦予其超越娛樂功能的精神象征意義。銅鼓聲紋與肢體韻律的協同機制構成該藝術的核心特征。銅鼓舞的歷史可追溯至古代祭祀儀式與族群活動，肢體語言與銅鼓聲韻高度統一的特質形成剛柔并濟的視覺張力。舞者執鼓而舞：或高舉擊打展現陽剛之氣，或低回輕叩傳遞婉約之美；服飾紋樣中的幾何圖案往往對應著特定的族群編碼，動作軌跡暗含農耕文明對自然規律的隱喻式表達。這種復合型展演體系使銅鼓舞成為解碼嶺南民族文化基因的重要密鑰。

二、鄉村振興視閥下銅鼓舞文化價值的實現路徑

（一）構建活態文化基因庫的多樣性價值

銅鼓舞凝結著壯族先民的生命記憶與集體智慧，其肢體敘事系統完整保存著稻作文明的祭祀密碼。在建設文化生態保護區的背景下，這種動態傳承的儀式藝術為當代人類學提供了鮮活的田野樣本。當銅鼓聲波穿透村寨廣場時，實質上正在激活地域文化認同的神經末梢，這種基于身體記憶的文化喚醒機制比物質遺產更具傳播穿透力。

（二）鑄牢民族共同體意識的情感紐帶

銅鼓舞特有的環形敘事結構暗合著嶺南多民族交往的空間邏輯：十二面銅鼓的方位排列對應著族群遷徙路線，舞者踏步軌跡記載著邊界融合的歷史記憶。在文旅融合實踐中，節慶展演、村寨傳習、跨境巡演等多元化載體，正在將古老的銅鼓符號轉化為現代民族團結的視覺修辭，這種具身化的文化互動模式比文字記載更具情感召喚力。

（三）激活鄉土經濟振興的文化動能

銅鼓舞中蘊含的農耕意象、銅鼓鑄造技藝、服飾紋樣體系構成完整的三維文化資本[3]。當非遺工坊開始生產微型銅鼓文創時，傳統紋樣正通過3D建模技術轉化為數字藏品；當稻田劇場將銅鼓舞與梯田光影結合時，實質是完成了農耕美學的空間再生產。這種文化資源向生產要素的轉化過程，既延續著銅鼓祭祀的集體記憶，又重構著鄉村經濟的價值鏈圖譜。

三、銅鼓舞傳承與保護的現狀與困境

（一）技藝傳習群體代際斷裂

銅鼓舞技藝傳習呈現出明顯的代際失衡特征。核心傳承群體年齡集中于60歲以上區間，現存省級傳承人中超七成存在健康隱患，極大地制約了日常授藝；青少年群體普遍存在對傳統藝術認知斷層的現象，縣域普查數據顯示，18～35歲群體接觸銅鼓舞的比例不足12% 。特定地域流派的踏鼓技法、祭祀舞蹈程式等獨有表現形式面臨著傳承斷代風險，如馬山銅鼓二十四路錘法近五年未新增完整掌握者。

（二）文化資本轉化失序

文旅產業擴張催生銅鼓舞展演場域變異，實體商業空間日均演出頻次達傳統節慶模式的15倍。資本驅動下的速成式展演剝離了銅鼓樂舞的農耕祭祀語境，抽樣調查顯示， 83% 的景區表演缺失“螞拐節”“播種祭”等核心文化符號。當銅鼓舞淪為舞臺化商品，其承載的壯族的獨特宇宙觀與生態智慧遭遇解構危機。

（三）活態保護體系建構滯后

現行保護機制存在行政主導與民間實踐的雙軌矛盾，近五年專項財政投入的 78% 集中于硬件設施建設，傳習補貼僅占年度預算的 9.3% 。非遺保護條例實施細則尚未建立傳承人退出遞補機制，省域銅鼓舞數字化檔案覆蓋率不足 40% 。社會力量參與渠道缺失導致傳承生態脆弱，民間銅鼓隊年均解散率達 11% ，完整保留“三聲部”演奏技法的團體僅存7個[4]。

四、鄉村振興視閥下銅鼓舞傳承與保護的路徑

（一）建立健全傳承與保護體制機制，加強政策支持

為促進銅鼓舞的存續與發展，應建立健全完善傳承與保護體制機制，并加大政策扶持力度。政府加大投入、設立專項基金與獎勵，是激發傳承活力的關鍵；完備相關法律法規與政策措施是確保銅鼓舞文化權益、保障傳承工作順利進行的基石；文化遺產保護并非政府的“獨角戲”，社會力量的廣泛參與，能為銅鼓舞的傳承注入強勁動力。如為了守護銅鼓文化這項彌足珍貴的非物質文化遺產，國家級銅鼓文化（河池）生態保護區應運而生。這里匯聚了全球半數以上的傳世銅鼓，堪稱銅鼓文化活態傳承和整體生態保護的典范區域。保護區的設立不僅維系了文化的多樣性，推動銅鼓文化繁榮發展，還使其煥發出創新發展的生機，鄉村振興戰略也因此注入了強勁動力[5]。

（二）構建銅鼓舞活態傳承梯隊

銅鼓舞傳承群體老齡化與斷層困境亟待破解。開設傳習研修班、建立大師工作室成為延續技藝火種的有效路徑；與專業院校共建人才孵化基地，培育兼具理論素養與實踐能力的復合型傳承者；設立專項扶持基金，既保障研習者的基本生活需求，又能為其職業化發展鋪就通道。新生代力量的持續注人為傳統舞蹈注入時代活力，形成老中青協同創新的代際傳遞機制。如國家級銅鼓文化（河池）生態保護區在銅鼓文化的傳承與保護方面卓有成效。保護區一方面要加強對銅鼓文物的保護和修復，力保銅鼓文物的完整性與真實性；另一方面要遴選、培育銅鼓舞傳承人。“鼓韻河池·奇美南丹”國家級文化生態保護區建設交流會、壯族銅鼓習俗培訓班暨壯族銅鼓習俗研討會等活動陸續舉辦，借由“傳承班”“培訓班”等培訓形式，老一輩傳承人傾囊相授，一批年輕的銅鼓舞表演人才與研究人才嶄露頭角，為銅鼓舞的傳承與發展儲備了大量的后備軍。

（三）激活銅鼓舞文化的生命力

銅鼓表面的蛙形圖騰凝視著千年時光，壯族先民將天文歷法鐫刻在青銅回音壁上。鄉村振興戰略為活化非遺基因提供了新契機，民族藝術形態的當代轉化成為關鍵命題。文化基因解碼與藝術革新構成傳承與創新的雙重維度［6］。系統梳理舞蹈語匯基因圖譜需要融合田野調查與數字建檔技術，解析肢體語言背后的祭祀密碼與農耕記憶；舞臺呈現的創造性轉化應突破傳統程式，通過多媒體交互裝置重構視覺空間，運用解構主義編舞理念重塑節奏韻律。主題展演活動與文旅深度融合形成文化傳播矩陣，使銅鼓舞從村寨儀式場域走向都市演藝空間，實現文化認同的跨地域建構。具體而言，可從以下幾方面人手：構建階梯式傳承人培養體系，激活民間藝人的活態傳承能力；解碼銅鼓紋飾中的駱越文化基因，闡釋祭祀舞蹈蘊含的稻作文明密碼；建立跨部門協同保護機制，完善非遺檔案數字化管理系統；開發沉浸式民俗旅游產品，打造“銅鼓山歌”文旅IP矩陣[7]；實施非遺進校園工程，搭建新媒體傳播矩陣，拓寬受眾邊界；申報人類非物質文化遺產，突破文化轉譯的壁壘；發揮區塊鏈技術在舞蹈動作捕捉領域的作用，重構非遺保護的技術倫理框架。非遺保護不應停留在博物館式的封存狀態，而要在社區實踐中培育文化認同的土壤。當銅鼓聲與現代節拍共振，古老儀軌將在城鄉融合發展中獲得新生。

（四）推動銅鼓舞文化與鄉村旅游、文化產業融合發展

銅鼓舞蘊含著深厚的文化內涵，具備較高的經濟價值，應積極推進其與鄉村旅游、文化產業的深度融合。銅鼓舞是鄉村旅游的靈魂，融入了地方文化精粹，有助于塑造獨特的旅游品牌；可以深挖銅鼓舞的文化內涵，創意開發紀念品、服飾、樂器等周邊產品，有效延伸產業鏈條；舉辦銅鼓舞文化節、藝術展覽等活動吸引游客體驗民俗風情，從而推動地方經濟繁榮發展。例如，為了促進文化與旅游產業的深度融合，國家級銅鼓文化（河池）生態保護區充分發掘銅鼓文化這一獨特資源的潛力，依托“三月三”“螞拐節”“祝著節”等少數民族特有節日，實現文旅產業的協同發展[8]。銅鼓文化節以及銅鼓山歌藝術節這類盛事的舉辦，吸引了不計其數的游客親臨現場，感受并體驗銅鼓文化的深厚底蘊；保護區還匠心獨運地開發了與銅鼓舞緊密相關的文創產品，如頗具收藏價值的紀念品、別具一格的服飾以及精美的樂器等，迎合了游客的消費偏好，對地方經濟產生拉動效應。

（五）構建多維傳播體系推進文化認知建設

提升銅鼓舞文化的社會影響力需建立立體化的認知培育機制。主流媒體矩陣應覆蓋電視廣播、短視頻平臺等傳播渠道，重點展示其藝術特色與非遺價值；基礎教育課程可增設銅鼓舞文化模塊，社區公共文化空間可定期舉辦手工制作銅鼓、專題展演等沉浸式體驗活動。國際文化合作項目可作為戰略支點，通過非遺節展演、藝術駐留計劃等形式實現跨地域傳播，構建本土文化符號與全球藝術語境的對話路徑[9]。如國家級銅鼓文化（河池）生態保護區開設并運營河池銅鼓文化生態保護區微信公眾號，及時更新保護區內部銅鼓文化生態建設動態。新興媒體如雨后春筍，要充分利用各類傳播手段，向大眾介紹銅鼓文化獨樹一幟的風采與深厚的內涵。保護區還將銅鼓文化巧妙地融入校園教育體系與社會文化活動中，各種講座、展覽、演出讓民眾對銅鼓文化的認識與了解日益加深[10]

結束語

銅鼓舞的傳承與保護路徑研究指向鄉村振興這一宏大視野，深入分析后可以發現：銅鼓舞不僅承載著少數民族厚重的文化積淀，還可以轉化為推動鄉村全面振興的關鍵性資源。非物質文化遺產保護講究原真性，銅鼓舞的民族特色與文化內涵必須悉心保留，傳承方式則需銳意革新，讓其與當下生活激蕩交融并煥發時代華彩。在政府引導、社會協同、民眾參與的合力推動下，銅鼓舞的傳承與保護已結碩果，為鄉村文化振興注入了新鮮血液，為構建更具魅力的鄉村社會貢獻了獨特力量。

參考文獻：

[1］劉干華，楊洋.壯族銅鼓舞的傳承與編創：以壯族銅鼓舞為例［J］.藝海，2020（6）：49-50.

[2］梁潔.文化轉型背景下的田林木柄瑤銅鼓舞的傳承與保護研究［J].大眾文藝，2017（10）：45-46.

[3]韋曉康.壯民族傳統體育文化研究［M］.北京：中央民族大學出版社，2004.

[4］寧靜.數智時代下非物質文化遺產的保護與傳承探索：以南丹白褲瑤銅鼓舞為例［J］.黑龍江畫報，2024（20）：38-40.

[5」舒翠玲.非遺視角下銅鼓樂舞文化的傳承現狀[J].三角洲，2022（5）：109-112.

[6」譚曉霞.文山壯族、彝族銅鼓舞的保護與傳承研究[D］.昆明：云南大學，2019

[7」蔡豐明.非物質文化遺產保護與文化生態保護區建設［J].上海視覺，2022（1）：91-96.

[8］黃瑛.銅鼓文化的保護與傳承研究［J］.經濟研究參考，2017（47）：84-87.

[9］何昭麗，米雪.“少數民族非物質文化遺產保護”與“旅游開發”雙贏發展研究J」.民族研究，2017（5）：149-155.

[10]萬千.論壯族銅鼓舞的文化蘊涵與傳承路徑［J].科教文匯（下旬刊），2015（27）：158-159，182.

作者單位：河池學院音樂舞蹈學院