文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現路徑研究

引言

中華文化遺產是人類文明瑰寶，見證了中華民族數千年的歷史變遷，并凝聚了無數先輩的非凡智慧與創造力。這些寶貴的遺產像紐帶一樣，將古今緊密相系，讓我們得以汲取歷史的深邃智慧與力量。但在全球化和現代化的浪潮下，它們正遭遇空前的威脅。本文將從文化社會學的角度深人探討，如何在堅守保護和傳承原則的同時，有效實現中華文化遺產的深厚價值，這是當下待解決的關鍵問題。

一、文化社會學視域下中華文化遺產的價值

（一）歷史沉淀：中華文化遺產的時間深度與價值底蘊

中華文化遺產積淀深厚，是人類文明的瑰寶。歷經千年，中華文化已構筑起獨特且珍貴的歷史價值體系。這些遺產見證了古時的繁榮，更凝聚了無數先輩的智慧與創意。它們像一條條歷史紐帶，連接著古今，讓我們深切感受到歷史的綿延不斷。就如長城，既是宏偉的古代軍事工程，也象征著中華民族的堅毅與拼搏。再如故宮與敦煌石窟，每一處都閃耀著中華文明的璀璨光芒。這些遺產具有物質價值，更承載了深厚的精神意義。從古建筑、雕塑到文學、音樂，每一處都流露出中華民族對美好生活的熱切追求及對真善美的渴望。它們代表著卓越的藝術成就，更蘊含著豐富的歷史文化意蘊，是中華文化的核心與民族的寶貴精神財富。

（二）社會認同：文化遺產在構建民族認同中的作用

歷史長河中，珍貴的中華文化遺產見證了民族的演變與壯大，同時在塑造民族風貌、加固民族團結上扮演了舉足輕重的角色。以孔廟為例，它是儒家文化的一個顯著標志，更凝聚了儒家思想對中華民族的深刻烙印，從而成為民族精神的一種體現。通過認同和保護文化遺產，傳承并延續了民族的歷史記憶與文化血脈，進一步鞏固了民族的團結與向心力。此外，文化遺產在跨文化溝通中也占據著不可或缺的地位[1]。它們通過展示與傳播，促進了不同民族間的相互理解與尊重，推動了文化的交融與互鑒。絲綢之路便是一個例證，它是古時的商貿要道，更是溝通東西方的橋梁。在當下，文化遺產作為文化交流的媒介，能夠增進不同文化間的對話與理解，為建設和諧社會、維護世界和平貢獻力量。

（三）多元共生：文化遺產中的多元價值與共生體系

中華文化遺產蘊含的多元價值，猶如一幅細膩絢爛的畫卷，融匯了歷史積淀、藝術韻味與社會意義。這些價值層疊交織，共同鑄就了文化遺產的無盡魅力與深厚底蘊。以兵馬俑為例，它既是古代軍事文化的生動見證，又堪稱藝術領域的璀璨明珠。不僅展現了古代匠人的超凡技藝，更折射出當時社會的政治格局、軍事制度和文化底蘊，蘊含著深厚的歷史與藝術價值。這些多元價值的和諧共生，使得文化遺產在當今時代依然熠熠生輝。它們承載著歷史的印記，更是當代文化不可或缺的一部分。在現代化的浪潮中，文化遺產作為傳統精髓的承載者，為現代社會注人了豐富的文化養分和精神力量。比如，傳統節日、民俗活動等寶貴遺產，借助現代傳播手段，既傳承了傳統文化的精華，又煥發出新的時代光彩，從而深化了人們的文化認同與歸屬感。

（四）文化傳承：中華文化遺產在當代社會的活力與延續

現代化進程的迅猛發展和城市化的不斷推進，使得眾多文化遺產的保護與傳承面臨嚴峻挑戰。但文化傳承對于確保文化遺產的生機與連續性具有舉足輕重的意義。通過妥善保護和合理利用文化遺產，能夠催生文化的創新與發展，為文化遺產注入新的生命力。例如，借助先進的科技手段對古建筑進行修復與保護，可以有效延續其深厚的歷史價值與文化意蘊。同時，文化傳承者作為這些寶貴遺產的守護者與推廣者，在保護、傳承和利用文化遺產方面扮演著至關重要的角色。他們通過傳承并創新傳統技藝，確保了文化遺產的活力與傳承性。諸如非物質文化遺產傳承人在手工藝、戲曲、音樂等傳統領域，通過口耳相傳、師徒相授的方式，維系了傳統文化的生命力與影響力，使得中華文化遺產得到妥善保護與傳承，更持續煥發出新的生機與活力，成為當今社會不可或缺的文化資源與精神瑰寶。

二、文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現挑戰

（一）全球化沖擊：文化遺產在全球化背景下的保護與傳承難題

在全球化浪潮下，中華文化遺產正遭遇空前的保護與傳承困境。文化同質化趨勢日益凸顯，導致獨具特色的中華文化珍寶逐漸被全球流行文化大潮所淹沒。全球化帶來了價值觀念的碰撞，更增加了遺產保護的復雜性，即不同文化背景的人們對中華文化遺產的理解與認同迥異，保護工作因此更加棘手。同時，保持文化遺產的本土特色與適應國際舞臺之間，平衡愈發難以把握[2]。在國際交流中，本土文化的呈現常需調整以適應外界，這種調適有時會損害遺產的原始韻味。此外，全球化也重塑了文化遺產的傳播模式，數字化、網絡化的新媒介雖拓寬了遺產的影響范圍，卻也引發了信息的碎片化和淺層化，對深入理解和珍視文化遺產的價值構成了新的挑戰。

（二）現代化困境：傳統與現代之間的張力與矛盾

在現代化步伐中，中華文化遺產深陷傳統與現代之間的糾葛與沖突。生活方式的劇變使得傳統文化習俗日漸被現代生活模式取代，眾多文化遺產因而失去了其依存的社會與文化根基。同時，價值觀的演變亦對遺產產生沖擊，現代人偏重于物質追求與科技進步，而傳統文化的深層精神價值和道德蘊含漸被漠視。此外，隨著現代化和城市化的迅猛推進，諸多文化遺產正面臨拆遷、改造的危機，傳統文化空間的消失無疑加劇了遺產的流失。在此背景下，維護文化遺產的獨特性和傳統價值愈發艱難，實現傳統與現代的和諧交融，更是挑戰重重。

（三）商業化壓力：文化遺產商業化利用中的價值扭曲與風險

文化遺產的商業化運用，雖能推動經濟發展，卻也引發了價值歪曲與潛在風險。過度商業化常導致文化遺產被濫用，進而削弱甚至抹去了其深厚的歷史價值與文化意蘊。在商業化操作中，利益至上往往損害了文化遺產的真實與完整，使其由歷史文化的載體淪為單純的消費品。同時，為滿足市場需求，文化遺產常被過度包裝和美化，失去了本真的質樸與純粹。更為嚴重的是，某些不恰當的開發經營方式對文化遺產本身及其生態環境造成了難以彌補的破壞，嚴重威脅到其可持續發展。

（四）認知偏差：公眾對文化遺產價值的認知不足與誤解

公眾對中華文化遺產深層次價值的認知缺失與誤解，已成為其保護與傳承的嚴重阻礙。多數人僅觸及文化遺產的表面，對其深厚的歷史底蘊和文化內涵知之甚少。有些人甚至對文化遺產的價值持有歪曲認知，僅視其為旅游景點或經濟資源，卻忽略了它們在文化傳承與社會教育中的舉足輕重之地位[3]。另外，某些誤解與偏見導致公眾對文化遺產漠不關心，甚至抱持懷疑和否定態度，如有人誤認為保護文化遺產是資源浪費，會拖慢現代化步伐，這種錯誤思想無疑加大了保護工作的難度。這些認知上的偏差削弱了公眾對文化遺產的認同感與保護意識，更在一定程度上妨礙了文化遺產的廣泛傳播與深入推廣。

三、文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現路徑

（一）跨文化交流：加強國際文化交流，推動文化遺產的世界傳播

跨文化交流是推動中華文化遺產走向世界的關鍵途徑，它能深化理解、鞏固友誼。通過強化國際文化交流，中華文化的瑰寶可以在全球范圍內綻放光彩，實現其價值的廣泛認可。這種交流的重要性在于，它搭建了一個平臺，讓不同文化深度交融，增進相互的理解和尊重。例如，巴黎中國文化中心的活動，就讓法國民眾有機會親身體驗中華文化的魅力，這不僅提升了中華文化的國際聲望，也拉近了中法民眾的心靈距離。同樣，上海世博會也通過展示中華文化的多元與包容，贏得了全球的矚目與尊敬。此外，教育與學術交流也是跨文化交流的重要環節，通過與海外學術界的合作，中華文化的博大精深得以更廣泛地傳播與研究。各種國際文化節、藝術展覽等活動，如成都國際非遺節，更是成為展示中國非物質文化遺產的璀璨舞臺。這些活動促進了文化的國際交流，也提升了中華文化在全球的影響力。總的來說，跨文化交流在消除文化隔閡、增進國際友誼方面發揮著不可替代的作用，它讓中華文化的寶貴遺產在世界文化的大舞臺上熠熠生輝，助力全球文化的繁榮與和諧共生[4]

（二）應對現代化困境：融合傳統與現代，創新傳承方式

為應對現代化挑戰，必須創新中華文化遺產的傳承方式，以確保其活力四射地融人現代社會。首要策略是巧妙融合傳統與現代，如將經典工藝與現代設計理念結合，創造出既富含傳統韻味又緊貼現代審美的佳作。借助3D打印等尖端技術，可以再現傳統雕刻、陶藝的輝煌，并利用電商、社交媒體等現代營銷途徑廣泛推廣。此外，保護傳統文化空間也至關重要，需要政府、規劃專家及社區共同努力。政府應制定精準政策，設立文化遺產保護條例，守護珍貴的歷史建筑、街區和景點，免遭不當改造之厄。同時，建立“文化保護區”或“文化街區”，邀請專家團隊精心規劃，將這些空間轉化為集文化旅游、創意產業、藝術創作于一體的多元化場所，既彰顯歷史文化底蘊，又激發社區新活力。在推廣傳統文化價值方面，應多管齊下，深人學校、社區普及教育，設置專門課程，舉辦豐富活動，以增強公眾對傳統文化的熱愛與認同。同時，充分利用媒體力量，特別是網絡平臺，精心制作文化傳播內容，如節日解讀、非遺故事等，讓傳統文化在現代社會綻放新光彩，激發當代人的文化自豪與責任擔當。

（三）應對商業化壓力：合理商業化利用，避免價值扭曲

在經濟迅猛發展的當下，文化遺產的商業化利用勢在必行，然而，如何防止文化在過度商業化中變形，卻需要精心謀劃與規范。首要之務是確立“文化核心價值”的保護紅線，在商業化開發中，嚴防為追求短期利益而犧牲文化遺產的歷史底蘊與精神內涵[5]。為此，可制定“開發標準”，確保文化產品設計與市場推廣忠實于文化遺產的真實性，避免將傳統文化符號淪為庸俗商品。同時，政府、行業與學術界的聯合監管不可或缺，應構建完備的評估體系，對商業化項目嚴加審核，以守護文化遺產的核心價值。再者，保護文化遺產的真實性在商業化進程中至關重要。針對市場上充斥的低質、淺薄的文化商品，必須加強法律與政策監管，推行“文化遺產產品認證”制度，確保所有相關商品均體現文化遺產的深厚內涵。此外，推動文化遺產的可持續發展，旨在既保護遺產，又通過商業化助力地方經濟與社會效益雙提升。在此過程中，應倡導綠色、可持續的開發方式，如結合生態旅游與文化創意產業，開發文化遺產旅游項目，實現資源的長遠利用。最終，將文化遺產保護與地方經濟發展相融合，創造出既帶來經濟效益、又促進文化傳播的共贏局面。

（四）應對認知偏差：提高公眾認知與參與度

為提升公眾對中華文化遺產的認知與參與度，應從教育體系改革出發。具體而言，應在各級學校中融入傳統文化課程模塊，結合傳統節日、民間藝術及歷史遺址等豐富內容，打造富有互動性的教學與實踐活動，使學生在親身體驗中領悟傳統文化的深邃內涵。同時，為填補傳統文化教育的空缺，文化遺產保護機構應聯合相關部門，策劃并開展面向全年齡層的文化講座與體驗活動，諸如傳統技藝的現場體驗、非遺文化的生動展示等。這些活動將有效增進公眾對傳統文化的了解，并點燃他們保護文化遺產的激情。針對社會上對文化遺產的誤解與偏見，必須借助多元化的公共傳播手段進行澄清與引導。例如，可依托主流媒體與新媒體平臺，運用專題報道、高清紀錄片及社交媒體推文等形式，深入挖掘并傳播文化遺產背后的故事與歷史脈絡，使公眾充分認識到其承載的歷史價值與現實意義。此外，加強專家講座與公益活動的組織力度，邀請文化遺產領域的專家學者進行權威解讀，以消除誤解、培育正確的文化認同。在鼓勵公眾參與方面，可設立文化遺產保護志愿者項目，吸引民眾積極參與文化遺產的修復與保護工作，從而增強他們的責任感與歸屬感。例如，定期組織文化遺產的實地考察與修復活動，讓公眾親身參與其中，既加深他們對文化遺產的直觀了解，也使他們通過實踐深刻體會保護工作的重大意義。通過實施這些精準有效的策略，必將顯著提升公眾對文化遺產的認知與參與度，為文化遺產的持久傳承與保護奠定堅不可摧的基石。

結語

在當今全球化和現代化的雙重沖擊下，中華文化遺產，這一民族精神瑰寶，面臨著保護與傳承的嚴峻挑戰。本文從文化社會學的角度，深人挖掘了文化遺產的深厚價值及其傳承之道，借助強化本土特色與促進國際理解、融合傳統與現代，創新傳承方式、合理商業化利用，避免價值扭曲、提高公眾認知與參與度等路徑，不僅能有效提升文化遺產的國際影響力，推動其創新發展與持久利用，更能促進全球文化的深度理解與廣泛傳播，從而確保這些寶貴遺產在現代社會中得以綿延傳承與蓬勃發展。未來，只有全社會攜手努力，才能讓中華文化遺產在現代化大潮中煥發新生，為中華民族的文化自信增光添彩，更為世界文化的多姿多彩貢獻力量。

參考文獻：

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[2]王瓊.文化遺產教學中的社會調查與遺產再認識—以福州大學SRTP項目與畢業設計為例［J]．建筑與文化，2023，（12）：226-227.

[3］譚玉甜，鐘奕.文化社會學視域下中華文化遺產的價值實現路徑[J].理論觀察，2023，（10）：148-152.

[4］高小燕.共在與認同：物質文化遺產的媒介性及其功能［J]．西北大學學報（哲學社會科學版），2023，53（05）：136-145.

[5]趙強.社會治理視野下的非物質文化遺產保護：以內蒙古鄂爾多斯“成吉思汗祭典”項目為考察中心［J]．民間文化論壇，2023，（04）：142-151.

（責任編輯：姜冰）