元會禮制與樂章重構(gòu)：兩漢至西晉《鹿鳴》的儀式功能變遷

【摘要】《鹿鳴》不僅是《詩經(jīng)》名篇，更是禮樂制度的重要載體之一。西周時期，《鹿鳴》被用于宴饗類登歌中；漢至西晉時期，《鹿鳴》被用于元會禮中食舉樂和行禮歌，其歌辭也被數(shù)次改易：曹魏時期將《鹿鳴》改為《于赫》，西晉時又將《鹿鳴》改為《祖宗》。在這一過程中，《鹿鳴》的歌辭內(nèi)容由歡快愉悅的宴饗變?yōu)榍f重嚴(yán)肅的頌圣，其樂制類型逐漸向宗廟類登歌轉(zhuǎn)變?！堵锅Q》歌辭的這一變化反映了元會禮儀式中君權(quán)的不斷強(qiáng)化。隨著《鹿鳴》古樂的失傳，宴饗類登歌徹底退出了元會禮的舞臺，宗廟類登歌則成為元會禮的重要組成部分，并為后世所沿用。

《鹿鳴》是《詩經(jīng)·小雅》的重要篇目，內(nèi)容以宴樂群臣為主，《毛詩正義》曰：“作《鹿鳴》詩者，燕群臣嘉賓也。言人君之于群臣嘉賓，既設(shè)饗以飲之，陳饌以食之，又實幣帛于筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉賓佩荷恩德，皆得盡其忠誠之心以事上焉。”《鹿鳴》不僅是一首詩歌，更是君王宴請臣子儀式的重要組成部分。上古時期，詩、樂、舞一體，《詩經(jīng)》中的詩歌往往有固定的配樂，《鹿鳴》也不例外。鄭玄《詩譜》云：“天子、諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉(xiāng)樂。”[2]可見西周時期，《鹿鳴》就已是大饗儀式中演奏的音樂。西漢在周代大饗儀式的基礎(chǔ)上設(shè)立了元會之禮。從漢至西晉的元會禮中，《鹿鳴》幾乎一直被使用，且各朝都會對《鹿鳴》的歌辭、在儀禮中的施用環(huán)節(jié)等作出修改。中國古代社會，禮與樂相輔相成，梳理《鹿鳴》在歷代元會禮中的使用和改易情況并分析其原因，可對禮學(xué)觀念的演變有更深刻的理解，亦能更好地闡明《鹿鳴》的音樂學(xué)價值。

學(xué)界對《鹿鳴》不乏關(guān)注，如吳相洲、王顏玲認(rèn)為登歌這一特殊的詩歌形式在晉至唐期間，其內(nèi)容、風(fēng)格及使用主體被固定下來，并為后世所沿用，但晉代以后的元會登歌摒棄了《鹿鳴》這種歡快明烈的歌詩，改為使用歌頌祖宗功德和本朝功業(yè)、較為莊嚴(yán)肅穆的歌詩[I；黃紫在分析西晉《正旦大會行禮歌》的建構(gòu)時，論及《鹿鳴》樂章在西晉元會儀中的使用和改易情況[2；劉奕璇在梳理漢魏朝儀用樂因革時，指出《鹿鳴》在漢代不僅在元會儀中被用作食舉樂，在宗廟、上陵禮等儀式中亦被用作食舉樂[3]。

綜觀這些研究，學(xué)者們較多從元會禮的整體用樂情況入手，兼而論及《鹿鳴》，尚未針對具體作品進(jìn)行研究?！堵锅Q》作為一篇具有特殊意義的作品，在周代大饗中即已被使用，尤為可貴的是，其樂曲和歌辭從周至西晉時期雖屢經(jīng)戰(zhàn)亂，依然被保存了下來，并被應(yīng)用到兩漢、魏普的元會禮之中。兩漢、魏晉在將《鹿鳴》用于元會禮的同時，亦對《鹿鳴》的使用環(huán)節(jié)或歌辭做出改易，而非直接參照西周的做法。元會禮中《鹿鳴》的使用為何會有這些調(diào)整？學(xué)界普遍認(rèn)同的觀點是，西晉元會禮設(shè)立登歌的目的是“頌圣”，與宴饗氛圍并不和諧，與西周大饗登歌《鹿鳴》也相去甚遠(yuǎn)。從歡快的《鹿鳴》到莊嚴(yán)的頌圣，元會禮登歌為何會出現(xiàn)這樣的變化？考證古登歌《鹿鳴》在漢晉之間的改易情況，或可對這些問題有更深入的認(rèn)識。

一、從登歌到食舉樂：周、漢元會禮中《鹿鳴》施用環(huán)節(jié)的衍變

“禮樂”觀念是儒家核心思想之一，“禮”是社會規(guī)范和道德標(biāo)準(zhǔn)，“樂”則是實現(xiàn)禮的重要手段?！皹吩诙Y制中具有相當(dāng)重要而突出的地位。大凡高級別具有儀式性的禮儀場合，樂成為儀式的興奮劑和黏合劑”[4]，禮節(jié)儀式的完成離不開樂。在西周的重要禮儀場合，往往配合使用特定的樂曲。例如西周大饗儀式是天子慰勞諸侯及臣子的禮儀，《周禮·春官·大司樂》載“大饗不入牲”，鄭玄注曰“大饗，饗賓客也”[5]，其中演奏的重要曲目之一便是《鹿鳴》[。鄭玄《詩譜》云：“天子、諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉(xiāng)樂?！盵7]鄭樵《通志·樂志》載：“古者歌《鹿鳴》必歌《四牡》《皇皇者華》。三詩同節(jié)，故曰工歌《鹿鳴》之三。而用《南陔》《白華》《華黍》三笙以贊之，然后首尾相承，節(jié)奏有屬?！盵8]據(jù)以上記載可知，周代大饗演奏的曲目為《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三篇，并有《南陔》《白華》《華黍》三篇笙詩配合演奏?！睹娬x·小雅》“傳”曰：“《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣。”“《四牡》，勞使臣之來也。有功而見之則說矣?！薄啊痘驶收呷A》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠(yuǎn)而有光華也?！盵這三首曲目音調(diào)較為輕快和諧，在內(nèi)容上均反映了對君臣融洽關(guān)系的維護(hù)——君王肯定臣子的智慧與才能，慰勞臣子，將“幣帛筐篚”等禮物贈送給臣子，以確保臣子忠誠事主。根據(jù)“令奏擊拊”[2]，“遂授瑟乃降。工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”，“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也”記載可知，《鹿鳴》在西周時期主要以拊、瑟及匏竹類樂器為伴奏。

穆叔如晉，報知武子之聘也。晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之…對日：“三夏，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞?！段耐酢?，兩君相見之樂也，使臣不敢及?！堵锅Q》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜？《皇皇者華》，君教使臣日：‘必諮于周?！悸勚骸L問于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀。臣獲五善，敢不重拜?！盵3]

其中“歌《鹿鳴》之三”即為歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三曲。由此可知，直至春秋戰(zhàn)國時期，《鹿鳴》等三曲一直是君王宴請臣子或使臣時使用的配樂。

漢代在繼承周代大饗儀式的基礎(chǔ)上初步確定了元會禮。“兩漢禮儀的主要內(nèi)容，是由傍章、‘故事’、官儀等共同構(gòu)成的。在當(dāng)時，三《禮》記載的周代禮典及《喪服》釋例這些內(nèi)容尚在發(fā)蒙訓(xùn)話之中，并沒被大量運用到漢代‘故事’中去?！雹芤虼?，漢代的禮儀實踐與“三禮”的記載存在一定差異。元會禮中《鹿鳴》的使用便是這種“差異”的體現(xiàn)之一一—西周的大饗儀式以《鹿鳴》為登歌，漢代的元會禮則并未設(shè)登歌，而是將西周的登歌《鹿鳴》用作食舉樂。此外在漢代元會禮中，《鹿鳴》的伴奏樂器也從拊、瑟及匏竹類等變?yōu)殓姟⒐摹?/p>

根據(jù)《后漢書·禮儀志》及劉昭補(bǔ)注中所引蔡質(zhì)《漢儀》等文獻(xiàn)的記載，漢代的元會禮儀與用樂主要由皇帝出、委勢行禮、上壽酒等環(huán)節(jié)構(gòu)成（表1）。

漢代元會禮的設(shè)立旨在明君臣之分，強(qiáng)化君權(quán)，如元會中“委勢行禮”的儀式環(huán)節(jié)便是達(dá)成此目的的重要方式。委勢之禮來源于春秋時期的“策名委質(zhì)”，是一種臣子向君主表明臣服的禮儀?！盾髯印ご舐浴吩唬骸坝袊幌⑴Ｑ?，錯質(zhì)之臣不息雞豚?！弊⒃唬骸爸脛荩^執(zhí)勢而置于君…言凡委質(zhì)為人臣，則不得與下爭利?！盵5]漢代元會禮中的委勢行禮環(huán)節(jié)“既是對皇帝表示臣服的誓約，也意味著在新年伊始之際更新君臣關(guān)系。每年通過這種再次確認(rèn)君臣關(guān)系的儀式，樹立朝政之中皇帝的極端重要性”。在確認(rèn)君臣尊卑之外，漢代元會禮儀也注重對君臣之間和諧關(guān)系的維護(hù)，故而在較為嚴(yán)肅的委勢行禮環(huán)節(jié)之后，還設(shè)置了較為輕松的宴饗及歌舞表演等活動[7]。

表1漢代元會禮儀與用樂情況表

漢代元會禮各環(huán)節(jié)中所奏之樂主要包括：上壽酒樂、食舉樂、九賓散樂等。奏樂環(huán)節(jié)中并無登歌環(huán)節(jié)，《鹿鳴》被用于食舉樂?！笆撑e樂”之名見于《后漢書·禮樂志》注引蔡邕《禮樂志》“漢樂四品”：“一曰《太予樂》，典郊廟、上陵、殿諸食舉之樂。”食舉樂是漢代雅樂的重要組成部分，“食舉”之名則見于《后漢書》注引《禮記·王制》“天子食舉以樂”[8]?！稑犯娂份d漢代鮑業(yè)之言：“古者天子食飲，必順?biāo)臅r五味，故有食舉之樂，所以順天地、養(yǎng)神明、求福應(yīng)也?！卑寂c西周相比，漢代演奏《鹿鳴》的樂器已發(fā)生變化。前文已述，西周主要使用笙、瑟及拊等配合《鹿鳴》演奏；漢《鹿鳴》被用于食舉樂，引《周禮·春官宗伯下》“王大食則令奏鐘鼓”可證，食舉樂一般以鐘、鼓為伴奏樂器，故而漢代《鹿鳴》的伴奏樂器亦應(yīng)為鐘、鼓。東漢時，《鹿鳴》應(yīng)用場合有所擴(kuò)大，不僅應(yīng)用于元會禮，還應(yīng)用于宗廟、上陵等禮，這可能與《鹿鳴》之表達(dá)君臣和合的內(nèi)容有關(guān)。

二、行禮歌及其爭議：曹魏時期對《鹿鳴》的改革

《南齊書·禮志》記載：“魏武都鄴，正會文昌殿，用漢儀，又設(shè)百華燈。后魏文修洛陽宮室，權(quán)都許昌，宮殿狹小，元日于城南立氈殿，青帷以為門，設(shè)樂饗會，后還洛陽，依漢舊事?！雹骫曹魏時期的元會禮基本繼承自東漢，但在用樂方面，有所改易，即在上壽、食舉、九賓散樂等漢代元會禮的奏樂環(huán)節(jié)之外，增加了行禮歌。

由東漢至曹魏，由于戰(zhàn)亂而致古樂失傳的現(xiàn)象比較嚴(yán)重，如據(jù)《晉書·樂志》所載，“漢自東京大亂，絕無金石之樂，樂章亡缺，不可復(fù)知”，但曹魏仍保有一部分音樂人才，并具有創(chuàng)制雅樂的條件。《晉書·樂志》記載，曹魏“及魏武平荊州，獲漢雅樂郎河南杜夔，能識舊法，以為軍謀祭酒，使創(chuàng)訂雅樂”。除杜夔之外，還有鄧靜、尹商、尹胡、馮肅、服養(yǎng)等通曉雅樂之人，他們均為魏武帝所用。值得注意的是，《晉書》記載杜夔“傳舊雅樂四曲，一曰《鹿鳴》，二曰《弱虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭”[2]。據(jù)此可知，至曹魏之時，《鹿鳴》樂曲并未失傳。

曹魏元會禮中的食舉樂基本繼承了漢代的樂曲，《宋書·樂志》載：“魏氏及晉荀勗、傅玄并為歌辭。魏時以《遠(yuǎn)期》、《承元氣》、《海淡淡》三曲多不通利，省之?！盵3]據(jù)此可知，漢代的《遠(yuǎn)期》《承元氣》《海淡淡》三曲，在曹魏元會禮食舉樂中被省去了，但《鹿鳴》仍被用于食舉?！稑犯娂忿D(zhuǎn)引《古今樂錄》云“魏明帝青龍二年，以長笛食舉第十一古大置酒代《四會》…《鹿鳴》以下十二曲名食舉樂，而《四會之曲》遂廢”[4]，亦可證魏明帝時期《鹿鳴》被用作食舉樂。

除食舉樂之外，《鹿鳴》還被用作行禮歌。魏明帝太和（227—233）中期，樂官左延年奉命改造杜夔所傳的四曲舊雅樂，“改夔《弱虞》、《文王》、《伐檀》三曲，更自作聲節(jié)，其名雖存，而聲實異。唯因夔《鹿鳴》，全不改易。每正旦大會，太尉奉璧，群后行禮，東廂雅樂常作者是也”[5]。“太尉奉璧，群后行禮”的儀式即為漢代元會禮中“及勢，公、侯璧，中二千石、二千石羔，千石、六百石雁，四百石以下雉”之儀。如前文所述，漢代元會禮中臣子委勢行禮的環(huán)節(jié)是沒有配樂的，左延年將《鹿鳴》用于“行禮”環(huán)節(jié)屬于創(chuàng)新之舉。

對曹魏正旦大會的禮樂改革，后世多有議論。荀勖認(rèn)為“魏氏行禮、食舉，再取周詩《鹿鳴》以為樂章。又《鹿鳴》以宴嘉賓，無取于朝，考之舊聞，未之所應(yīng)”，這種將《鹿鳴》用于正旦大會行禮詩的做法沒有歷史依據(jù)。對此，晉司律郎中陳頎說道：“‘《鹿鳴》，宴群臣嘉賓也。’…《詩》、《傳》并無行禮。又叔孫通所制《漢儀》，復(fù)無別行禮事?！盵陳頎從毛傳《詩經(jīng)》中對《鹿鳴》用途的記載入手，認(rèn)為《鹿鳴》乃用于宴饗，而非用于行禮?！端螘纷髡呱蚣s也認(rèn)為“《鹿鳴》本以宴樂為體，無當(dāng)于朝享，往時之失也”[7]。

在樂器伴奏方面，《鹿鳴》被用于行禮歌后，其伴奏乃“東廂雅樂”—“漢代各食舉、上壽、行禮諸曲，均于帝王廟寢及宮室東廂殿前作之，蓋稱東廂雅樂”。《皇清文穎》云：“魏初食舉奏杜夔所傳《鹿鳴》四篇，太和中左延年只傳一篇，以為元會之奏，所謂東廂雅樂。而晉后各造樂章，名為四廂樂歌?！盵2]由此可見，曹魏之“東廂雅樂”既繼承了漢代雅樂，又是晉四廂樂的“雛形”，故其亦為鐘、鼓等金石之樂。

在歌辭方面，至魏明帝太和中期，元會禮上演奏的雅樂僅《鹿鳴》還保有古聲辭，《弱虞》《文王》《伐檀》三曲的歌辭和樂曲均被左延年改易。隨后，左延年又制作了正旦大會行禮詩，“第一曰《于赫篇》，詠武帝，聲節(jié)與古《鹿鳴》同。第二曰《巍巍篇》，詠文帝，用延年所改《弱虞》聲。第三曰《洋洋篇》，詠明帝，用延年所改《文王》聲。第四復(fù)用《鹿鳴》?！堵锅Q》之聲重用，而除古《伐檀》”[3]。《于赫》篇的歌辭已不可考，但根據(jù)《晉書·樂志》“詠武帝”的描述，可大致推斷出其為歌頌武帝功德的樂章。對于將《鹿鳴》歌辭改為《于赫》的做法，鄭樵認(rèn)為“曹魏準(zhǔn)《鹿鳴》作《于赫篇》，以祀武帝，準(zhǔn)《弱虞》作《巍巍篇》，以祀文帝，準(zhǔn)《文王》作《洋洋篇》，以祀明帝，且《清廟》祀文王，《執(zhí)競》祀武王，莫非頌聲。今魏家三廟，純用風(fēng)雅，此頌之所以亡也。頌亡則樂亡矣”[4]。鄭樵認(rèn)為《鹿鳴》是《詩經(jīng)·小雅》篇目，而祭祀祖宗的歌詩應(yīng)使用《詩經(jīng)·頌》篇，曹魏用小雅的音樂歌頌祖宗功業(yè)，是一種雅頌不分的做法。

總之，曹魏時期的元會禮在繼承漢元會禮的基礎(chǔ)上有所改易，在上壽、食舉、九賓散樂三大奏樂環(huán)節(jié)之外設(shè)置行禮歌，并將《鹿鳴》同時用于行禮歌和食舉樂，伴奏樂器為鐘、鼓。在將《鹿鳴》用于行禮歌時，曹魏元會禮把《鹿鳴》的歌辭改為歌頌祖宗功德之辭（食舉樂則保留了《鹿鳴》原辭），這種對《鹿鳴》歌辭改易的做法對晉代的《鹿鳴》創(chuàng)作產(chǎn)生了較大影響。

三、從宴饗到頌圣：晉代對《鹿鳴》的使用

西晉初年，統(tǒng)治者非常重視禮樂的建構(gòu)，并強(qiáng)調(diào)恢復(fù)古禮，“出身世家大族、熟請儒學(xué)的公卿們用三《禮》注疏之學(xué)的成果來編撰一代典制《新禮》，就是順理成章的事，因此，《周禮》的五禮體例被直接襲用”[5]。晉武帝咸寧年間（275—280）制定了《咸寧注》，“是在綜合了歷代禮儀的基礎(chǔ)上制定而成的。禮儀程式，至隋唐時期仍基本得以繼承，并對以后的元會儀給予了決定性影響?？梢哉f，它標(biāo)志著中國古代元會儀的完成”[。根據(jù)《咸寧注》記載，西晉的元會禮主要由晨賀、晝會兩部分組成[：晨賀包括皇帝出、委勢行禮兩個環(huán)節(jié)，晝會包括上壽酒、行御酒、請御飯、伎表演、上計吏敕戒等環(huán)節(jié)[8]。晨賀被稱為“朝儀”，氛圍嚴(yán)肅莊重，舉辦該儀式的目的是再度確認(rèn)君臣關(guān)系，以體現(xiàn)皇權(quán)的威嚴(yán)。晝會又稱“會儀”，氣氛較為輕松，并且有歌舞伎樂等表演。

在用樂方面，西晉基本繼承了東漢、曹魏以來的傳統(tǒng)，奏樂順序依次為行禮歌、上壽酒、登歌、食舉樂、俗樂等。行禮歌被用于委勢行禮之時，是繼承了曹魏的做法；上壽酒被用于百官上壽環(huán)節(jié)；登歌是西晉元會儀式在用樂方面的創(chuàng)新，被用在行御酒之后、請御飯之前；食舉樂被用于行御飯環(huán)節(jié)；舞伎表演則在百官食畢之后。西晉時期的元會禮效法西周設(shè)置了登歌環(huán)節(jié)，卻并未沿用西周登歌《鹿鳴》，而是繼承了曹魏的做法，將《鹿鳴》用于行禮和食舉環(huán)節(jié)，并在曹魏的基礎(chǔ)上又對其歌辭進(jìn)行了改易。

在歌辭方面，晉武帝泰始五年（269），太仆傅玄、中書監(jiān)荀勖、黃門侍郎張華“各造正旦行禮及王公上壽食舉樂歌詩”，“詔又使中書郎成公綏亦作”。傅玄、荀勖、張華及成公綏都參與了正旦大會歌詩創(chuàng)作的活動?！端螘酚涊d張華和荀勖對正旦大會作歌詩的觀點有所不同，張華認(rèn)為漢代和曹魏流傳下來的歌辭雖然“文句長短不齊，未皆合古”，但長短不一的詞句能更好地配合樂曲旋律。因此，他創(chuàng)作的正旦大會歌詩繼承了這種四言句、五言句夾雜的句式特征。而荀勖和陳頎則認(rèn)為曹魏歌詩多雜言，與古詩不相類似，不符合古詩傳統(tǒng)，且金石樂器更加適合整齊的四言歌詩，因此荀勖的歌詩創(chuàng)作全為整齊的四言，只有《王公上壽酒》一篇三言、五言夾雜。泰始九年（273），荀勖制作新律笛十二枚，阮咸認(rèn)為“新律聲高，高近哀思，不合中和……勖以為異己，出咸為始平相”[]。由此可知，荀勖的雅樂觀念偏向復(fù)古，他傾向于選擇古樸典雅、格高調(diào)響、莊重嚴(yán)肅的樂曲而非歡快宴樂的樂曲作為禮樂歌詩。

西晉的文化環(huán)境對禮樂改制也有深遠(yuǎn)的影響。西晉統(tǒng)治者十分注重儒學(xué)，因而在統(tǒng)治者的影響下，西晉詩風(fēng)呈現(xiàn)出擬古頌美的特點。葛曉音在《八代詩史》中指出，西晉詩賦“內(nèi)容大多是述圣頌德…藝術(shù)上，則追求典雅、博奧、工麗的風(fēng)格在西晉文人看來，詩、賦、頌都是同體，而且以頌為最美”[2]。西晉統(tǒng)治者注重頌美，因而在元會大饗用樂中更要體現(xiàn)這種要求，故荀勖、張華等人的元會歌辭多為古典的四言詩，并且內(nèi)容以稱頌統(tǒng)治者的功德為主?？埋R丁認(rèn)為頌“構(gòu)建、表演和再現(xiàn)了想要贊頌的文化輝煌本身”[3]。西晉時期的統(tǒng)治者建構(gòu)自身統(tǒng)治合法性的需求造成了這一時期文壇上“頌”體的盛行。同時，西晉還普遍盛行“補(bǔ)雅辭”“仿雅辭”，故而在西晉詩人眼中，古詩并非“一字不可易”，將古歌詩依照本朝需求進(jìn)行修改的行為是十分合理的。

知曉了荀勖的禮樂觀念及當(dāng)時的文化風(fēng)氣，也就更能理解他對《鹿鳴》的改易之舉了。荀勖雖然認(rèn)識到了左延年將《鹿鳴》用作行禮歌不符合傳統(tǒng)，但是他仍然保存了行禮歌這一體式，而陳頒認(rèn)為此行為“復(fù)襲前軌”[4。荀勖是在繼承曹魏音樂體系的基礎(chǔ)上進(jìn)行元會歌詩創(chuàng)作的?！端螘酚涊d其創(chuàng)制的行禮歌詩四篇，其中“《于皇》當(dāng)《于赫》，《明明》當(dāng)《巍巍》，《邦國》當(dāng)《洋洋》，《祖宗》當(dāng)《鹿鳴》”[5]，由此可知，荀勖保留了曹魏的舊樂，僅對其歌辭作了更改。曹魏時期創(chuàng)制行禮歌四曲，其中《于赫》《鹿鳴》二曲均使用古《鹿鳴》的音樂，“《鹿鳴》之聲重用”，《于赫》的歌辭內(nèi)容為歌頌祖宗功德，《鹿鳴》的內(nèi)容則為《詩經(jīng)·鹿鳴》原辭。而到晉代，崇尚復(fù)古禮樂觀念的荀勖將《于赫》歌辭改為《于皇》，將《鹿鳴》歌辭改為《祖宗》?！端螘酚涊d了這兩篇歌辭：

于皇元首，群生資始。履端大享，敬御繁祉。肆覲群后，爰及卿士。欽順則元，允也天子（《于皇》）。

惟祖惟宗，高朗緝熙。對越在天，駿惠在茲。聿求厥成，我皇崇之。式固其猶，往敬用治（《祖宗》）。[1]

《鹿鳴》全詩三章，章八句，而《于皇》《祖宗》二詩雖襲用《鹿鳴》古樂，在歌辭方面則均為一章，章八句，且歌辭內(nèi)容均為歌頌功德，風(fēng)格莊嚴(yán)典雅。這種篇幅短小的詩章與《詩經(jīng)·頌》十分相似?！堵锅Q》一詩四言為主，同時有“嘉賓式燕以敖”“以燕樂嘉賓之心”[2]等六言、七言句，《于皇》《祖宗》兩篇則是整齊的四言句式。此外，“緝熙”“于皇”等用辭，以及“惟某惟某”的句型，顯然承襲自《詩經(jīng)·頌》，從而說明這兩篇歌詩體現(xiàn)出復(fù)古頌圣的禮樂觀念。至此，《鹿鳴》的歌辭、樂曲完全分離，含有宴饗內(nèi)涵、表達(dá)君臣和合的歌辭完全被歌頌祖宗的歌辭所替代。

在行禮歌之外，西晉元會禮中《鹿鳴》還被用作食舉樂，“及晉初，食舉亦用《鹿鳴》”[3]?！端螘分尽份d荀勖作《食舉東西廂歌十二篇》，第一篇《煌煌》下有小注曰：“《煌煌》一章，章八句。當(dāng)《鹿鳴》。”據(jù)此注可知，《煌煌》的音樂為《鹿鳴》之音樂，但歌辭被改為：“煌煌七耀，重明交暢。我有嘉賓，是應(yīng)是貺。邦政既圖，接以大饗。人之好我，式遵德讓。”觀《宋書·樂志》對荀勖所造行禮歌和食舉東西廂歌“當(dāng)某某”的注釋[4]，可推測荀勖基本沿襲了曹魏元會禮中行禮歌、上壽酒、食舉樂的音樂，但對歌辭有所改易。由此可見，《鹿鳴》音樂雖還存在并被用于元會禮中，但《詩經(jīng)·鹿鳴》原辭已不再被使用。

在樂器使用方面，《咸寧注》中并未明言，僅提到行禮環(huán)節(jié)有奏樂，“太樂令跪請奏雅樂，樂以次作”[5]。而在百官上壽環(huán)節(jié)，《咸寧注》提及“百官伏稱萬歲，四廂樂作，百官再拜”。由此可見，晉代元會禮應(yīng)是以“四廂樂”為主要伴奏，歌辭改易之后的《鹿鳴》應(yīng)也由四廂樂伴奏。《隋書·音樂志》載四廂樂：“又晉及宋、齊，懸鐘磬大準(zhǔn)相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大于鎮(zhèn)，不知何代所作。其東鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。

姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設(shè)建鼓于四隅，懸內(nèi)四面，各有祝敵?！彼膸麡窐菲髦饕?、磬、鼓等，故而西普時期，《鹿鳴》之伴奏樂器也應(yīng)為鐘、磬、鼓。從西周時期的拊、瑟、匏竹等，到漢代的鐘、鼓，再到曹魏、西晉時期更為莊重的“四廂雅樂”（鐘、磬、鼓），可看出《鹿鳴》之伴奏樂器的進(jìn)一步雅化。

《鹿鳴》本是《詩經(jīng)·小雅》中的篇目，是西周宴饗場合使用的登歌之一，西晉將《鹿鳴》歌辭改易，其內(nèi)容變?yōu)楦桧炞孀冢c《詩經(jīng)·頌》的詩歌風(fēng)格相近?！堵锅Q》歌詩的改易“由雅入頌”，體現(xiàn)出西晉元會禮樂重視稱頌統(tǒng)治之功的傾向。

四、禮樂建構(gòu)與君權(quán)凸顯：《鹿鳴》改易與登歌演變

要解析《鹿鳴》演變背后的禮樂觀念變遷，除考察其在元會禮中的施用環(huán)節(jié)與歌辭改易情況外，還需聚焦登歌這一原始“載體”。通過梳理漢晉時期登歌概念和內(nèi)容的演變，或可揭示“登歌”這一禮樂環(huán)節(jié)被重塑的過程，進(jìn)而表明《鹿鳴》的邊緣化并非孤立現(xiàn)象，而是統(tǒng)治者對元會禮進(jìn)行重構(gòu)以強(qiáng)化君主權(quán)威的重要體現(xiàn)。

從西周到西晉，登歌的內(nèi)涵發(fā)生了變化。西周時期的登歌并非一種獨立的音樂類型，“登歌”命名來源于其樂工登堂演奏的方式。換言之，在西周時期，無論何種音樂，只要為樂工升堂演奏，均可被稱為登歌。故而西周時期的登歌往往直接根據(jù)場合需要，選取《詩經(jīng)》中的詩歌進(jìn)行演奏，這些被選中的詩歌既有歌頌祖宗功德的“頌”，也有贊美君臣和合的“雅”。根據(jù)施用禮儀進(jìn)行劃分，西周時期的登歌有兩種類型：一種是以《鹿鳴》為代表的宴饗類登歌，另一種是以《清廟》為代表的祭祀類登歌[2]。西漢時期在大饗儀式的基礎(chǔ)上建立了元會禮，但因其禮儀體系并未嚴(yán)格按照《周禮》“五禮”還原，所以西漢元會禮并未使用登歌，但在祭祀中是使用登歌的。《漢書·禮樂志》記載：“高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。乾豆上，奏《登歌》，獨上歌，不以管弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也?！盵3]可見，西漢的登歌以西周宗廟類登歌《清廟》為典范?！稘h書·禮樂志》還規(guī)定了此類登歌的演奏場合、演唱方式、演奏目的等，這使得登歌初步成為一種專門的音樂類型。東漢時期的元會禮也無登歌環(huán)節(jié)，而《鹿鳴》則被用于食舉樂。西晉元會禮重新設(shè)置了登歌環(huán)節(jié)，但并未依照周代的傳統(tǒng)將《鹿鳴》古樂用于登歌，而是繼承了曹魏的做法，將之繼續(xù)用于行禮歌和食舉樂，并改易《鹿鳴》歌辭。西晉在恢復(fù)元會禮登歌儀式時，采用的“登歌”概念更接近于西漢而非西周——如果西晉仍然認(rèn)為“登歌”乃樂工登堂演奏之歌的話，完全可以直接將保存的《鹿鳴》古樂古辭作為登歌來使用，但西晉并未采取這種做法，而是在將《鹿鳴》的歌辭改為頌圣的同時，另作新辭為登歌。西晉作為中古禮制成熟的關(guān)鍵時期，其做法深刻地影響了后世元會禮樂制度的發(fā)展（表2）。

表2元會禮中的《鹿鳴》與登歌使用情況表

西晉元會禮演奏登歌的環(huán)節(jié)有據(jù)可考，其時登歌的歌辭卻未見之于記載，但根據(jù)《宋書·樂志》的記載：“然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之于哥詞，陳之于舞列。登歌下管，各有常詠，周人之舊也?！盵2]可以推斷，西晉登歌應(yīng)是有歌辭的，不過這條文獻(xiàn)所記載的歌辭應(yīng)與西周宴饗登歌《鹿鳴》歌辭內(nèi)容有所差異。縱觀魏晉時期對《鹿鳴》歌辭的改易，可發(fā)現(xiàn)改易后的歌辭與宗廟類登歌《清廟》風(fēng)格十分相似，這體現(xiàn)出魏晉統(tǒng)治者通過元會禮儀建構(gòu)君王權(quán)威的意圖，故而西晉元會的登歌應(yīng)更加接近宗廟登歌《清廟》而非宴饗登歌《鹿鳴》。

西晉雖保有《鹿鳴》古樂，但將《鹿鳴》歌辭全數(shù)改易，并將其用作行禮歌。此時《鹿鳴》已失去其宴饗內(nèi)涵，成為與宗廟登歌《清廟》內(nèi)容風(fēng)格一致的作品。由漢至?xí)x，《鹿鳴》的這一變化體現(xiàn)出宴饗類登歌逐漸被并入宗廟類登歌。西晉以后，登歌內(nèi)容逐漸固定化，成為“頌圣”之專作。

永嘉南渡后，戰(zhàn)亂使得古樂再度散佚，如東晉時期元會禮用樂歌辭就未見記載。劉宋“頗得登歌”，并把登歌的應(yīng)用范圍由宗廟和元會擴(kuò)大到郊祀，“元會及二廟齋祠，登哥依舊并于殿庭設(shè)作。…今元會，登哥人亦上殿，弦管在下”[3]。《樂府詩集》記載劉宋時期元會殿前登歌內(nèi)容為：

明明大宋，緝熙皇道。則天垂化，光定天保。 天保既定，肆覲萬方。禮繁樂富，穆穆皇皇。

沔彼流水，朝宗天地。洋洋貢職，抑抑威儀。既習(xí)威儀，亦閑禮容。一人有則，作孚萬邦。

烝哉我皇，固天誕圣。履端惟始，對越休慶。如天斯久，如日斯盛。介茲景福，永固駿命。[4]

其中所用“肆覲”“緝熙”“履端”等詞語與晉荀勖由《鹿鳴》改編的行禮歌詩一致，二者風(fēng)格亦相似，皆以《詩經(jīng)·頌》為范式。南齊殿前登歌內(nèi)容同劉宋登歌相類，亦有“明明齊國，緝熙皇道。則天垂化，光定天?！盵5]之語，由此可知，西晉時期確立的元會奏登歌環(huán)節(jié)被傳承了下來。

梁代元會禮中未設(shè)登歌，其時的“登歌”已成為宗廟類登歌的專名。梁代沈約撰寫的《宋書》中，對《鹿鳴》的評價為“本以宴樂為體，無當(dāng)于朝享，往時之失也”[，可知在齊、梁社會觀念中，朝饗與宴樂已經(jīng)涇渭分明。西周時期用于天子大饗的“正體”登歌《鹿鳴》在此時則成為“變體”。在當(dāng)時人們的觀念中，朝饗氣氛莊嚴(yán)，因而需要配合嚴(yán)肅典雅的頌圣登歌。這種現(xiàn)象也反映出西漢時開始形成的“登歌”概念，以及在元會禮中使用這種“登歌”的做法已經(jīng)為大多數(shù)人所接受。盡管梁武帝認(rèn)識到西周時期的大饗沒有頌圣類登歌而將其廢止，但此種觀念并未得到根本性扭轉(zhuǎn)。梁武帝廢止登歌的理由為：“登歌各頌祖宗之功烈，去鐘撤竽，以明至德?！瓩z以經(jīng)記，悉施郊廟耳，非元日所宜奏也。若三朝大慶，百辟具陳，升工席殿，以歌祖宗，君臣相對，便應(yīng)涕泣，豈可獻(xiàn)酬舉爵以申歡宴邪？若改辭易旨，茍會一時，則非古人登歌之義?！绷何涞壅J(rèn)為，根據(jù)古禮，登歌即為歌頌祖宗功德之歌，并不適合元會演奏。但西周登歌并非只有宗廟類登歌一種，宴饗類登歌《鹿鳴》《四牡》等被梁武帝忽略了。這也從側(cè)面證明魏晉之后，“登歌”的概念逐漸專指宗廟類登歌。由于西漢時期登歌概念的改變，以及漢晉時期對《鹿鳴》的改易，《鹿鳴》在元會禮中的存在越來越邊緣化，宴饗類登歌越來越與宗廟類登歌趨同。

從東漢末至西普，元會禮儀逐漸定型，西普頒布的《咸寧注》詳細(xì)地闡明了元會禮儀，“《咸寧注》中的禮儀程式，至隋唐時期仍基本得以繼承，并對后世元會儀給予了決定性影響”[2]。南朝梁雖然廢除登歌，但是在北朝，西晉時設(shè)立的頌圣登歌仍被用于元會禮。入隋之后，隋文帝否定了梁武帝對登歌的看法，元會禮使用的登歌被固定下來?！端鍟ひ魳分尽贰暗歉璺ā睂h魏晉南北朝時期的登歌使用進(jìn)行了系統(tǒng)性地概括與總結(jié)，并將登歌看作一種特定的音樂類型，規(guī)定了登歌演奏時使用的樂器及登歌的施用場合：“登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人，執(zhí)節(jié)七人，并坐階上。笙、竿、簫、笛、塤、篪各一人，并立階下。悉進(jìn)賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳于階壇之上。若冊拜王公，設(shè)宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸?！薄端鍟ひ魳分尽氛J(rèn)為將登歌用于元會完全符合《儀禮》等禮學(xué)著作的記載，并指出“梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業(yè)，檢《禮記》乃非元日所奏。以此說非通，還以嘉慶用之。后周登歌，備鐘、磐、琴、瑟，階上設(shè)笙、管。今遂因之。合于《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立于階下，間歌合樂，是燕飲之事矣”[③]。據(jù)《樂府詩集》記載，隋煬帝“詔秘書省學(xué)士定殿前樂工歌十四曲，終大業(yè)之世，每舉用焉”④。隋代元會登歌使用較為活潑的五言句式并在登歌歌辭中強(qiáng)調(diào)君臣關(guān)系和睦，試圖“營造一種歡快明烈的適用于嘉慶的風(fēng)格，但實際效果與《鹿鳴》相差甚遠(yuǎn)，而與《樂府詩集》中用于祭祀的其他登歌無異了”[5]。唐宋登歌基本上都遵循了《隋書·音樂志》“登歌法”中規(guī)定的樂器、樂工站位及登歌施用場合等，內(nèi)容以頌圣為主；元會中已不再使用《鹿鳴》的音樂和歌辭：一方面因為《鹿鳴》古樂已經(jīng)亡佚，另一方面則在于其歡快的風(fēng)格與統(tǒng)治者希望建構(gòu)的莊重而嚴(yán)肅的禮儀不符。據(jù)《新唐書》記載，唐代《鹿鳴》還被用于嘉禮的鄉(xiāng)飲酒禮之中[，但其配樂應(yīng)為后世新譜，而非周代原貌了。

結(jié)語

《鹿鳴》是《詩經(jīng)·小雅》中的一首詩，具有慰勞臣子辛苦、維護(hù)君臣關(guān)系的含義，故而經(jīng)常被用作西周大饗登歌。漢代的元會儀式還未完全成熟，且并未設(shè)置登歌環(huán)節(jié)，《鹿鳴》被用作食舉樂。曹魏則在前代的基礎(chǔ)上創(chuàng)立了行禮歌，并改易《鹿鳴》歌辭，將《鹿鳴》同時用于行禮和食舉。西晉繼承了曹魏的做法，并將《鹿鳴》歌辭改為頌圣，西晉元會禮中雖還在使用《鹿鳴》古樂，卻已不再用《詩經(jīng)·鹿鳴》原辭。歷代元會對《鹿鳴》的使用與改易反映出君權(quán)不斷被強(qiáng)化的過程。

《鹿鳴》施用環(huán)節(jié)與歌辭的改易也從側(cè)面體現(xiàn)出元會登歌的演變。西周時期用于大饗的登歌一般為《詩經(jīng)·雅》中的樂歌，如《鹿鳴》等。漢魏時期元會禮不設(shè)登歌，宗廟祭祀中則一直都有登歌環(huán)節(jié)。普代開始在元會中設(shè)立登歌。西普時期的“登歌”概念受到西漢宗廟登歌的影響，棄古登歌《鹿鳴》而另作登歌，此時的登歌內(nèi)容強(qiáng)調(diào)祖宗功德，與宗廟登歌內(nèi)容相類，體現(xiàn)出君主的權(quán)威，這固然是鄭樵所言“雅頌不分”的體現(xiàn)，亦是對當(dāng)時社會觀念中君主權(quán)威不斷加強(qiáng)的一種反映。西晉時期是中古禮制成熟的關(guān)鍵時期，其設(shè)頌圣登歌的做法深刻影響了后世。西晉之后，宗廟登歌已完全取代了宴饗登歌，成為元會禮中的重要儀式環(huán)節(jié)。

無論是《鹿鳴》歌辭和施用環(huán)節(jié)的改易還是元會登歌概念的變遷，其背后的深層動因都是統(tǒng)治者建構(gòu)嚴(yán)肅元會禮和加強(qiáng)君主權(quán)威的需要。對《鹿鳴》在元會禮中應(yīng)用情況的研究，有利于更深入地理解漢晉時期的禮樂觀念變遷。西晉時期禮樂活動興盛，是中古“五禮”體系定型的重要階段，而《鹿鳴》歌辭改易的樂章重構(gòu)所引發(fā)的儀式功能變遷，恰為這一時期的禮樂定型提供了生動的注解。